Dorsanne, II

tables adversaires, prétendit avoir trouvé sa plus éloquente apologie dans une intervention personnelle de Dieu. L'évéque de Soissons, ce € coryphée du parti! », releva cette prétention et tâcha d’en montrer la vanité et le ridicule dans sa lettre pastorale d'avril 1726. Au début, sa réfutation paraît assez embarrassée. Le cardinal de Noailles venait de produire des témoignages si sûrs en faveur du miracle qu’il n'était pas bienséant de le rejeter. Que faire ? Il fallait le recevoir pour authentique tout en refusant de lui reconnaître le caractère particulier que lui donnaient les appelants. A Dieu ne plaise, dit-1l, que je contredise « l’ouvrage de Dieu ». Ce miracle est frappant'; mais il n’est pas vrai qu'il justifie les idées de M. de Montpellier, ni que Dieu ne soit montré enfin « pour consoler ses membres affligés, déconcerter les « projets de ses ennemis et secourir ses serviteurs ». M. de Montpellier, ainsi que devait le lui reprocher l’avocat général dans un arrêt du 15 avril 1726, fait de ce miracle réel un « argument de parti et une vaine idée de triomphe ». L’évêque de Soissons aggrave ce reproche en accusant son confrère d'accorder une puissance de persuasion plus grande aux miracles qn’à l'autorité de l'Eglise, dépositaire et interprète suprême de la foi. Le miracle, dit-il, est un moyen de discerner la vérité de l’erreur, surtout aux premiers temps du chistianisme. Mais depuis l’établissement de la religion, c’est le magistère mfallible de l'Eglise qui est chargé de faire ce discernement. On commettrait une erreur, et c’est l’erreur de Colbert, si l’on se servait d’un miracle pour savoir de quel côté se trouve l'autorité divine qui enseigne et prononce. Cette autorité « visible et parlante » est toujours facile à reconnaître. La sainteté elle-même n’est pas davantage un moyen de découvrir cette autorité. Combien d’hérétiques