Chapitre 44. — « L'auteur revient sur la vision et sur ses

« quatre modes, exposés dans le chapitre 41 ; il s'étend sur le

(l) fieneie, XXXII, 15.

(i) Jonué, V, 13 et suiv.

(S) Juges, II, i-4.

, (4) V.iVkra Rabba, seet. I.

(5) Nombres. XX, 10; HaRgaï, I, 13 Il Chron., XXXVI, «6.

(6) Daniel, XI, il.

(7) Talmud, Reracholli, 55.

(8) Zacharie, IV, 6-14.

(9) Daniel, chap. 8.

(lu) Zacharie, chap. II.

(Il) Jérémie, I, H et 12.

(li) Amos, VIII, 2.

LE MOSAISME ET LE PROPHETISME.

« dernier mode, celui où le prophèle, ne voyant absolument k rien, entend seulement des paroles qui s'adressent à lui (1). « Les paroles que le prophète entend, dans ce cas, peuvent être « extrêmement fortes, semblables au bruit du tonnerre, d'un .1 tremblement de terre, ou pareilles au langage habituel et « familier, n'offrant rien d'étrange, ("est de cette nature que « fut la première vision de Samuel, qui, trompé par ce son nn- « turel et ordinaire, croyait trois fois de suite que c'était le « pontife Eli qui l'avait appelé (2). » «

Chapitre 45. — « Des différents degrés de la prophétie. « Maïmonide les reconnaît au nombre de onze qu'on peut ran- « ger sous trois chefs principaux, savoir: 1° le premier et le « deuxième degrés, qui ne sont qu'un acheminement vers la « prophétie et constituent l'esprit saint ; 2° les cinq degrés sui- « vants, du troisième au septième, appartenant au songe pro- « phélique; 3° les quatre derniers, entrant dans la catégorie « de la vision prophétique. « Il établit ensuite que ceux qui « ne vont pas au delà des deux premiers degrés ne sont pas à « proprement dire des prophètes ; on ne leur en donne le nom « que par extension. Il constate encore que le même prophète >< n'occupe pas toujours le même degré : il arrive souvent qu'il « a deux révélations successives à des degrés différents. Il n'y « a là rien d'étonnant, dit-il, puisque le prophèle peut être « privé entièrement ou momentanément de l'inspiration di- « vine. Voici maintenant les onze degrés prophétiques, divi- « ses, comme nous l'avons vu, en trois catégories. — Pre- « mière catégorie, 1 er degré : Il consiste dans le secours, « dans une sorte d'intervention d'en haut qui accompagne par- « fois un individu, l'encourage et le pousse irrésistiblement à « une action vertueuse, noble, grande, d'une haute importance, « à un acte de courage extraordinaire, de dévouement, d'hé- « roïsme, de charité et d'extrême bienveillance soit envers un « homme, soit envers la société. C'est ce premier degré qu'on

(!) Daniel, VIII, 16; Job, IV, Ifi: Èrécliicl. Il, î.

(9) I Samuel, 111,7.

SEPTIÈME DOGME

« appelle l'esprit de l'Éternel (Rouali) (1) ; ce fut le degré de « tous les juges et de tous les rois vertueux d'Israël (2). Moïse « fut en quelque sorte inséparable de cette première force di- « vine depuis sa jeunesse, comme le prouvent et sa première « entrevue avec ses frères malheureux et son procédé envers « les filles de Jelhro. David en ressenlail l'influence depuis « qu'il avait été oint de l'huile d'onction (i). .Mais il importe « de se bien pénétrer de ceci, que ce premier degré n'aboutit « jamais a la parole prophétique, mais seulement aune action « noble et vertueuse. »

« Première calégorie, 2 e degré : C'est une force divine qui « pousse un individu à parler, à piononcer des maximes de « sagesse, une louange de Dieu, des avertissements salutaires, « des discours relatifs au régime politique ou mélapliysique, « et tout cela dans l'étal de veille, pendant le fonctionnement « normal des sens. C'est ce que l'on appelle parler par ies- « prit saint. C'est avec cet esprit saint du second degré que « furent composés les Psaumes, les Proverbes, l'Ecclésiasle, « le Cantique des Cantiques, Daniel, Job, les Chroniques el tous « les hngiographes, c'est-à dire écrits au moyen de l'esprit « sottil (4). A cette classe appartiennent aussi les soixante-dix « auciens (S), l'oracle des Uriin el Tummim (6), certains « hommes distingués (T), et Biléam pendant ses prophéties en « faveur d'Israël (8). Il insiste de nouveau sur le fait que « David, Salomon et Daniel sont doués de l'esprit saint, mais « ils ne sont pas prophètes, bien qu'il soit dit de David. « Le « Dieu d Israël, le rocher d'Israël m'a parlé », et de Salomon : « l'Eternel lui apparut à Gabaon (»)■. » Voici la distinction faite

(1) Juges, XIV, 6 et 19; I Samuel, X, 6, XVI, 15; Juges, VI, 3»; I Chnni., Ml, 18; II Chron., XXIV, 20; Nombres, XI, 25 et 46; Isaïe, XI, 4; Juges, II, 1S ; 1 Samuel, III, 10; XVHI, 12.

(2) Juges, XI, 29; XIV, 19; I Samuel, XI, 6.

(3) I Samuel, XVI, lï.

(4) II S.mmcl, XXIII, 22; Talmud, Meguilla, 7.

(.*>) Nombres, XI, 25 et 2G.

(h) Talmud, Yoma, 73.

(7) II Llirou., XX, H et 15; XXIV, 80; XV, 1-2.

(5) Nombres, XXIII, « ; XXIV, 4.

(9) Il Samuel, XXIII, ««5; I Chron., III, S;

« par l'auteur entre les songes de Salomon et ceux des pro- « phèles , de Jacob par exemple. Jacob, tout en recevant sa « révélation dans un songe, savait qu'il s'agissait d'une pro- « phélie et avait conscience de la révélation divine. Aussi, en « se réveillant. Jacob ne dit point que c'élait un songe, mais il « s'écrie : « L'Éternel est dans ce lieu! le Tout-Puissant m'est « apparu à Luz (I) »; c'est à dire qu'il y reconnaissait le « caractère de la révélation, tandis que de Salomon il est dit : « Il s'éveilla, et c'élait un songe (2). » Daniel aussi déclare « qu'il a eu des songes (3). C'est là indubitablement un degré, « inférieur à celui dont il esldit, à propos des prophètes autres « que Moïse: 'i Je lui parle dans un songe (4) » Voilà donc le « dernier degré propbôtique, qui s'applique à tous les hagio- « graphes.

« Le troisième degré (deuxième catégorie), c'est la parabole « vue dans un songe, avec l'explication du sens qui s'attache « à celle-ci, comme il en est de la plupart des paraboles de « Zacharie, au milieu de toutes les conditions nécessaires à la « vraie prophétie. — Le quatrième degré (même catégorie), « c'est le songe prophétique, accompagné de paroles claires et « distinctes, mais sans voir celui qui les prononce. Telle est la « première révélation de Samuel. — Le cinquième degré « (même catégorie), c'est le songe où un personnage parleau o prophète (5). — Le sixième degré, c'est le songe où un « ange lui parle, comme cela a lieu pour la plupart des pro- « phèles (6). - Le septième degré, c'est le songe où il semble « au prophète que c'est Dieu qui lui parle {').

« Troisième catégorie, huitième degré : c est la vision proie phétique avec parabole, par exemple la vision d'Abraham « entre les morceaux (8). — Neuvième degré : c'est la vision « avec paroles, comme celle d'Abraham (9). — Dixième degré :

(«) Genèse, XX'III, 10; XLVIII, 3,

(2) I Rois, lit, ir. ; IX, S.

(a) Daniel. Il, L9; VII, 1-2, &-ÎT .

(4) Nombre» , XII, 6

(s) Étéchiel, XL, 4.

(6) Genèse, XXXI, 2.

(7) I. aïe. VI, i eU; I Rois, XII, 19; Il Chron., XVIII, IX.

(") Genèse, chip. tS.

{'.)) IMd., i>. i.

SEPTIÈME DOGME

« c'est la vision avec un personnage qui parle, comme celles

« d'Abraham près des chênes de Mamré, et de Josué devant

« Jéricho. — Onzième et dernier degré : c'est la vision avec

« un ange qui parle, comme Abraham lors du sacrifice de son

« fils Isaac; c'est le neo plus ullrà des communications divines

« pour tous les prophètes, à l'exception de Moïse.

" Après cette énumération des onze degrés de la prophétie,

« l'auteur discute la question de savoir s'il ne pourrait pas y

« avoir encore un degré supérieur, qui serait la vision avec la

« parole de Dieu, correspondant au septième et dernier degré

« du songe prophétique. Il ne croit pas la chose vraisemblable,

•< l'imagination pouvant aller difficilement jusque-là ; il n'y en

« a pas trace d'ailleurs chez les prophètes. La vision ne sau-

« rait par conséquent nous offrir qu'une parole médiate, adres-

« sée au prophète par un inconnu, personnage ou ange, mais

« point de parole divine immédiate, à moins cependant qu'on

« n'aime mieux éliminer toute parole de la vision, en attribuant

« tout ce qui s'y dit ou s'y peut dire à un songe qui aurait com-

« mencé par une vision; en d'autres termes, à une vision ûnis-

« sant par un songe. Tel serait alors le caractère de la vision

« d'Abraham entre les morceaux, finissant par l'assoupisse-

« ment ou le songe prophétique (1). Dans ce cas, les onze de-

« çrés susdits se réduiraient à huit, dont le dernier résumerait

« tout ce qui a rapport à la vision, en se bornant à la vision

«< parabolique sans paroles. Il fait reposer cette dernière hy-

« pothèse sur le texte des Nombres (2). « Je me fais con-

« naître à lui dans une vision, je lui parle dans un songe, »

« d'où il semble résulter que Dieu ne parle au prophète que

« dans le songe, au lieu que dans la vision il ne lui parle pas,

« mais se fait connaître à lui par l'union et l'épanchement de

■< l'intellect actif. » Voilà, réduite à sa plus simple expression,

la théorie de Maïmonide sur la gradation des formes prophétiques.

(«) Genèse, XV, 12; Beréschilh Rabba, »ect. 17 el 44.

(i) Nombres, XII, 6.

Chapitiie 46. — o II erttre dans quelques explications sur la parabole et la façon de la comprendre. « Dans toutes les paraboles où il s'agit d'une certaine action, de faits exécutés par le prophète, avec l'indication formelle du temps, du lieu et de la succession précise des faits, il faut bien se pénétrer de cette vérité, que tout cela n'a aucune réalité sensible, comme le vulgaire n'est que trop porté à le croire, et n'existe que dans la vision prophétique. C'est dans ce sens qu'il faut prendre'la vision racontée et développée avec plus ou moins de détail dans toute l'Ecriture, notamment les suivantes (1). Il insiste particulièrement sur les paraboles d'Ézéchiel, lesquelles, si elles étaient réelles, feraient du prophète un objet de risée, lui imputeraient des actes de démence ou en opposition directe avec la loi (2)-. Dès qu'il est clair que l'ensemble d'une vision a un sens parabolique, on doit savoir à quoi s'en tenir sur ses détails et leur refuser toute réalité extérieure. L'auteur termine ainsi : « Toutes les fois donc qu'on dit d'un prophète que dans telle vision il agit, il entendit, il sortit, il entra, il dit, il lui fut dit, il se leva, il s'assit, il monta, il descendit, il voyagea, il interrogea, il fut interrogé, le tout a. eu lieu dans la vision prophétique, quelles que soient d'ailleurs la durée des actes, la précision du lieu, du temps, et la désignation des individus.

Chapitre 47. — « Après avoir traité des paraboles, qui, grâce au rôle considérable de l'imagination, sont si usitées chez les prophètes, Mamionide croit devoir s'occuper un peu des métaphores et des hyperboles, dont l'emploi n'est pas moins fréquent dans les livres prophétiques. Il n'importé pas peu, dit-il, de ne pas prendre à la lettre ce qui est une hyperbole, une exagération, pas plus que les expressions métaphoriques, dans leur acception primitive. C'est un axiome de la tradition, que l'Écriture emploie l'hyperbole ou le lan-

(1) Ez&hiel, VIII, 1 et 5; III, 23; Genf'si', XV, ( ci S; Ezfchicl, XXXVII, 1; VIII, 7 et 8; IV, I, 4 et 9; V, t ; Isaîe,

XX, ô; Jérémie, XIII, 4-7; Osée, 1,2; Zacharie, XI, 7, 13 et 13.

(2) EzéoUisI, V, i.

« gage exagéré (1) ; cependant il n'admet pas comme une exa- « gération la longévité des premiers hommes; il l'attribue soit « à des causes naturelles dont ces patriarches ressentirent l'in- « fluence, soit à un miracle. Voir pour les métaphores les « passages suivants (2), et y reconnaître des expressions de si- « militude et d'analogie. Il importe donc de savoir distinguer « l'allégorie, la métaphore, l'hyperbole, de ce qui est dit exac- « tement dans le sens littéral et primitif. C'est un point essen- « tiel en matière de langage et de préceptes religieux; il a une « importance toute spéciale par rapport aux anthropomor- « phismes (3).

Chapitre 48. — « Des choses attribuées directement à Dieu, « comme cause première. — Dieu étant la cause première de « toutes choses, les prophètes attribuent souvent à Dieu di- « rectement un acte quelconque qui se produit; à cet égard, les « philosophes sont d'accord avec les théologiens. C'est confor- « mément à ce principe que dans les livres prophétiques on « attribue à Dieu toutes les causes essentielles, naturelles, ar- « bitraires, accidentelles, dues au travail, et jusqu'au fait ré- « sultant de la volonté d'un animal. C'est dans ce sens que l'on « dit de n'importe quel fait, que c'est Dieu qui l'a produit, or- « donné ou dit. L'auteur fait à ce propos une observation in- « génieuse, à savoir que le hasard n'est qu'un excédant du na- « turel, participant le plus souvent de la nature, du libre « arbitre et de la volonté. Il cite ensuite des exemples de ces « différents ordres de faits que les prophètes attribuent à Dieu. « Ce sont d'abord les causes naturelles ; la neige qui fond « quand l'air est chaud, la vague qui est agitée quand le vent « souffle (4). Causes arbitraires, c'est-à-dire provenant du libre « arbitre de l'homme, telles que la guerre de peuple à peuple,

(1) Talmud, 'Hullin, 90 ; Tamid, ch, 2; Mischna, 1; Deutér., I, 28; Ecoles., X, 20; Amos, II, 9.

(2) Isaïe, LV, 12; XIV, 8; Deiitér., XXXII, 14; XXVIII, 12; Ps., LXXVIII,

23 et 24; Ezéchiel, I, 1; Exode, XXXII, 32 et 33; Ps., LXIX, 29.

(3) Guide, I re partie, chap. uo et suiv.

(4) Psaumes, CXLVII, 18; CVII, 2S; Isaïe, V, G.

les mauvaises pensées d'un individu envers l'autre (1). Causes provenant de la volonté d'un animal; voir les passages suivants (2). Pour les causes accidentelles, consulter les textes (3). Il est bien entendu que toutes ces causes sont rapportées à Dieu, et que c'est grâce à ce rapport que l'Écriture se sert à ce propos des expressions « ordonner, dire, parler, envoyer, appeler. » Maïmonide termine ces longues considérations sur la prophétie par les paroles suivantes : « Me voici arrivé au terme de ce que j'avais à dire au sujet de la prophétie, de ses paraboles et de ses expressions. C'est là tout ce que je dirai sur ce sujet dans le présent traité. »