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Moïse atteignit à ce quatrième et suprême degré de la prophétie... »

e Après avoir reproduit, d'après Maïmonide, les quatre points de différence entre Moïse et les autres prophètes, Alhou termine ce chapitre par des considérations sur la puissance de certains justes et saints à opérer des miracles, puissance qu'il attribue à la force de leur attachement pour Dieu. Plus cet attachement, cette aspiration, cet élancement extatique vers les êtres célestes est prononcé , plus il est fécond pour celui qui l'éprouve en moyens surnaturels propres à modifier les lois de la nature, allant jusqu'à le gratifier d'un certain pouvoir sur les éléments qui constituent l'ordre physique. Une remarque importante à enregistrer, c'est que cette action relative sur les lois de la nature n'a rien de commun avec le prophétisme. Il est, en effet, plus d'un prophète, entre autres Jérémie, Haggaï et Malachie, qui de leur vie n'ont fait le moindre miracle, comme il est, d'un autre côté, des justes et des saints, tels que R. Hanina Ben Dossa, R. Pinehas ben Yaïr, Honi hamâagal (1), qui opérèrent de vrais prodiges, sans avoir jamais prophétisé. Sous ce rapport aussi, Moïse se distingue de tous ses semblables, prophètes ou hommes divins, par la nature toute spéciale, le nombre et la notoriété de ses miracles (2). » Chapitre 11. — « De la puissance expansive de la prophétie. Tout prophète, une fois inspiré de Dieu, peut servir de canal à la prophétie, en former un ou plusieurs autres, voire même élever tout un peuple, et d'un seul bond, à son propre niveau. La preuve péremptoire de cette assertion, c'est l'étal prophélique de tout Israël au moment de la révélation sinaïque. Voilà une multitude de six cent mille hommes, à peine délivrés des chaînes de la servitude et des plus grossiers travaux, qui tout d'un coup monte, et sans transition, au niveau de Moïse. Cela résulte clairement de plusieurs textes bi-

(t) Talmud, Taanith, 23-25; Jéruschale.mi, Chekalim, chap. 5.

(-2) Deutér., XXXIV, 9 et 10.

SEPTIÈME DOGME

bliques, mais particulièrement de l'expression « parler face à face », qui n'est usitée que pour Moïse, et une seule fois à l'égard d'Israël, réuni au pied du Horeb pour entendre la parole de Dieu (1). N'est-ce pas le suprême degré de la prophétie que celui de ces six cent mille hommes, rangés autour de la montagne de Dieu, voyant de leurs yeux les flammes divines et entendant de leurs oreilles les paroles révélées? Ailleurs, nous voyons cette puissance expansive du prophétisme passer de Moïse aux soixante-dix anciens, ou de Moïse àJosué, d'Élie à Elisée. L'auteur croit pouvoir comparer cette faculté d'expansion à un fait tiré de l'ordre physique. Quand le soleil darde ses rayons sur un corps brillant et transparent, sur une glace dépolie par exemple, et que ces rayons sont ensuite réfléchis par ce corps dans la direction d'un endroit obscur, ils en chassent les ténèbres et y répandent la clarté. Eh bien, c'est par une sorte de réflexion spirituelle que Vèpanchement, après s'être répandu sur le prophète, c'est-à-dire sur l'individu spirituellement lumineux et transparent, passe de celui-ci à un homme resté jusqu'alors dans une complète obscurité intellectuelle. De cette faculté d'expansion inhérente à la prophétie Albou prétend tirer une conséquence des plus importantes : il n'y trouve rien moins que l'explication du problème de la supériorité d'Israël sur les autres peuples et de la Terre-sainte sur les autres pays, en matière de prophétie. C'est l'arche sainte elles tables de la Loi qui opéraient spirituellement cette réfraction des rayons prophétiques, qui facilitaient la communication de l'espritsaint à quiconque se trouvait dans un rapport d'harmonie avec les doctrines déposées dans l'arche, c'est-à-dire à tout homme portant dans son esprit et dans son cœur les idées gravées sur les deux tables de la Loi (2). Il cite comme exemple la première révélation du jeune Samuel , facilitée par sa demeure dans le sanctuaire même, et il en conclut que

(1) Deutér., V, A. celle du Khozari , eiposée et appréciée plus

(2) Comparez cette thèse d'Albou avec haut, § 5.

« pour être favorisé de l'épanchenient direct, il faut au récipien- « daire une certaine vocation sacrée , tandis que l'épanche- « ment par expansion peut se passer de toute prédisposition , « témoin Israël au pied du Sinaï. Cette distinction entre la « prophétie directe et la prophétie intermédiaire explique, « selon Fauteur, le refus delà première à Baruch, fils de Néria, « dont la vocation n'était pas assez forte sans doute pour pou- « voir suppléer à l'absence de l'arche sainte, déjà disparue. »

Chapitre 12. — « Du véritable but de la prophétie. Ce n'est « jamais le but de la prophétie que de prédire l'avenir, de « régler par anticipation les affaires privées; ce serait vouloir « réduire le rôle de la prophétie à celui de l'astrologie et de la « magie. Non , son véritable but est de diriger un peuple « ou l'humanité tout entière vers la perfectibilité. Ce principe « est nettement formulé par la tradition (1), où il est enseigné « que Moïse ne monta si haut qu'en faveur d'Israël, afin d'être « son guide dans lavoie de la béatitude par la religion, et que, « si ce but devait être manqué, si Israël violait et rejetait la " loi apportée par Moïse, Moïse eût été tout aussitôt déchu de « sa dignité comme de son rang prophétique, la prophétie de- « venant alors une chose vaine et inutile. Par cette doctrine « sur le but de la prophétie, Albou croit pouvoir justifier le « thème qu'il développe dans la première partie de son livre (2), « à propos des dogmes principaux et secondaires , lorsqu'il « revendique la priorité pour la révélation de la loi, malgré « l'antériorité chronologique de la prophétie. C'est l'ordre lo- « gique qui doit prévaloir ; or, dans l'ordre logique, ce n'est « pas la prophétie qui est le but de la révélation, c'est, au conte traire, la révélation qui est l'objectif de la prophétie. Donc « la révélation est le tronc dont la prophétie constitue la race mure. Et puis, ajoute-t-il, la révélation sinaïque est le centre, « le pivot autour duquel viennent graviter toutes les prophète ties, toutes les révélations partielles tant antérieures que

(i) Talmud , Rcrachoth , 52 Cohanim sur le Lévitique, fin.

Thoralh (2) Ikarim, l re parlie, chap. 15.

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postérieures à Moïse , elles en forment le préambule et le complément. Et c'est dans le sens indiqué, au point de vue de la priorité du but sur les moyens, qu'il convient d'interpréter le passage de la tradition où il est dit : « La Thora précéda la création de deux mille ans (1) », signifiant que la Thora ou bien la révélation de la loi est la cause finale de la création de l'homme. »