APPRÉCIATION DE LA THÉORIE DU KHOZARI SUR LA TRADITION

Il importe maintenant de faire pour l'exposé de cette théorie sur la tradition, exposé bien long, un peu diffus, mais dont nous n'avons voulu rien retrancher pour lui laisser sa physionomie propre, ce que nous avons fait pour l'opinion du même auteur sur la révélation de la loi écrite. Il s'agit donc de le résumer dans ses points principaux et ses éléments essentiels. Ces points sont : 1° authenticité de l'Écriture et de la tradition; 2° nécessité dune tradition, fondée sur l'insuffisance du texte' biblique; 3° autorité de la tradition, basée sur les qualités naturelles et surnaturelles de ses interprètes ; 4° supériorité de la tradition sur le rationalisme, ou démonstration contre les karaïtes et autres hérétiques.

Mais d'abord, à un point de vue plus général encore, nous ferons remarquer que l'édifice de la tradition repose avant tout sur le système de l'auteur que nous avons développé et analysé dans notre élude sur le septième dogme (1). Il ne fait qu'étendreàlatraditionsaprofessiondefoiausujetdelarévélation;il ne s'écarte pas d u principe q u'il a posé en matière de culte ; il maintient que les pratiques extérieures, rituelles et cérémonielles constituent un ensemble de phénomènes suivant absolument les mêmes lois que ceux de l'ordre physique. Ces pratiques correspondent à des forces mystérieuses, divines, comme les faits physiqueset météorologiques. De là la nécessité de l'accomplissement ponctuel et minutieux de tous les actes du culte; le moindre changement, la plus légère altération dans les cérémonies et observances religieuses, entraînent des conséquences aussi graves que le désordre et la perturbation qui s'introduisent dans le travail des agents de la nature. La loi orale, qui fixe l'action religieuse, qui règle les cérémonies du culte, qui en arrête les dimensions, les conditions de temps, de lieu, de nombre, est donc le véritable complément de la loi écrite; elle poursuit le

(I) Voir septième dogme, 5 a chap , S 3, el appréciation.

même but et l'atteint par les mômes moyens, et ce but, c'est un état divin réalisé par un culte déterminé, réglé dans ses moindres détails. La tradition est donc, comme l'Écriture, sainte et infaillible; sans elle, le culte extérieur, laissé dans le vague, flottant au gré de l'incertitude, ne serait plus qu'une œuvre informe, inachevée, impuissante en tout cas à réaliser l'état divin. Qu'on ne parle pas de ferveur, de zèle religieux, de sainte ardeur; car, tout en étant les accompagnateurs obligés de nos actes de piété, ils ne sont rien, ou du moins comptent pour fort peu en dehors du culte prescrit. Nous l'avons déjà dit : le système du Khorazi a l'avantage d'être complet, conséquent dans toutes ses parties ; il fournit une base réelle à l'infaillibilité, à la divinité de la loi, de toute la loi, écrite et orale, telle qu'elle est formulée mais nullement motivée par Maïmonide. Mais l'auteur ne se contente pas de cette affirmation venant de haut; il croit que pour diviniser la tradition il n'est pas trop de la démontrer, et c'est ce qu'il fait en développant les points ci-dessus indiqués.

1° Authenticité de la tradition. — Il l'établit d'une manière fort ingénieuse, en usant de l'argument à fortiori. Puisqu'il existe, dit-il, une tradition pour la lettre biblique, à plus forte raison doit-il y en avoir une pour la signification à attacher aux mots, c'est-à-dire pour l'esprit biblique. La tradition littérale est incontestable; c'est la science massorétique, embrassant la ponctuation, l'accentuation, l'orthographe, la supputation exacte du nombre des lettres, mots, versets et sections, science qui remonte à la plus haute antiquité, qui est une des meilleures garanties en faveur de l'authenticité biblique. Et cette tradition des mots ne serait pas accompagnée d'une tradition des choses ! On se serait ingénié àveiller à l'intégrité de la lettre, à la conservation du squelette, sans le moindre souci de celle des lois et des doctrines qui en sont l'âme? Cette assertion est trop absurde pour pouvoir être admise, et la tradition orale, canonique et dogmatique, a dû marcher parallèlement à la tradition massorétique. (Voir dans le texte le n° 1, 13-17.)

HUITIÈME DOGME

2° Nécessité d'une tradition législative. - Réduite à son texte conc.s, la loi écrite n'eût pas tardé à devenir lettre close dans la plupart des cas religieux. Les lois n'y sont formulées que d'une manière générale: celles mêmes qui sont énoncées avec indication précise et détaillée soulèvent une foule de cas douteux et inconnus. Sans la tradition, nous ne connaîtrions ni la date certaine de la célébration de la Pentecôte, ni le rite prescrit pour l'immolation des animaux purs, ni la distinction entre la graisse licite et la graisse prohibée, entre les oiseaux purs et les oiseaux impurs, ni les limites de la zone sabbatique, ni la ligne de démarcation entre le travail permis et le travail défendu pendant le jour de repos. Sans la tradition que deviendrait la loi du talion, écrite dans la Bible, mais absolument impraticable dans l'application? Une tradition orale expliquant le texte et lui servant, en quelque sorte, de commentaire perpétuel, était donc de tout point indispensable B.en que cette preuve de la nécessité de la tradition soit plutôt négative qu'affirmative, elle n'est pas assurément sans valeur On sait que la bonne démonstration repose sur la double base de la preuve directe et de la preuve contradictoire. (Voir ibid n° 18-20.) [ '

3° Autorité de la tradition. - Quant à l'autorité de la tradition, elle repose sur un fond des plus solides. Elle s'appuie tout d'abord sur l'illustration et la sainteté des corps qui la représentent. Quels sont ces corps? Ce sont les prophètes, les hommes du grand-synode, les Duumvirs et leurs successeurs les Tanaïm et les Emoraïm, c'est-à-dire un ensemble d'hommes éminents par l'inspiration, la science et la vertu. Tant qu'Israël occupe la terre sainte, le sol plus particulièrement consacré à la réalisation de l'alliance de l'ordre surnaturel avec l'ordre naturel, la tradition reste de droit divin, — prophétie sous le premier, esprit-saint el Balh kol sous le second temple. — L'auteur, conséquent en ceci avec lui-même et avec les bases de son système, fait une distinction essentielle entre l'époque antérieure et l'époque postérieure à la chute de Jérusalem et du temple. Il accorde une autorité bien plus grande aux or-

ue l'autorité de la loi, écrite et orale.

ganes de la première ; il leur reconnaît le droit de faire certaines innovations, changements et additions, etilen cite quelques-uns (n° 20), leur décernant une sorte de puissance législative dérivant en droite ligne de celle de Moïse (1), qu'il refuse à leurs successeurs rabbiniques (2). Cette prérogative cesse complètement avec la dispersion d'Israël. Tout ce qui est d'une date postérieure ne mérite plus le titre de commandement (Mitzwa), et appartient à la catégorie des Thekanoth, c'est-à-dire de simples mesures religieuses.

Le second point d'appui de l'autorité traditionnelle, c'est sa continuité. Elle se développe sur une échelle dont nous sommes à même de compter tous les degrés; elle forme cette chaîne non interrompue dont nous connaissons tous les anneaux, depuis Moïse jusqu'à la clôture du Talmud, jusqu'au moment où, la loi orale étant devenue elle-même une loi écrite, l'Écriture et la tradition, confondant leurs eaux, se sont unies dans la constitution définitive du judaïsme rabbinique. Comme Dieu faisant l'appel des générations de l'humanité, l'histoire sainte peut faire l'appel de ses générations à elle ; chacune répondra par un nom ou, pour mieux dire, par le nom du représentant ou des représentants qui en résument l'esprit. Quoi! tous ces grands noms du judaïsme, illustres par leur piété et leur immense savoir, plusieurs même par leur héroïsme et la couronne du vrai martyre, pourraient être taxés de folie ou de mensonge, en travaillant les uns à la suite des autres à la construction d'un monument élevé dans le vide! Quoi! des générations, des siècles, des millions de fidèles les auraient suivis aveuglément, subissant le lourd fardeau de leurs prescriptions sévères sans jamais se révolter contre la dureté de ce régime! Quoi! cette chaîne dont nous connaissons tous les chaînons par le nom et par le menu serait l'œuvre du pur hasard, et non celle d'une inspiration divine, le résultat de causes fortuites, et non le dé-

(1) Deutfr., XVII, 9-12; XVIII, !5. rien ajouler k ,.„,„,„ de m , t . ^

^ (2) Celte doclrine n'est pas tout à fait hnSa -q*, ^ffr , x ^ ; Talmud , Me-

d'accord avec le principe formulé par le guilla n Talmud que nul proplièle ne peut absolument

HUITIEME DOGME

velopperaent d'un fait providentiel! Mais alors que devient la loi de l'histoire, que devient le génie de l'humanité, sans le ciment qui lie ensemble les pierres de ses assises universelles? [fbid., n° 1, 33-36.)

4° Supériorité de la tradition sur la raison individuelle. — Celte partie de la démonstration du Khozari est entièrement originale, et jusqu'à un certain point une déviation de son système. Il est rare, en effet, que l'auteur songea combattre la raison par ses propres armes, à l'attaquer, en vrai stratégisle, par son côté faible, comme il le fait dans sa polémique directe avec les karaïles. Il s'y livre à des considérations générales dont la portée ne s'arrête pas à cette secte religieuse, et dont la valeur subsiste encore aujourd'hui, après plus de huit siècles d'intervalle; elles méritent, par conséquent, d'être résumées avec précision. Il n'est pas plus possible pour les karaïtes que pour les rabbaniles, dit-il, de s'en tenirrigoureusement au texte biblique; ils sont forcés d'ailleurs d'en convenir eux-mêmes, ne pouvant pas nous cacher certainsusages, mesures et coutumes qu'ils ontadoptés. D'où leur viennent-ils? De tel ou tel de leurs chefs, de tel ou tel père de leur Synagogue, ils n'osent pas le nier. Mais n'est-ce pas se mettre en conlradilion avec leur principe, qui consiste dans le rejet absolu de toute tradition en dehors des livres saints? n'est-ce pas reconnaître une petite tradition, œuvre locale, temporaire, entachée de l'esprit de secte, tandis que l'on abandonne la vraie tradition, la grande, celle qui marche parallèlement à l'histoire du judaïsme? Étrange inconséquence, que d'aller ainsi couper la tradition en deux, d'en faire deux tronçons, et de garder pour soi le plus mesquin, le plus chétif, en jetant le plus grand aux orties ! Mais ce n'est pas tout, il y a là une faute bien autrement grave qu'une inconséquence logique. Il faut considérer la base faible et chancelante que l'on substitue à l'autorité de la tradition. A moins de se condamner soi-même à rester cloué à la lettre biblique, à renoncer à toute interprétation, à toute exégèse, ce que les karaïtes ne veulent pas plus que les rabbanites, on ne saurait échapper à ce dilemme : ou se soumettre à une tradition, c'est-à-dire à la raison col-

he l'autorité de la loi, écrite et orale. 321

lective des âges, de l'histoire sainte et des écoles religieuses ; ou bien n'admettre d'autre contrôle que la raison individuelle. Mais, si c'est la raison individuelle qui règne, si c'est à son appréciation souveraine qu'il faut soumettre les institutions sacrées, que deviennent la plupart des lois cérémonielles, les sacrifices, les rites, les prescriptions de pureté ou d'impureté, inexplicables pour la raison, et pourtant acceptées et vénérées des karaïles comme de tous ceux qui ne confondent pas la religion avec un froid déisme? Et puis, comment asseoir la religion sur un fondement aussi faible que mobile? N'est-ce pas lui enlever toute fixité, la rendre le jouet des fluctuations de la raison de chacun, remplacer la stabilité par la fragilité, déraciner le roc pour bâtir sur le sable mouvant? Les institutions comme les empires, qui l'ignore? ne se conservent que par les éléments qui ont servi à leurformation. Prétendre maintenirpar la raison libre ce qui a été fondé par l'inspiration et la révélalion d'en haut, c'est-à-dire par l'autorité prise dans son acception la plus élevée, c'est comme si l'on voulait consolider le principe monarchique en livrant le gouvernement à quiconque voudraitymellrelamain. Non, l'autorité représentée par la tradition ne peut pas abdiquer en faveur de la raison individuelle : avec celle-ci, ce n'est pas seulement la durée, mais aussi l'unité religieuse qui est compromise. L'unité de doctrine, l'harmonie de l'ensemble, ne résistent pas longtemps aux conséquences de l'individualisme. Que si les principes, si les textes avec leur application pouvaient êtres livrés au bon plaisir de chacun, si tout le monde avait moralement le pouvoir de l'interpréter à sa guise, si le premier venu possédait la faculté de renverser le résultat des efforts de plusieurs générations, où serait l'unité d'Israël, condition de son existence?

On voit que l'auteur ne tourne pas autour du grand et éternel problème de l'alliance de l'autorité avec la liberté. Il l'aborde de front, et, ne trouvant pas le moyen de dénouer le nœud gordien, il le tranche en faveur de l'autorité, et de la tradition qui la représente dans la sphère religieuse. Certes nous ne voudrions pas dire qu'il sacrifie entièrement la liberté

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HUITIEME DOGME

à l'autorité, qu'il la bannit, qu'il l'expulse du domaine de l'enseignement religieux : ce serait dénaturer sa pensée à force de l'exagérer. Nous avons vu qu'il termine sa polémique contre les karaïtes par la recommandation de méditer sur les principes de la religion, en se servant de VËcrilure, de la tradition et des procédés logiques employés par celle-ci; il y fait donc intervenir l'argumentation et le raisonnement, qui sont les instruments de la raison, sinon la raison elle-même. Mais il ne constate pas assez la part faite par la tradition elle-même, ainsi que nous avons essayé de le démontrer, aux éléments de progrès et de liberté, qu'elle ne saurait éliminer impunément de son sein. N'oublions pas d'ailleurs que dans le système de noblesse sainte et d'aristocratie divine du Khozari il ne pouvait pas y avoir grande place pour la liberté.

Une autre lacune que nous y remarquons, c'est qu'il garde un silence complet sur la tradition purement théologique et dogmatique dont nous avons retrouvé les traces originelles dans l'Ecriture et les livres talmudiques. Mais ceci n'est pas particulier au Kliozari, c'est un fait commun à la plupart des organes de l'école théologique. Malgré leurs tendances spéculatives, ils sont généralement portés à n'envisager la tradition que du point de vue de la loi orale, du droit canonique commentant et complélani la loi écrite; et celte lacune, on peut l'expliquer, sinon la justilier, d'après l'opinion de Ba'liya; Nous avons vu ce théologien avancer (1) que la tradition est exclusivement de l'ordre légal ; quant aux dogmes et aux principes fondamentaux, il en fait une sorte d'ohligation individuelle, il veut que chaque fidèle les étudie à part lui, sans se fier sur ce qui a été enseigné auparavant, et qu'il les contrôle par son expérience propre. Assurément nous n'avons pas l'intention d'amoindrir la part qui revient à chacun de nous, ni d'affaiblir le concours de la raison personnelle en matière de théodicée;mais, tout en reconnaissant, en recommandant même cette initiative intellectuelle, nous croyons devoir revendiquer

fl) Ua'bya, Devoirs do cœur, préface; cf. Iulroiiuction générale, p. 191.

les titres d'une tradition dogmatique non moins que de la tradition canonique. Il n'est guère admissible que la tradition, si précise, si minutieuse en fait de pratiques, ait laissé flotter au gré du caprice et de la mobilité des esprits les hautes et éternelles vérités, dont les pratiques ne sont que les formes temporaires.

Le Khozari est le seul grand théologien qui nous ait laissé une théorie complète de la tradition. Noiis venons de voir qu'il l'envisage sous toutes ses faces; il la traite au point de vue de l'authenticité, de la nécessité et de l'autorité; il la défend avec vigueur et talent. Tout en signalant la faiblesse de la raison individuelle, il lui rend en quelque sorte hommage par l'habileté et l'adresse avec lesquelles il sait en manier les armes au profit de sa démonslralion. C'est un des traits originaux de cet auteur de défendre constamment son système contre la raison avec les procédés du raisonnement, et de rester ainsi dans la voie de la vraie théologie. Ses successeurs et continuateurs, y compris Maïmonide lui-même, n'ont rien ajouté d'essentiel à celle thèse; ils se sont bornés à en développer les points principaux, s'alla chant, suivant leur point de vue spécial, lanlôl à la nécessité, tantôt à l'autorité, lanlôl à L'authenticité de la tradition, mais sans dévier sensiblement du sillon creusé par le Khozari. Nous ne sachons pas que Maïmonide prenne à lâche d'expliquer dans son Guide la rigueur de la formule donnée au dogme de la tradition dans son commentaire de la Mischna. A cet égard, il reslc inférieur au Khozari, dont nous venons d'exposer les larges considérations; il traite cependant de l'aulhenlicilé de la tradition au début de son grand traité didactique (1), et de l'autorité de la tradition dans la préface générale au commentaire delà Mischna (2). Mais il n'ajoute rien de saillant aux arguments qui viennent de fixer notre attention, et nous croyons pouvoir nous dispenser de citations qui n'apporteraient aucune lumière nouvelle à la fixation du huitième dogme.

(1) Yad Ua-Hazalca, |inV;ice générale.

(S) Commentaire ih Hiiolma, Beraholh, préface.

HUITIEME DOGME

§ 3. Albou, son opinion sur l'authenticité de la Loi et sur la nécessité de la Tradition.

Pour compléter l'enseignement de l'école théologique sur le huitième dogme, il nous reste encore à faire connaître l'opinion d'Albou. S'inspirant de la double formule de Maïmonide, qui proclame l'autorité de la Loi , tant écrite qu'orale , Albou y consacre deux chapitres : le premier, à l'authenticité de la Loi écrite; le second, à la nécessité de la tradition (1).

Chapitre 22. — Authenticité de la Bible. « La Thora, telle w qu'elle nous est parvenue de père en fils et que nous la pos- « sédons encore aujourd'hui, est celle qui fut révélée à Moïse « sur le mont Sinaï; elle est restée identique et inaltérable. « D'où serait venue une altération quelconque ? Sous le prête mier temple, il y avait les pontifes, institués comme gar- « diens fidèles de la Loi, résidant pour plus de garantie dans « le temple même; sans compter qu'à cette époque la Thora « était tellement connue et répandue parmi les masses, que « toute falsification devenait impossible. Il ne faut pas ouït blier, en effet, que, même sous les rois idolâtres, les pro- « phètes ne cessèrent d'exercer leur sainte mission jusqu'à la « chute du temple et de la nationalité, rappelant constamment « Israël à l'observation stricte de la religion. Qu'on ne se laisse « pas induire en erreur par le fait qui eut lieu sous le pieux « roi Josias (2), où il est question d'un sepher Thora (rouleau « de la Loi) trouvé par le pontife 'Hilkia, et de la terreur « éprouvée par le roi lorsqu'on lui en lut un paragraphe. Un « simple coup d'œil jeté sur l'histoire de ce temps expliquera « ce fait anormal. Il faut savoir que l'idolâtrie des derniers « rois de Juda, poussée jusqu'à la frénésie, avait obligé les « pontifes de soustraire à leur fureur irréligieuse les exem - « plaires de la sainte Thora en les cachant. C'est donc un de « ces exemplaires qui fut retrouvé sous le règne de Josias.

()) Ikarim, Il I e partie, ebap. 22 et B3.

[«) II Roi?, chap. iï.

Quant à l'effroi que ressentit ce prince, il était dû à cette particularité, qu'on trouva le livre ouvert à un passage de mauvais augure , à un endroit du Deutéronome où il est question de l'exil d'Israël et de ses rois (1). Continuant sa démonstration, l'auteur dit que l'altération du texte de l'Écriture ne pouvait se produire davantage pendant la captivité de Babylone, attendu qu'à la première émigration déjà, le synédrium et les grands d'Israël, notamment Daniel et Ézéchiel, y avaient été transportés, de façon qu'au moment de la destruction nationale la religion et la connaissance de la Loi étaient bien propagées en Babylonie. Prétendrait-on que c'est Ezra qui a changé ou modifié la Loi ? Mais, pour ruiner une pareille assertion, il suffit de constater qu'Ezra n'avait ramené de la captivité qu'une minime et la plus infime partie du peuple (2), y laissant la majeure et la meilleure portion des fidèles, les lévites entre autres (3). Comment Ezra aurait-il pu se permettre de changer ou de modifier la Loi, d'en faire une nouvelle version plus ou moins divergente, lorsque l'ancienne Loi était conservée en Babylonie, en Assyrie, à Samarie et dans tous les pays où les Israélites s'étaient fixés depuis la dispersion des dix tribus? Non, Ezra n'a rien changé, rien innové, pas même le nouveau mode de la supputation mensuelle, autorisé déjà par Moïse pour le comput de l'année sabbalhique et du Jubilé, indiqué aussi par Jérémie (4). En ce qui concerne les variantes du texte biblique que l'on rencontre chez les non- Israélites, elles ne prouvent autre chose que l'ignorance des copistes. Personne, du reste, n'ignore les soins et la sollicitude déployés chez nous en vue de la conservation parfaite du texte de l'Écriture par l'école massorétique, qui a tant fait pour l'intégrité et l'identité des livres saints. Qu'on ne nous objecte pas non plus l'expression « correction des scribes (Tikoun Sopherim) » que l'on trouve parfois dans

(1) Dealer., XXVIII, 35.

(2) Talmud, Kidouschin, 70.

!5) Ezra, VIII, 15.

14) Jérémie, XXIII, S.

HUITIÈME DOGME

« les livres de la tradition : elle signifie que tel texte semblerait « être non pas primitif, mais corrigé parles docteurs. Somme « toute, il n'y a là ni falsification, ni altération, ni variante; « la Loi s'est maintenue inaltérable et inaltérée à travers « toutes les évolutions de la religion et les vicissitudes de la « nationalité d'Israël. »

Chapitre 23. — Nécessité d'une tradition à titre de complément de la Loi écrite. « Les textes écrits, dit Albou, offrant « si souvent matière à un sens double et même contradictoire, « il fallait bien qu'en donnant sa loi à Moïse, Dieu la lui in- « terprétât de la façon la plus explicite. Moïse devait ensuite « en agir de même vis-à-vis de Josué, celui-ci à l'égard des « anciens, ceux-ci envers les prophètes, et ainsi de suite « d'une génération à l'autre, puisque c'était le seul moyen « d'éviter les équivoques et les obscurités qui pouvaient trou- « bler l'intelligence du texte. C'est celle explication indispen- « sable qui constitue la Loi orale. Si ces explications et ces « données complémentaires avaient été mises par écrit, elles « n'eussent pas lardé à faire surgir d'autres doutes, qui au- « raient exigé de nouveaux éclaircissements, véritable cercle « vicieux, devenu tant soit peu une réalité par la rédaction de « la Misclina, qui, servant de commenlaue à la Loi écrite pro- « voqua un nouveau commentaire, qui est le Talmud, lequel « engendra de nouvelles discussions et des commentaires sans « fin. Donc la Loi écrite a sou complément nécessaire dans la « Loi orale, ainsi que nous l'enseigne la tradition appuyée sur « l'Écriture : « L'alliance de Dieu avec Israël repose sur la Loi « orale (1). » C'est-à-dire que la Loi écrite ne devient parfai- « temenl. intelligible que grâce au concours de la Loi orale. « D'ailleurs, la Loi écrite ne saurait prévoir tous les cas, toutes « les éventualités enfantées par les siècles, et, par suite, im- « possibles à êlre enfermées dans le cadre d'un livre. Pour « tous ces motifs, Moïse reçut sur le Sinaï des règles générales « propres à servir de base à la confection des lois et à la solu-

(I) Exode, XXXIV, -21 ; Talmud, Guiilin , HO.

« tion des cas nouveaux , règles qui ne sont pas tout à fait sans a indication dans l'Écriture même, mais qui furent transmises « verbalement aux sages de chaque époque. Ce sont les règles « mentionnées par la tradition, notamment dans la Boraïtha « de R. Ischmail, et connues sous le nom des treize argu- « ments de la Loi; elles servent à la démonstration logique, « constituent la méthode de la déduction et de l'induction, « propre à rattacher au texte biblique tout ce qui n'y est pas « écrit. Quant à ce qui est formellement exprimé dans la Loi, « ou qui est l'objet d'une tradition précise, et non le résultat « de l'argumentation, la logique et le raisonnement n'ont rien « à y voir. C'est ce que nous explique l'adage qui revient si « souvent dans le Talmud et ses commentaires : « Si c'est « une tradition, acceptons-la; mais si c'est une déduction ju- « ridique, nous avons le droit de la réfuter. » Cependant, « pour empêcher le principe de l'argumentation logique de « dégénérer en discussions interminables, il fallait y metlre des « limites, trouver un moyen propre à couper court à l'esprit « de controverse. On l'a trouvé, ce moyen, dans le principe du « pouvoir de la majorité, non pas d'une simple majorité nuit mérique, quels que soient les éléments qui la composent, « prise dans le vulgaire, recrutée dans les masses non éclairées, « mais de la majorité des sages, des docteurs, des chefs reli- « gieux de chaque époque. Les arrêts de cette majorité sont « exécutoires contre la minorité , et les opinions individuelles, « si raisonnables qu'elles soient, si grand, si illustre que se « montre à nous celui ou ceux qui s'en font les défenseurs. a Le Talmud nous en offre de nombreux exemples, notamment « le fameux conflit entre R. Éliézer et R. Yehoschoua (I), où « le principe de la prépondérance de la majorité est mis dans « toute sa lumière. Mais, encore une fois, celte majorité, qui « jouit d'un certain pouvoir dictatorial, doit reposer non pas « sur le nombre seul, mais sur le nombre joint à la science et « à l'intelligence; ce doit être une majorité éclairée, prise dans

'i) Talmud, Baba Mezia, 59.

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« le corps rabbinique, et non pas une majorité plébéienne. Et « c'est ainsi, termine l'auteur, que la Loi divine restera parte faite jusqu'à la dernière génération. »