Chapitre 36. — a Ici Maïmonide commence à traiter de la

« prophétie. La prophétie, dit-il, est une émanation de Dieu

« qui se répand, par l'intermédiaire de l'intellect actif, sur la.

« faculté rationnelle d'abord , et sur l'imagination ensuite ; c'est

« le plus haut degré de l'homme et le terme de la perfection à

« laquelle son espèce puisse atteindre ; et cet état c'est la perfec-

« tion suprême de l'imagination. Ce n'est pas là une chose à

« laquelle on puisse arriver en se perfectionnant soit dans les

« sciences, soit dans les mœurs, à moins d'y joindre toute la

« perfection de l'imagination dans sa formation primitive. 11

« cherche ensuite à préciser l'action de l'imagination dans la

« prophétie, et il établit que sa véritable activité alieu lorsque

« les sens reposent et cessent de fonctionner. C'est alors que

« vient l'inspiration qui peut aboutir à des songes vrais et

« même à la prophétie (1). Du passage des Nombres, dit-il,

« il semble résulter que les manifestations principales de la

« prophétie sont au nombre de deux, la vision et le songe. Il

« énumère ensuite les conditions qu'il faut réunir et posséder

« à un haut degré pour être digne de la prophétie; elles sont

« au nombre de trois, savoir : perfection de la faculté ration-

« nelle au moyen de l'étude, perfection de l'imagination dans

« sa formation primitive, perfection des mœurs par le dégage -

« ment de la pensée de tous les plaisirs corporels, ainsi que la

« compression des désirs et des aspirations vers la grandeur

« humaine. Le degré plus ou moins élevé atteint dans ces trois

« genres de perfection constitue la supériorité relative des

« hommes parfaits, et par suite la supériorité prophétique.

« Le rôle joué par l'imagination dans la prophétie nous fait

« comprendre l'interruption et parfois la cessation du don pro-

« phétique ; cela doit arriver quand l'imagination s'émousse,

« s'affaiblit et se détériore à l'instar de toute autre faculté hu-

¥ maine, notamment dans la tristesse, la colère ou rabattement.

(1) Nombrei, XII, 6; Talmud, Beracbotb, 57; Berfocbitb Rabba, sect. 17 et 44,

LE MOSAÏSML* ET LE PKOPIIÉTISME. 481

t L'histoire nous en offre de fréquents exemples dans la vie de « Jacob, et même dans celle de Moïse (1). »

Chapitre 37. — « Il traite de l'épanchement divin et de ses di- « vers degrés. L'épanchement, dit-il, arrive au prophète comme « au savant, tantôt dans une mesure suffisante seulement pour « son perfectionnement personnel, tantôt avec une abondance « qui le porte à en faire jouir les autres. Voici la gradation « qu'il établit à cet égard : 1° Épanchement ou émanation d*- « recte de l'intellect actif, se répandant seulement sur la raison c et non pas sur l'imagination ; ce premier degré fait les sa- « vants, et, selon sa mesure de force et d'abondance, les porte « ou à s'en tenir à leur propre instruction, ou à l'étendre « aux autres par l'enseignement et la publication de livres, « 2* Épanchement qui se répand sur les deux facultés, sur la h raison etsuiTimagination; c'est le degré qui fait les prophètes « et qui, à son tour, selon son plus ou moins d'intensité, tantôt « s'arrête au prophète lui-même, tantôt le stimule et l'inspire « de manière à le faire réagir sur les autres en les instruisant « ou en les moralisant. 3° Épanchement se répandant sur l'i- « magination, mais non sur la raison ; c'est le degré qui fait « les hommes d'État ou législateurs, puis, les devins, les au- « gures, les songeurs favorisés de songes vrais, les faiseurs de « miracles au moyen d'artifices extraordinaires et d'arts oc- «c cultes. Les hommes de cette troisième classe, grâce à la puis* « sauce de leur imagination, ont parfois des visions, des rêves « et des agitations semblables aux manifestations prophétiques, < au point de se croire prophètes. Mais ils ne peuvent s'em- « pécher de mêler, avec une grande confusion, la vérité au* * chimères, par ce motif que toute leur force inspiratrice s'est « logée dans l'imagination, en laissant la faculté rationnelle « complètement privée. Il est des prophètes, continue t-il, chez « qui l'épanchement est tellement abondant, qu'ils peuvent se « sentir entraînés à la prédication et à l'exhortation publique

(l) Pirké, Rabbi Êliéier, Sft; Malmonitfe, huitième chapitre; Talmnd , Tatnith, 30* A««s,Vlff, 13; Liment., 11,9.

« jusqu'à se faire luei\ tant ils sont excités par l'inspiration di T

« vine, qui ne leur laisse ni tiôve ni repos. C'est ainsi que Jéré-

« mie, malgré sa résolution de renoncer à prophétiser pour une

« génération rebelle et incrédule* ne peut y réussir et continue

« sa mission, pour ainsi dire en dépit de lui-même (I)- »

Cbapitbe 38. — « Il se livre à l'analyse de deux facultés que « Ton tïouve à différentes doses chez tous les hommes, mais <* qui sont d'une très-grande intensité chez les prophètes; il « s'agit de la faculté de hardiesse et de celle de divination. « Ea effet, la faculté de hardiesse est nécessaire pour écarter « de nous ce qui est nuisible. Elle existe chez tous les hommes « i un certain degré, plus ou moins forte» selon certaines pré- «< dispositions,, en rapport avec certaines façons de penser et ? d'agir. La faculté de divination est soumise aux mêmeé conte dilions de développement relatif ; elle existe particulièrement

* pour les choses dont l'homme se préoccupe fortement, et qui « attirent. et fixent sa pensée. Elle peut arriver à un degré de

* force et de justesse, tel, que tout ce que nous nous imaginons « existe réellement, du moins partiellement; ce qui fait que

* certains hommes annoncent des choses graves qui doivent <c arriver.. La preuve la plus éclatante de l'existence de la fait culte de hardiesse chez les prophètes, c'est Moïse se présence tant avec son bâton devant un grand roi, sans éprouver ni a crainte, ni terreur, et lui enjoignant de mettre en liberté le et peuple qu'il retient en esclavage. Nous la retrouvons aussi <c chez Jérémie et Ézéchiel (2). Ils possèdent de même, à des « degrés divers, la faculté de divination. L'auteur établit en- « suite que les prophètes ont en outre des perceptions spéculait tives inaccessibles à la spéculation ordinaire. En effet, la « tâche de l'épanchement dont il a été question dans le cha- « pitre précédent ne se borne pas au perfectionnement de l'i- « magination, qu'il rend assez forte pour prédire l'avenir et le « percevoir comme une, réalité visible et sensible. Par un pro-

1) Jérémie, XX, 8 et 9; Araon, III, («) Jérémie, I, 8 et 17 et 18; Ezéchiel, t. II, 6.

LE MOSAÏSME ET LE PBOPHÉT1SBIE. 18$

cédé analogue, il perfectionne la raison au point que, par un intermédiaire, elle arrive à connaître l'état réel des choses et qu'elle en possède la perception absolument comme si elle l'avait obtenue par l'opération spéculative. Ici, dit-il, il importe de faire remarquer que l'intellect actif ne se répand directement que sur la faculté rationnelle de laquelle l'épanchement passe à la faculté imaginative. 11 s'ensuit que celle dernière, qui ne reçoit l'imagination qu'indirectement et de seconde main, ne saurait être plus parfaile que la première, la faculté rationnelle qui en est l'objet immédiat. « Dans le restant de ce chapitre , Maïmonide s'étend sur les individus de la troisième classe, taux prophètes et devins, chez qui l'imagination joue le rôle prépondérant et dont il s'évertue à expliquer le genre de connaissance et de perfection. Il croit pouvoir appuyer sa thèse au sujet de la sagesse et de la perfection spéculative des prophètes sur un texte des psaumes (1), signifiant d'après lui : « est prophète celui qui a le cœur plein de sagesse (2). »

Chapitre 39. — « Ici l'auteur aborde l'objet de la prophétie de Moïse. Etant établi, dit-il, que la prophétie donne des perceptions parfaites, inaccessibles à la seule science spéculative ; étant établi en outre que Moïse se dislingue de tous les autres prophètes par une inspiration directe, pure de tout mélange, on peut en tirer la conséquence que c'est cette perception supérieure de Moïse qui nous a valu la loi. C'est, en effet, l'octroi d'une loi et sa promulgation qui caractérisent la mission de Moïse et la distinguent de celle de ses prédécesseurs comme de ses successeurs ; or, de ce fait unique on peut conclure qu'il n'y a jamais eu et qu'il n'y aura jamais qu'une loi, celle de Moïse. Aucun de ses devanciers, Sem, Eber, Noé, Méthusebeleh, Henoch, n'a eu mission de dire, pas plus qu'il n'a dit à une classe d'hommes : « Dieu

(0 Puâmes, XC, if. puisée dins la rersion chaldaYque. Elle se

(t) L'illustre et très-refretub'e traducteur trout e aussi dus le Talmud ; Toir Baba

** Guide, en reletant fintraisemblaoce de Bathra, fui. If.

•sue ialerardUtien, dit que MaYmonlde l'a

184 SEPTifcMÈ DOGME.

« m'a envoyé vers vous pour vous ordonner telle chose etvoai « défendre telle autre. » Pour eux la révélation divine se bor- « nait à ce qui les concernait personnellement, à les rendre « parfaits, à les diriger dans leur conduite, enfin à leur préce dire l'avenir de leur race. Abraham lui-même, malgré sa « supériorité, n'avait point de mission auprès de la société; « elle se renfermait au sein de sa famille et de son entou- « rage (1), et il en fut ainsi de tous les patriarches avant Moïse. « Ils étaient bien, jusqu'à un certain point, des précepteurs et « des guides, appelant les hommes à la vertu et à la connaisse sance de Dieu, mais nullement des législateurs. Quant aux •< prophètes postérieurs à Moïse, le but de leur mission, c'est « d'exciter les hommes à suivre la loi de Moïse, maintenant et « toujours (2). Rien de plus logique d'ailleurs: la loi doit être, « comme elle est, parfaite ; or, ajouter à. la perfection ou en »< retrancher, c'est pécher par le plus ou le moins. Aussi les lois << de Moïse sont-elles Qualifiées de Tépilhète de Zadikim (3), « c'est-à-dire justes, égales, équitables, et il n'est pas difficile « de démontrer que cette qualification est méritée. Oui, dit-il, « le grand mérite des lois de Moïse, c'est d'être pondérées, « équilibrées, tenant le juste milieu entre l'excès de sévérité, ît( tel que le monachisme ou le renoncement absolu, et le relaie chemtfnt qui aboutirait au vice et à la sensualité, thèse que « l'auteur développera dans la troisième partie de son ou- « vrage (4). Il finit le chapitre en ces termes-: « Cette loi seule, « nous l'appelons loi divine; mais tout ce que nous trouvonâ « ailleurs, en fait de régimes politiques, comme les lois des « Grecs, les folies des Sabiens et d'autres peuples, est l'œuvre « d'hommes politiques, et non pas de prophètes. » ' Chapitre 40. — « L'auteur commence par constater, d'a- « près Aristote, que l'homme est un être essentiellement so- « ciable et que sa nature exige qu'il vive en société. Mais en « face de cette tendance irrésistible vers la sociabilité il y a

(1) Genèse, XVIII, 19. ' (4) Dealer., X, 13; Psaumet, XIX, 8;

(2) Dealer , XXIX, «8 ; XXX, I 2. Jé>émie , II, 31 .

(*) Ibid., IV, 8. *

LE MOSAÏSTE Et LE i'KOPHÉTISME. 185

* l'individualité, c'est-à-dire autant de variétés, autant de « types différents qu'il y a d'individus dans une société. Pour « opérer la conciliation entre les deux tendances opposées, la « nécessité de la vie sociale et la variété dans les individus, il « fallait aux hommes un guide et une loi. Ce but est rempli « par la loi naturelle, Dieu ne pouvant pas laisser l'espèce « humaine sans régime. Mais comme il existe sous ce rapport « des régimes différents, celui de la loi conventionnelle, celui « de la loi divine, enfin celui qui participe plus ou moins delà « loi divine, un critérium est devenu nécessaire, au moyen du- « quel on puisse les reconnaître et les distinguer les unes des « autres. Quel est maintenant le critérium de la loi divine? « Voici en quoi il consiste: « Si Ton découvre, dit l'auteur; « une loi dont toutes les dispositions visent non-seulement à « l'amélioration des intérêts corporels, comme le fait la loi so± « ciale, mais aussi à l'amélioration de la foi, s 'efforçant tout « d'abord de répandre des opinions saines sur Dieu et les <t anges, tendant ensuite à rendre l'homme sage, intelligent et « attentif, pour qu'il connaisse tout ce qu'il lui est donné de « connaître selon sa vraie condition, alors on saura que ce rê- % gime émane de Dieu et que cette loi est divine. Un second « critérium, propre à nous inspirer confiance dans la dignité « et la parfaite identité de l'envoyé de Dieu, c'est le suivant! <« Il faut examiner jusqu'où va la perfection de cet envoyé, épier « ses actions, observer sa conduite. Le plus important témoi- « gnage en faveur de sa perfection, c'est la répulsion et le mé- « pris qu'il professerait pour lès plaisirs corporels; car c'est là « le premier pas des hommes de science et, à plus forte ran « son, des prophètes, particulièrement en ce qui concerne le « sens dd toucher et l'organe de la cohabitation. C'est par Fé- « preuve de la pureté et de la sainteté des mœurs que Dieu sô « plaît à confondre les faux prophètes, comme l'Écriture nous « le raconte de Zidkia, fils de Masseïa, et d'Achab, fils de Ko- « laïa (i). Voilà les deux signes infaillibles, le premier, de la

(I) Jér*roje,XXIX, 21 eli3. . ,

48f SEPTIÈME DOGME.

* loi divine, le second, de la véracité de l'envoyé chargé de

* la promulgation de celte loi. »

,• Chapitré 4J . — <* Ici Maïmonide revient à la prophétie, et % « après avoir traité dans les chapitres 36, 37 et 38 de l'essence « prophétique, il va en décrire les formes et les modes de t manifestation. Il commence par la vision, appelée aussi main « de Dieu et Mahazè (t). La vision est un état d'agitation et « de terreur qui saisit le prophète quand il est éveillé, comme « on le dit de Daniel ($). Dans un état pareil, les sens cessent « de fonctionner; Yépanchement se répand sur la faculté raie tionnelle et de là sur l'imagination, qui par ce contact se « perfectionne et entre en exercice. Parfois l'inspiration com- « mence par la vision et finit par une révélation véritable (3). « Toute révélation prophétique, qu'elle soit attribuée à un « ange ou à Dieu directement, n'a lieu que par l'intermédiaire « d'un ange, et pas autrement que dans un songe ou une « vision. Il est à remarquer que la Bible se sort à cet égard de

* quatre sortes d'expressions. Le prophète dit: 1° qu'un ange « lui est apparu dans un songe ou dans une vision ; 2° qu'un « ange lui a tenu tel propos, sans qu'il le rapporte à un songe « ou à une vision; 3° que Dieu lui a parlé, en mentionnant la « circonstance de la vision ou du songe ; 4° que Dieu lui a « parlé, ordonné, recommandé de dire ou de faire, etc., sans « la mention d'un ange, d'une vision ou d'un songe. Mais il « n'est pas possible de prendre le change, Dieu ayant déclaré « formellement qu'il ne se communique aux prophètes que « dans un songe ou flans une vision. Il cite ensuite de nom- « breux exemples de ces quatre modes d'expressions; il en u mentionne encore une autre, ainsi conçue : « Dieu vint « auprès d'un tel dans un songe nocturne. » Dans ce cas il n'y t a ni prophétie ni prophète; il ne s'agit que d'un simple aver- « tissement de la part de Dieu, communiqué dans un songe.

• (I) Nombres, XII, 6; II Rois, III, 15; (i) Daniel, IX, 8 cl 0.

EsfcUel, I, 3; III. 31; XXXVII, I; XL, (3) Gebèse, XV, l; XII, 13 et 16.

f ; Geaèse, XV, I; Nombres, XXIV, 4 et Ift.

«. Tel est le sens de l'apparition de Dieu chez Laban et Àhi- « mélec (\). Il n'en est pas de même de l'apparition qui eut lieu pour Jacob el annoncée dans les termes suivants: « Dieu dit à Israël dans les visions delà nuit (i). » On comprend, en ce qui concerne Laban el Abimélec, que des hommes aussi peu recommandables ne pouvaient pas être favorisés de la prophétie réelle. Onkelos a parfaitement saisi celte distinction. Remarquons encore l'expression « l'Éternel dit à un tel », lorsque la communication n'est faite que par l'intermédiaire d'un prophète, comme Eber à Rebecca(3), considéré lui même comme un ange, ou par un ange, lequel, dans le cas précité, aurait parlé à Eber qui aurait ensuite répété ses paroles à Rebecca. '*>

Chapitre 42. — « Continuation de la théorie des formes prophétiques. Il insiste de nouveau sur le principe déjà posé, à savoir que toute apparition d'un ange ne peut avoir lieu que dans une vision ou dans un songe, n'importe la manière dont elle est annoncée, soit que Ton fasse mention formelle d'un ange, soit qu'on le prenne d'abord pour un individu humain, sauf à dire finalement que c'était un ange. Ces sortes de visions s'annoncent de quatre manières. Tantôt le prophète voit Dieu qui lui parle, tantôt il voit un ange qui lui parle, tantôt il entend quelqu'un qui lui parle, sans voir qui c'est; tantôt enfin il voit un être humain qui lui adresse la parole, mais dont la qualité, d'ange finit par devenir manifeste pour lui. Mais, quoi qu'il en soit de la forme prophétique, elle s'identifie toujours avec un songe ou une vision. D'après celte thèse, toutes les fois qu'il est question de l'apparition ou de l'allocution d'un ange, ces faits ne se seraient pas passés en réalité, mais seulement <lans une vision. Ainsi les trois anges qui vinrent chez Abraham (4), vision; la légende de l'âne de Balaam (5), vision ; la lutte de Jacob avec

fl) Genèse, XXII, il; XXXI, *4. (4) Genèse, XVIII, t et sait.; Bcr&chith

(3) lbid. % XLVI, *. ÏUbba. sect. 48.

(S) Genèse. XXV, Si et 23; Beréschith (») Nombre?, XXII, «S et silt.

Râkbs, stet. 03.

« l'ange (I), vision ; l'ange vu par Josué (2), vision; Fange de

« l'Éternel qui monte de Guilgal (3), vision, à moins que ce ne

« soit Pinehas (4), le nom de Malakh s'appliquant parfois au

« prophète (5) ; la vue de l'ange Gabriel par Daniel (6), vision.

« Du double principe déjà posé, à savoir que la prophétie exige

« une préparation et que le nom de Malakh est homonyme,

« l'auteur conclut que ni Hagar ni Manoah n'étaient prophètes,

« qu'ils ne pouvaient pas avoir de vision prophétique, quetina-

« lement ils n'entendaient que ce que l'on appelle son de voix

« ou fille de voix (Balh Kol), qui n'est autre chose que le fan-

« tome d'une imagination surexcitée. »