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LE MOSAÏSUE ET LE PBOPHÉTISSE. i9i

par l'auteur entre les songes de Salonion et ceux des prophètes, de Jacob par exemple. Jacob, tout en recevant sa révélation dans un songe, savait qu'il s'agissait d'une prophétie et avait conscience de la révélation divine. Aussi, en se réveillant, Jacob ne dit point que c'était un songe, mais il s'écrie : « L'Éternel est dans ce lieu! le Tout-Puissant m'est apparu à Luz (f) »; c'est à dire qu'il y reconnaissait le caractère de la révélation, tandis que de Salomon il est dit : Il s'éveilla, et c'était un songe (2). » Daniel aussi déclare qu'il a eu des songes (3). C'est là indubitablement un degré inférieur à celui dont il est dit, à propos des prophètes autres que Moïse: « Je lui parle dans un songe (4) » Voilà donc le dernier degré prophétique, qui s'applique à tous les hagiographes.

« Le troisième degré (deuxième catégorie), c'est la parabole vue dans un songe, avec l'explication du sens qui s'attache à celle-ci, comme il en est de la plupart des paraboles de Zacharie, au milieu de toutes les conditions nécessaires à la vraie prophétie. — Le quatrième degré (même catégorie), c'est le songe prophétique, accompagné de paroles claires et distinctes, mais sans voir celui qui les prononce. Telle est la première révélation de Samuel. — Le cinquième degré (même catégorie) , c'est le songe où tin personnage parle au prophète (5). — Le sixième degré, c'est le songe où tin ange lut parle, comme cela a lieu pour la plupart des prophètes (6). — Le septième degré, c'est le songe où 11 semble au prophète que c'est Dieu qui lui parle (7). « Troisième catégorie, huitième degré : c est la vision prophétique avec parabole, par exemple la vision d'Abraham entre les morceaux (H). — Neuvième degré : c'est la vision avec paroles, comme celle d'Abraham (9). — Dixième degré :

(t) Genèse, XXHII, 16; XLVIII, 3. (6) Cenèw, XXXr, *.

(S) I Boit, III, 15; IX, f. (7) haïe. VI, i et 8; I Roi», XII, 19;

(») Daniel, H, 19; VU, 1-3, 8-*7. II Chron., XVIII, 18.

(4) Koafcres, XII, 6 (*) Geofee, chip. IS. "

(5) Étfckiat, XL, ♦. (!*) '«<*.. '• *• *

« c'est la vision avec un personnage qui parle* comme celles « d'Abraham près des chênes de Mamré, el de Josué devant « Jéricho. — Onzième et dernier. degré : c'est la vision avec « un ange qui parle, comme Abraham lors du sacrifice de sou « fils Isaac ; c'est le nec plus ultra des communications divines « pour tous les prophètes, à l'exception de Moïse.

* Après cette énuméralion des onze degrés de la prophétie, « l'auteur discute la question de savoir s'il ne pourrait pas y « avoir encore un degré supérieur, qui serait la vision avec la « parole de Dieu, correspondant au septième et dernier degré « du songe prophétique. Il ne croit pas la chose vraisemblable, k l'imagination pouvant aller difficilement jusque-là ; il n'y ea «' a pas trace d'ailleurs chez les prophètes. La vision ne sauce rait par conséquent nous offrir qu'une parole médiate, adres- « sée au prophète par un inconnu, personnage ou ange, mais « point de parole divine immédiate, à moins cependant qu'on << n'aime mieux éliminer toute parole de la vision, en attribuant « tout ce qui s'y dit ou s'y peut dire à un songe qui aurait corn- « mencé par une vision; en d autres termes, à une vision finis- « sanl par un songe. Tel serait alors le caractère de la visioa « d'Abraham entre les morceaux, finissant par l'assoupisse- « ment ou le songe prophétique (1). Dans ce cas, les onze de- « grés susdits se réduiraient à huit, dont le dernier résumerait « tout ce qui a rapport à la vision, en se bornant à la vision, « parabolique sans paroles. Il fait reposer cette dernière hy- « pothèse sur le texte des Nombres (2)* ce Je me fais con- « naître à lui dans une vision, je lui parle dans un songe, ». « d'où il semble résulter que Dieu ne parle au prophète que « dans le songe, au lieu que dans la vision il ne lui parle pas, « mais se fait connaître à lui par l'union et l'épanchement de a l'intellect actif. » Voilà, réduite à sa plus simple expression* la théorie de Maïmonide sur la gradation des formes prophétiques.

(I) GenèM, XV, |2; Beréschilh Rabba, (2) Nombres, XII, G.

lect. l'7 et 44.

LE MOSÀÏSME ET LE PROPBÉTISME. 193

Chapitke 46. — « Il entre dans quelques explications sur la « parabole et la façon de la comprendre. « Dans toutes les pa- « raboles où il s'agit d'une certaine action , de faits exécutés « par le prophète, avec l'indication formelle du temps, du lieu « et de la succession précise des faits, il faut bien se pénétrer « de cette vérité, que tout cela n'a aucune réalité sensible, « comme le vulgaire n'est que trop porté à le croire, et n'existe « que dans la vision prophétique. C'est dans ce sens qu'il faut •< prendre la vision racontée et développée avec plus ou moins a de détail dans toute l'Ecriture, notamment les suivantes (1). « Il insiste particulièrement sur les paraboles d'Ézéchiel, les- « quelles, si elles étaient réelles, feraient du prophète un objet « de risée, lui imputeraient des actes de démence ou en oppo- « sition directe avec la loi (2). Dès qu'il est clair que l'ensem- « ble d'une vision a un sens parabolique, on doit savoir à quoi « s'en tenir sur ses détails et leur refuser toute réalité exté- « rieure. L'auteur termine ainsi : « Toutes les fois donc qu'on « dit d'un prophète que dans telle vision il agit, il entendit, « il sortit, il entra, il dit, il lui fut dit, il se leva, il s'assit, il « monta, il descendit, il voyagea, il interrogea, il fut interrogé, « le tout a eu lieu dans la vision prophétique, quelles que « soient d'ailleurs la durée des actes, la précision du lieu, du « temps, et la désignation des individus.

Chapitre 47. — « Après avoir traité des paraboles, qui, « grâce au rôle considérable de l'imagination, sont si usitées « chez les prophètes, Maïmonide croit devoir s'occuper un peu « des métaphores et des hyperboles, dont l'emploi n'est pas « moins fréquent dans les livres prophétiques. Il n'importe pas « peu, dit-il, de ne pas prendre à la lettre ce qui est une hy- « perbole, une exagération, pas plus que les expressions mé- « taphoriques, dans leur acception primitive. C'est un axiome « de la tradition, que l'Écriture emploie l'hyperbole ou le lan-

(4) EtécWel, VIII, 1 et 3; III, 25; Ge- XX, 3; Jérémie, XIII, 4-7; Osée, I, 2; ntse, XV, 1 et 5; Ezécbiel, XXXVII, l ; Zacharie, XI, 7, 12 et 15. VIII, 7 et 8; IV, i, 4 et 9; V, !; tsaïe, (2) Ezéchiel, V, 1.

(i gage exagéré (1) ; cependant il n'admet pas comme une exa- « gération la longévité des premiers hommes ; il l'attribue soit « à des causes naturelles dont ces patriarches ressentirent Fin- « fluence, soit à un miracle. Voir pour les métaphores les « passages suivants (2), et y reconnaître des expressions de sice militude et d'analogie. Il importe donc de savoir distinguer « l'allégorie, la métaphore, l'hyperbole, de ce qui est dit exac- « tement dans le sens littéral et primitif. C'est un point essence tiel en matière de langage et de préceptes religieux; il a une « importance toute spéciale par rapport aux anthropomor- « phismes (3).

Chapitre 48. — « Des choses attribuées directement à Dieu, « comme cause première. — Dieu étant la cause première de « toutes choses, les prophètes attribuent souvent à Dieu di- « rectement un acte quelconque qui se produit; à cet égard, les « philosophes sont d'accord avec les théologiens. C'est conforta mément à ce principe que dans les livres prophétiques on « attribue à Dieu toutes les causes essentielles, naturelles, arec bitraires, accidentelles, dues au travail, et jusqu'au fait ré- « sultant de la volonté d'un animal. C'est dans ce sens que l'on « dit de n'importe quel fait, que c'est Dieu qui Fa produit, orce donné ou dit. L'auteur fait à ce propos une observation iD- « génieuse, à savoir que le hasard n'est qu'un excédant du na- « turel, participant le plus souvent de la nature, du libre « arbitre et de la volonté. Il cite ensuite des exemples de ces « différents ordres de faits que les prophètes attribuent à Dieu. « Ce sont d'abord les causes naturelles ; la neige qui fond « quand l'air est chaud, la vague qui est agitée quand le vent « souffle (4). Causes arbitraires, c'est-à-dire provenant du libre « arbitre de l'homme, telles que la guerre de peuple à peuple,

(1) TMmud, 'Hullin, 90; Tamid, ch. 2; 33 et 24; Ezécbiel, I, 1; Exode, XXXII, Mischna, 1; Dealer., I, 28; Ecclés., X, 20; 32 et 33 ; Ps., LXIX, 29.

Amos, II, 9. (3) Guide, I" partie, chap. 65 et soir.

(2) Isaïe, LV, 12; XIV, 8; Deutér., (4) Psaume*, CXLVII, 18; CVH, 2»; XXXII, 14; XXVIII, 12; Pb., LXXVIII, haïe, V, 6.

« les mauvaises pensées d'un individu envers l'autre (1). « Causes provenant de la volonté d'un animal; voir les pas- « sages suivants (2). Pour les causes accidentelles, consulter « les textes (3). Il est bien entendu que toutes ces causes sont « rapportées à Dieu, et que c'est grâce à ce rapport que « TÉcriture se sert à ce propos des expressions « ordonner, « dire, parler, envoyer, appeler. » Maïmonide termine ces « longues considérations sur la prophétie par les paroles sui- « vantes : « Me voici arrivé au terme de ce que j'avais à dire « au sujet de la prophétie, de ses paraboles et de ses exprès- « sions. C'est là tout ce que je dirai sur ce sujet dans le pré- « sent traité. »