CONCLUSION

Et maintenant, après avoir étudié au triple point de vue de l'Écriture, de la tradition et de la théologie proprement dite, le principe d'autorité dont le souffle divin enfle les voiles du vaisseau religieux, essayons de donner son expression définitive au huitième dogme. Celle qui, à notre avis, en préciserait le mieux le sens et la portée, et qui justifierait en môme temps l'opinion de Maïmonide lorsqu'il réunit en un seul dogme, par rapport à l'autorité, la loi écrite et la loi orale, bien qu'elles aient chacune son existence propre, ce serait le terme de spiritualité de la loi. La spiritualité de la loi repose, en effet, sur l'alliance de la loi écrite avec la loi orale; elle ne peut résider que dans un texte sujet à interprétation, dans une lettre servant d'enveloppe à l'esprit qu'elle abrite, tout comme le corps sert de fourreau à l'âme immortelle. Le texte est la matière première que l'esprit a pour mission de travailler, de façonner, de perfectionner, de rendre souple et flexible, d'exploiter sans cesse comme les filons d'une mine inépuisable. Supprimez l'interprétation, condamnez l'exégèse, et aussitôt vous tombez dans la stagnation, qui est un germe de mort au moral comme au physique.

Mais la spiritualité de la loi rencontre sur son chemin un double écueil, également périlleux, qu'elle doit éviter avec le même soin : c'est, d'un côté, l'interprétation littérale; de l'autre, l'interprétation rationaliste. Avec l'interprétation littérale, vous ne courez pas risque de vous égarer, vous ne courez pas le danger des aventures spéculatives , mais vous vous exposez à quelque chose de pis, à la triste éventualité de rendre infécond le sol de la religion, de convertir ses champs bénis en landes stériles, en refusant de les cultiver comme ils demandent à l'être; avec l'interprétation littérale, vous arrivez à un résultat diamétralement opposé à celui que vous poursuivez: à corrompre la religion dans sa source en changeant ses eaux

vives en marais croupissants ; avec l'interprétation littérale , vous bâtissez une citadelle, vous élevez une barrière infranchissable, nous le voulons bien, entre vous et l'ennemi du dehors, mais vous finirez par étouffer dans votre propre enceinte, dans celte atmosphère viciée où les courants intellectuels ne se renouvellent pas; avec l'interprétation littérale, il faut renoncer à tout jamais de parler d'esprit des lois, de causalité des prescriptions sainles, de considérations morales et sociales qui les expliquent et parfois les modifient. Mais prenez garde de tomber de Charybde en Scylla, c'est-à-dire de vous précipiter aveuglément sur la pente opposée, d'arborer le drapeau de la raison individuelle, qui prétend accommoder le tente à sa guise. Ici commencent les égarements, les aventures, les courses au clocher, les naufrages en pleine mer. Avec l'interprétation rationaliste, les lois et commandements religieux perdent toute fixité; avec elle, les rites, les cérémonies et les pratiques du culte, dépouillés de tout caractère obligatoire, n'ont plus rien que de conventionnel; avec elle, les récits, les faits historiques, pour peu qu'ils s'écartent du normal et du convenu, deviennent des mythes; puis, à force de symboliser la religion et l'histoire, on finit par les réduire à l'état de fantômes sans consistance comme sans action sur la vie réelle. Quelle est donc la voie, la bonne voie à suivre entre ces deux écueils? Quel est le moyen le plus sûr qui nous les fasse éviter tous les deux? Nous n'en voyons point d'autre que la tradition, ou la transmission directe et continue de la faculté d'interprétation religieuse à un corps spécial, recruté dans l'aristocratie du savoir, du mérite et de la vertu : d'abord aux anciens, puis aux prophètes, puis au grand synode, puis au sanhédrin présidé par l'un des décemvirs, puis aux académies et aux grandes écoles rabbiniques, joignant à leur autorité propre celle de l'expérience et des résultats accumulés par le travail des générations écoulées, unissant à des règles fixes et constantes, telles que la faculté de l'argumentation logique et la souveraineté des majorités, une forte dose de liberté; appuyant leur déduction sur la double base de la raison, en prenant pour instrument

la dialectique, et de la lettre, en se servant de la grammaire et du travail massorétique.

On dit que le principe de la tradition est repoussé par la raison moderne, habile, elle s'en vante du moins, à voler de ses propres ailes ; que les tendances de notre siècle sont dans le sens exclusif du libre examen ; que nous vivons sous le règne de la critique, qui élend tous les jours son empire, qui prétend exercer son contrôle sur le domaine spirituel tout entier, qui fait passer sous ses Fourches Caudines littérature, philosophie, histoire, religion, n'aspirant à rien moins qu'à s'emparer de la monarchie universelle. Cette objection nous paraît plus spécieuse que solide.

Est-il bien vrai que notre temps, dans son ardeur à tout renouveler, a cessé d'éprouver tout sentiment de respect, d'amour et d'admiration pour tout ce qui est vieux et, par suite, pour la tradition? N'est-ce pas le calomnier que de lui imputer des dédains qu'il ne professe nullement? N'a-t-il pas restitué ou du moins rajeuni la science de l'antiquité? N'est-ce pas à lui que nous devons la création de l'archéologie et de la paléographie, double monument élevé en l'honneur du passé? Vraiment, si l'on voulait avancer un paradoxe, on pourrait dire que le respect de la tradition a passé de l'humanité à la nature morte ; il n'a fait que changer de place en se transportant du sein de la société vivante et animée dans un monde pétrifié. Ne voit-on pas des hommes afficher leur mépris pour les cheveux blancs, pour l'expérience amassée par l'âge, mais professer une sorte de culte qui approche du fétichisme pour les ruines d'un vieux donjon, se pâmer d admiration à la vue des restes vermoulus d'une tombe grecque ou romaine, tomber à genoux devant le torse mutilé d'un Jupiter ou les débris informes de n'importe quelle divinité de l'Olympe, pousser des cris de joie et de triomphe à la découverte d'un silex, muet témoin de l'âge de pierre, élever à la hauteur d'une question d'État la reprise des fouilles d'Herculanum et de Pompeï? Et ces ruines moisies que l'on retrouve, et ces décombres que l'on collectionne, on s'ingénie à les restaurer, à les conserver, à leur assigner la place d'honneur au

milieu des glorieux produits de l'art contemporain ! Y a-t-il dans ce concert d'efforts et de soins pour restituer les vieilleries, oui ou non, le sentiment exagéré, perverti, mais à coup sûr vrai et impérissable, du respect comme de l'amour de l'antique?

Ce n'est pourtant qu'un paradoxe , en ce sens que le sentiment que nous venons de décrire est loin de se laisser enfermer dans les limites de la nature inorganique ; il vit, Dieu merci ! déplus nobles aspirations. Qu'est-ce, en définitive, que ces travaux de la critique moderne sur les origines de la religion, travaux dont l'importance va toujours croissant? Qu'est-ce encore que cette reconstitution des âges historiques, ces études sur la formation des dogmes et des croyances, cette restauration des anneaux de la grande chaîne du temps, jalouse de refaire dans le monde intellectuel le travail de Cuvier sur le monde fossile? Pas autre chose qu'un public hommage rendu à la tradition, à la tradition envisagée sous un point de vue nouveau, comme il convient à toute grande tâche reprise en sous-œuvre par de nouvelles générations. L'humanité ne peut pas plus se répéter que tourner dans un cercle vicieux ; elle doit reprendre sur un plan qui varie avec les hommes et les choses le labeur continu des siècles. Telle est la loi du progrès. Et cet édifice qui ne cesse de monter, sans jamais arriver à son couronnement, n'est-il pas la preuve la meilleure de l'immatériel , du divin ? A quoi bon, en effet, ces labeurs, ces efforts, ces évocations, ces exhumations, ces résurrections morales, entrepris dans le dessein de renouer le fil éternel de l'histoire, de faire la synthèse des siècles, s'il n'existe pas quelque chose, qu'on l'appelle esprit, génie, feu divin, inspiration, révélation, qui se perpétue à travers les âges et les cycles, au delà de l'action de la nature et des hommes? Pourquoi ét\idions-nous l'histoire, en faisonsnous une application continuelle, en suivant avec une ardente curiosité les faits qu'elle nous livre? Parce que nous y découvrons les traces dune pensée providentielle, immuable dans son essence, progressive par l'exécution; ce qui revient à dire que les traditions partielles sont autant d'éléments ou de fragments d'une tradition universelle.

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Or, si tel est le but des efforts collectifs de l'humanité, si c'est la tradition universelle qu'elle tend à réaliser et peur laquelle elle ramasse les matériaux, on ne saurait contester le grand rôle réservé dans celte œuvre à la tradition israélite, la plus longue, que nous sachions, et aussi la plus authentique de toutes celles que nous connaissions. Tandis que nous savons si peu de l'Egypte et des premiers empires de la haute Asie , dont on commence seulement à déchiffrer les monuments hiéroglyphiques et cunéiformes, tandis que les origines de l'Inde et de la Chine restent comme enveloppées dans les brouillards du matin, par le motif sans doute que la civilisation et la religion de ces peuples, immobilisés dans leurs castes comme dans leurs superstitions, ne sont pas de nature à exercer une influence marquée sur la marche de l'humanité, voilà la tradition israélite qui remonte tout droit à trois mille cinq cents ans, inaugurant le véritable âge historique. Par un heureux contraste avec les débuis théogoniques et cosmogoniques de la tradition aryenne, elle est aussi claire à son commencement que le serait une histoire de nos jours. La vie d'Abraham n'est ni plus merveilleuse ni plus extraordinaire que celle d un patriarche quelconque des temps modernes; la vie de Moïse est aussi naturelle que celle d'un législateur ordinaire, le merveilleux restant continé dans sa mission officielle, au lieu que sa vie privée ne sort guère des conditions habituelles de la biologie. Vous pouvez ensuite suivre commodément la marche de la tradition d'âge en âge, d'une génération à l'autre, sans être arrêté par une solution de continuité; vous en connaissez les principaux organes parleurs noms et, ce qui vaut mieux, par leurs actes et leur doctrine. On constatera facilement que tous ils sont animés de l'esprit saint, c'est-à-dire de celui de leur mission; tous ils s'adonnent à la lâche laborieuse de sauvegarder les vrais principes par la féconde alliance de l'enseignement avec les saintes et vertueuses pratiques. Jamais on ne les voit dévier de cette ligne : juges, prophètes, grand synode, pères de la Synagogue, Tanaïm, Émoraïm, Guéonim et rabbins, se transmettent le mot d'ordre de Dieu avec une rare fidélité. Ceci constitue une autre différence radi-

cale entre la tradition israélite et celle de tous les autres peuples. Ceux-ci sont ou anciens ou modernes ; plus ou moins ils nous offrent tous ou un passé sans présent ou un présent sans passé. Seule, la tradition israélite est abordable par les deux bouts ; il vous est aussi facile d'en remonter que d'en redescendre le cours depuis son origine jusqu'à l'époque actuelle, offrant une ressemblance de plus avec l'échelle de Jacob, sur laquelle il y a des anges qui montent et d'autres qui descendent. Elle est, par conséquent, la tradition par excellence, et nous sommes en droit de revendiquer pour elle la vénération nationale et les respects universels.

Quant au reproche que Ton a fait à la tradition israélite d'être trop matérielle, de ne s'occuper, pour ainsi dire, que du côté pratique, extérieur, de la religion, nous espérons y avoir répondu par le soin que nous avons pris de mettre hors de conteste l'origine simultanée de la tradition législative et de la tradition théologique. Ce qui est vrai, ce que nous nous faisons un devoir d'avouer, c'est que celle-ci est loin d'avoir reçu, jusqu'à présent, les développements qu'elle comporte ; on ne saurait se dissimuler qu'elle a été traitée en inférieure, en sujette, en servante, en Hagar. L'école théologique elle-même, du moins dans la personne de ses premiers représentants, n'a pas su discerner les titres de noblesse qu'elle portait sous le masque de la servitude. Mais déjà Maïmonide et Àlbou , plus clairvoyants que leurs prédécesseurs, commencèrent cette réhabilitation de l'Agada, qui n'est pas autre chose que la tradition dogmatique et morale. Ils furent suivis dans celte voie par les plus illustres de leurs successeurs, mais la lacune n'est point près d'être comblée. Avec l'un des organes les plus autorisés du Talmud, avec le célèbre Rabbi, nous dirons que nos pères nous ont laissé quelque chose à faire (1). Il appartient à nos jeunes théologiens de continuer celte œuvre de réparation, d'exploiter le terrain de la tradition théologique, en prenant pour exemple le gigantesque édifice élevé en l'honneur de la

(I) Talmud, HnlUn, 7. «û *n&tfo 1WOK ** W1. DIpO

tradition canonique sous le nom de Halacha. Certes, les matériaux ne manquent pas ; ils existent, mais ils sont disséminés, éparpillés dans le vaste domaine du Talmud et du Midrasch. Il s'agit donc de les réunir, de les coordonner, de les cimenter, d'en extraire les sucs, de faire, en un mot, pour elle ce que nos devanciers ont fait pour la législation et les rites; C'est ainsi qu'on élèvera peu à peu le sanctuaire de l'avenir, comme nous essayons de le faire ici dans la mesure de nos faibles moyens. Plus avant on entrera dans cette voie, et plus profond se creusera le sillon de la théodicée et de la révélation. Il y a de riches moissons à récolter dans le champ de ces grands principes et de ces éternelles vérités.

Une dernière considération, puisée dans l'observation de la marche suivie par les grandes religions modernes, démontrera cette vérité , à savoir que si l'homme ne peut pas vivre sans religion, la religion ne produit tous ses effets qu'avec le concours d'une tradition. Si la tradition n'était pas indispensable, comment se fait-il que les religions sorties du sein du judaïsme, que le christianisme et l'islamisme, malgré leur ardeur d'indépendance et leur désir d'émancipation, n'aient pas pu se dispenser de se rattacher à la tradition israélite? Pourquoi dans les évangiles synoptiques, et notamment dans le premier, qui passe pour la plus fidèle expression de la pensée du maître, in* voque-t-on si souvent Moïse et les prophètes, au point de vue de l'histoire, de la morale et du dogme? Pourquoi saint Paul, en dépit de sa vive réaction contre le judaïsme officiel , fait-il de ses fameuses épîlres une sorte de cours d'instruction biblique où aucun des grands noms et des grands faits du judaïsme n'est oublié? Pourquoi le Coran se monlre-t-il si plein de déférence et de respect pour Noé, Abraham, Moïse et Job? Pourquoi enûn ces deux puissants rameaux détachés du tronc de Jacob se sont-ils montrés si pressés de produire, chacun à son tour, une tradition calquée sur la tradition israélite, une tradition si richement développée, d'un côlé par les Pères de l'Église, de l'autre, dans les interminables commentaires des théologiens arabes? Parce que la tradition est la condition vitale de lastabi-

lité unie au progrès religieux, parce que les livres révélés ne deviennent intelligibles qu'avec le secours de l'exégèse, d'une science interprétative qui ne s'arrête jamais,. qui marche toujours en avant, qui, sous des formes diverses , hier mystique, aujourd'hui logique, demain logique et rationnelle à la fois, réalisera l'alliance de l'esprit avec la lettre, du culte intérieur avec le culte extérieur. La tradition est donc pour les évolutions religieuses ce que sont les forces de la nature pour les révolutions physiques ; elle les gouverne en les dirigeant dans la voie tracée par la Providence. La tradition est une géologie spirituelle, s'il est permis de se servir de cette expression antinomique : elle a ses âges, ses époques, ses couches successives, sous lesquelles se conserve intacte la formation primordiale. La tradition est ce fameux livre d'Adam, si souvent mentionné par la légende (1), dans lequel Dieu fit lire au père du genre humain les destinées individuelles et collectives de sa postérité, le livre, ou, pour mieux dire, l'arbre généalogique de la religion avec ses ramifications séculaires. La tradition est ce point fixe qu'aperçoit le navigateur en pleine mer et vers lequel il se dirige en criant : Terre ! terre ! (2)

(I) Beréschith Rabba, scct. 24; Talmud, (3) Maltchie, III, 13.

Aboda Zara, 7, cl pas8im. x rïttOX 'H ^IBK ytT\ 'pK

('7 Jl"i 0^37)

« La Loi qui nous a été prescrite par Motte réitéra (l'éternel) • héritage de la communauté de Jacob. »

(Dentéronome, XXXIII, 4.)

Formule de Maïmonide. — a De la transmission fidèle et « véridique de la loi. Croire qu'elle nous a été transmise telle « qu'elle fut dictée par. Dieu lui-même, et que, pour ce motif, « il est interdit d'y ajouter ou d'en retrancher la moindre des « choses, tant à l'égard de là loi écrite que de la loi orale, « comme le dit formellement le livre de la loi : « Tu n'y ajou- « teras et tu n'en retrancheras rien (1). » Ce dogme a été suffi- « samment expliqué dans notre préface générale au comme n- « taire sur la Mischna. »

Voici, en effet, ce qu'il enseigne à l'endroit cité (2) sur la grave question de l'immutabilité. — « Tout prophète, dit-il, « qui viendrait faire un appel aux masses au nom de Dieu et « leur dire : « Dieu m'a chargé de vous annoncer que c'est sa « volonté d'abroger un ancien ou de prescrire un nouveau « commandement religieux, » qu'il s'agisse d'une pres- « cription écrite ou orale..... ; ou s'il s'inscrit en faux contre

(t) Dentér., XIII, t. traité de Berachoth, sot la million prophé-

(S) Commentaire à la Mitonna, préface an Uqie.

« une tradition primitive en s appuyant sur le texte littéral, « s'il prétend, par exemple, interpréter ou traduire litté- « raie ment les mots « tu lui couperas la main (à la femme « éhontée) (1), » au lieu d'admettre avec la tradition qu'il s'a- « git d'une amende, ce prophète devra subir la peine de mort. « Ni signe ni miracle ne peuvent rien y faire, attendu que le « plus grand des prophètes, qui fut en même temps le faiseur « de miracles par excellence, celui à qui Dieu promit l'éternelle « foi d'Israël (2), nous a informés de la part de Dieu qu'il n'y « aura plus d'autre loi (3) Une fois que le prophète a était bli la véracité de sa mission par des preuves authentiques, « il est investi d'une autorité exceptionnelle, dictatoriale, dont « nous allons révéler le caractère. Que si, en vertu de cette au- « torilé, il vient nous ordonner la transgression de n'importe « quel commandement religieux, afûrmalif ou négatif, à l'ex- « ception de l'idolâtrie, mais seulement à titre temporaire, « nous devons lui obéir, exécuter ses ordres, sous peine de « mort céleste; ainsi l'exige la doctrine traditionnelle. Mais « s'il nous ordonnait au nom de Dieu, non plus la suspension, « mais la suppression, l'abolition définitive d'un commandece ment quelconque, alors il est un faux prophète. De même a encore s'il se disait autorisé à modifier la forme extérieure « d'une pratique religieuse, à diminuer, par exemple, la lon- « gueur de la limite sabbathique, il ne serait encore qu'un « faux prophète, passible delà peine de mort. A cet égard, il « importe de bien constater que pour tout ce qui concerne les « formes et dimensions des pratiques du culte ayant leur ori- « gine, non pas dans la révélation proprement dite, mais dans « l'argumen talion logique, dans la double étude de la lettre et « de l'esprit de la loi, le prophète n'a aucune supériorité sur les « docteurs, interprètes ordinaires de la loi. Point de proplié- « tie, point de révélation nouvelle qui soit de mise en matière «. de législation, point d'autre autorité sous ce rapport que

(l) Beotér., XXV, 12,* (s) Deitér., XXX, Il et U, IV, 3

(*) Exode, XIX, 9. Talaud, MegeilU, 3.

celte des dérisions doctrinales adoptées par la majorité de» légistes; et c'est à bon droit que nos sages se sont servi* d'expressions comme celles-ci : « Si Josué Ben Nonn me dU sait cela personnellement, je ne t'écouterais pas. » « Si le prophète Élie Tenait nous imposer cela, ooas ne l'accepterions pas (t). » Il est donc bien entendu que les prophètes ne peuvent opérer ni addition ni retranchemeatàlaloi...Cenesoat pas les prophètes, mais les sages, habiles dans la science sacrée et dans l'art de la démonstration, qui doivent nous en* seigner ht religion (pratique). Il n'est pas dit : Ta t'adresseras au prophète, mais « au coheo, au lévite et au j«ge (2). »

Suivant nos précédents, nous commencerons notre exposé par l'indication des liens qui unissent le neuvième dogme à ses aines et en font comme le couronnement du principe général de la révélation. Étant établi que le but suprême de la révélation c'est la promulgation d'une loi, d'une règle de conduite sûre et invariable au milieu des tâtonnements de la raison et des entraînements de la passion, puisque cette loi est divine, -c'est-à-dire parfaite, le simple bon sens voulant que le divin soit parfait, n'en résulte-t-il pas comme conséquence infaillible que cette loi repousse toute idée de changement et de modification, d'addition et de soustraction, attendu que ces opérations supposent une imperfection que Ton tient précisément à nier ? Ajouter, n'est-ce pas améliorer? retrancher, n'est-ce pas corriger? Ensuite, avons-nous un meilleur signe distinctif des œuvres divines que la durée, la stabilité et leur parfaite identité? Si nous pouvions en douter, nous n'aurions qu'à consulter l'Écriture qui compare Israël au soleil, à la lune, aux étoiles, à la mer et à ses vagues éternelles. « Si jamais ces lois dés corps célestes interrompent leur cours, Israël pourra cesser d'être le peuplé de Dieu, » s'écrie Jérémie (3). Plus loin, par-

(t) TftiMd, Yefcamoth, I0S. (3) Jérémîe, XXXI, 35 et 56.

(S) Deràr., XVII, 9.

lant encore des lois immuables de la nature, qu'il appelle l'alliance contractée par Dieu avec le jour et la nuit, le prophète compare de nouveau à cette alliance indissoluble l'éternité du lien qui unit le Seigneur à Israël (i). Nous remarquons enûn que* cette stabilité à l'empreinte de laquelle sont frappées les œuvres de Dieu, la Bible n'hésite pas à en étendre l'influence aux créations morales, aux idées, aux pensées, aux résolutions divines. « Nombreuses sont les pensées dans le cœur de l'homme, mais c'est le dessein de Dieu qui subsiste, disent David et Salomon. Oui, les desseins de Dieu subsistent éternellement, et les conceptions de sa volonté jusqu'à la fin des générations (2). » Il s'ensuit, clair comme l'évidence, que la stabilité est la compagne inséparable de l'action divine dans ses deux manifestations principales, dans le monde des faits comme dans le monde des idées. Divinité et stabilité sont deux termes corrélatifs : admettre le premier et rejeter le second, ce serait adopter un principe et en repousser les conséquences. L'immutabilité de la loi n'est donc que la déduction logique du huitième dogme, établissant l'autorité surnaturelle de l'œuvre de Moïse ; elle est le dernier rameau du principe-racine de la révélation. Les quatre dogmes n'en font qu'un , découlant naturellement les uns des autres. La révélation en général devait se condenser en une révélation spéciale, nette et déterminée ; mais celle-ci ne pouvait produire tous ses effets qu'en nous apparaissant avec les insignes d'un pouvoir surhumain et immuable. Sans l'immutabilité, elle serait incomplète, inachevée, défectueuse, peu en harmonie avec l'origine qu'elle s'attribue; avec l'immutabilité, la révélation est parfaite de tous points et se fait sentir à tous comme le souffle de l'Éternel. C'est assez dire et l'attention réfléchie et les soins consciencieux qu'il faut apporter à l'étude du neuvième dogme.

Il est presque inutile d'ajouter, tant le fait ressort avec évidence de la formule de Maïmonide, qu'ici, comme dans le dogme qui précède, le terme loi embrasse la loi écrite et la loi

(1) Jérémie, XXXIII, 25. (i) P*., XXXI, H; Pror., XIX, «1.

orale, que rimnjutabilité s'applique à la Iradition comme à l'Écriture, quel que soit d'ailleurs le sens précis qu'on y attachera finalement.