PAUPÉRISME

On a dit que le paupérisme était un fruit du régime industriel moderne. Le paupérisme est vieux comme le monde, et il doit nécessairement diminuer partout où la production générale s’accroît plus vite que la population et où la répartition des richesses se fait de plus en plus équitablement. Or, ces caractères appar-

' En général, la pierre de louche pour distinguer le bon luxe du mauvais se trouve dans la proportionnalité de développement de la production du superflu avec celle du nécessaire. Or c’est le caractère éminent de la production moderne d’être infiniment plus progressive et plus puissante pour le développement de la consommation du nécessaire que pour celui de la consommation du superflu. Je l’ai plusieurs fois constaté précédemment.

Toutefois il peut arriver que telles circonstances spéciales donnent au mauvais luxe une impulsion violente^ quoique factice, en vue même du progrès de la production du nécessaire. Ce qui se passe en France depuis quelques années fournit un exemple saillant de ces sortes de phénomènes. Il est certain qu’en France et, notamment, à Paris, depuis quelques années, le luxe de la pire espèce a pris un essor furibond. Il faut attribuer cet essor au mouvement fébrile de spéculation suscité par les grandes entreprises industrielles, grâce au système de larges concessions et d’énormes privilèges octroyés aux promoteurs de ces entreprises par l’État. Ces privilèges, escomptés à la Bourse en primes offertes à l’agiotage, ont créé subitement de colossales fortunes et excité un tourbillonnement de capitaux qui ne pouvait pas manquer de profiter à toutes les mauvaises passions du cœur humain et de la société.

tenant indubitablement au régime industriel moderne, le paupérisme doit y être moindre qu’aux tâges antérieurs.

Ce qui trompe, c’est qu’autrefois le paupérisme était absorbé dans l’esclavage, dans les castes et dans le servage. Il paraissait donc moins. Ce fut pourtant la plaie dévorante des civilisations antiques. A Athènes et à Rome, la masse du i»euple libre se faisait

noun’ii’ aux frais de l’État.

Au moyen âge, la pauvreté fut universelle, horrible et permanente. Le clergé et la noblesse possédaient tout et prélevaient, sur le travail des masses, d’énormes droits de tout genre. L’organisation de la charité par l’Église remédiait au mal dans une certaine mesure, mais sans en atteindre les causes et en tendant plutôt à les perpétuer.

A mesure que la liberté et l’industrie firent des progrès, le paupérisme décrût, mais devint plus visible et prit des caractères nouveaux, résultat de l’intermittence et de la modicité des salaires et de l’inconduite des classes pauvres.

D’une manière générale, la cause première du paupérisme se trouve dans l’insuffisance de la production.

Les causes secondaires sont : les injustices de répartition provenant des privilèges et des entraves

mises à la liberté des échanges; l’imprévoyance des classes salariées; les perturbations sans nombre qui se produisent dans la nature, d’où famines, pestes, épidémies, sinistres de tout genre, et dans la vie humaine, d’où infirmités, maladies, accidents; le vice, le préjugé et l’ignorance qui enfantent les guerres, les révolutions, le despotisme, l’anarchie, les mauvaises lois, les lourds impôts, les gaspillages gouvernementaux et individuels, etc., etc. Le paupérisme résume tous les fléaux auxquels la destinée humaine est en proie.

Il faut en conclure que tout progi’ès moral ou matériel enlève quelque chose aux causes du paupérisme ; mais que ses remèdes essentiels se trouvent dans l’accroissement de la production, dans le triomphe de la justice en répartition et dans le développement moral des classes populaires.

Indirectement, par ces moyens, on agit sur les autres causes du paupérisme en tant qu’elles n’échappent pas au pouvoir de l’intelligence humaine.

Mais quelle place faut-il faire à la bienfaisance publique et privée parmi les remèdes à appliquer au paupérisme?

Cette question est une de celles où éclate le mieux la nature et l’importance des services que l’économie politique rend à la morale. Être bienfaisant est à coup

sûr un des plus religieux attributs du cœur humain; mais pour faire du bien aux autres, encore faut-il savoii’ ce qui leur est l’éellement utile. Or, la bienfaisance, la charité chrétienne même ne le sait pas; de sorte que, avec les plus belles intentions du monde, elle a fait toujours cent fois plus de mal que de bien.

Il est clair, d’abord, que la bienfaisance ne peut accroître ni la production ni le salaire, ni faire cesser les injustices de répartition, bille ne remédie donc à aucune des causes essentielles du paupérisme. Elle tend plutôt à perpétuer ces causes, lorsqu’elle sert de refuge à la paresse individuelle et de correctif aux vices des institutions. La charité enlève à celui qui en vit le sentiment de sa dignité, de sa responsabilité, de ses devoirs. Elle n’exerce même pas une action complètement salutaire sur la moralité de ceux qui la font.

Cependant il reste à la bienfaisance un rôle nécessaire et très-large à remplir, parallèlement au progrès social. Elle doit venir au secours de cette multitude de souffrances fatales qui atteignent les classes pauvres et contre lesquelles le travail ne saurait les défendre : infirmités, maladies, vieillesse, enfance, crises, sinistres, accidents, chômages forcés, etc.

Encore, la bienfaisance publique et privée ne suffitelle pas au soulagement de tant de maux. Le régime

industriel libre développe heureusement à côté de la bienfaisance un principe d’assistance dont l’efficacité lui est bien supérieure : c’est le secours mutuel.

L’organisation du secours mutuel sera un des plus grands et des plus beaux monuments de la civilisation moderne. Il est difficile de calculer toute la puissance que le secours mutuel est appelé à acquérir à mesure que son organisation s’étendra et s’aôermii'a.

Or le secours mutuel, loin d’avoir aucun des inconvénients de la bienfaisance, est un ressort de haute moralité pour les classes ouvrières, parce qu’il développe en elles précisément toutes les qualités que la bien- '

faisance tend à y éteindre : prévoyance, dignité et responsabilité personnelles, amour du travail, sécurité et liberté \

Telles sont les conclusions de l’économie politique sur ce sujet. Le juste et l’utile n’y applaudissent-ils pas également ? !

' L’organisation du secours mutuel a pourtant deux écueils re- <

doutables à éviter. Le premier se trouve dans l’emploi que font trop souvent, de nos jours, les ouvriers, des fonds de la caisse de i

secours mutuels de leur propre corps d’état et de celles d’autres corps, pour alimenter les coalitions et pouvoir soutenir plus longtemps les grèves. Ce détournement du principe en altère la pureté et en corrompt les effets. L’autre écueil consiste dans l’intervention de l’État pour protéger, soi-disant, les sociétés de secours mutuels, garder et faire valoir leurs fonds. Cette intervention inféode la société de secours mutuel au Pouvoir politique et en fait un moyen de corruption et d’asservissement des classes ouvrières.

§ 3. — Coiisoiniiiatioii publique

Il faut entendre par consommation publique toutes les dépenses faites en vue de satisfaire des besoins généraux, sociaux, soit de l’ordre moral soit de l’ordre physique. Le gouvernement et les municipalités président aux dépenses de cette nature. Le produit de l’impôt et de toutes les taxes d'un genre quelconque est destiné à y pourvoir.

Des principes supérieurs et évidents dominent toute consommation i)ublique. Ce sont l’intérêt général, la justice et l’économie.

Toute dépense qui n’est pas commandée, exigée par l’intérêt général, est un crime de la part des gouvernements. Si cette dépense a un but que n’avoue pas la justice, si elle dispose des deniers publics en faveur d’une ambition ou d’un intérêt particulier, double crime!

Mais le précepte de l’économie y est-il aussi rigoureux? — A notre époque, bien des gens ont soutenu que l’argent employé par l’État était toujours employé plus fructueusement pour la société que les revenus individuels. Il n’est pas jusqu’aux dépenses de guerre qui ne soient préconisées par certaines per-

sonnes comme avantageuses à la fortune sociale b Rien n’est plus faux que cette doctrine. Tout l’argent donné à l’État est comme du sang tiré des veines de la société, et quand l’État dépense cet argent, la société ne profite de cet emploi qu’autant qu’il est utile à ses vrais et bons intérêts.

Voici comment J.-B. Say répond à rargument produit en faveur des dépenses de guerre :

« Pour l’approvisionnement d’une armée, deux valeurs entrent dans les mains du gouvernement ou de ses agents : 1° la valeur des subsides payés par les sujets; 2° la valeur des approvisionnements procurés par les fournisseurs. Ceux qui fournissent la première de ces valeurs, les contribuables, ne reçoivent point de compensation. Ceux qui procurent la seconde, les fournisseurs, reçoivent une contre-valeur qui est leur paiement. Mais cette contre-valeur ne suffit pas pour que des écrivains soient autorisés à dire que le gou-

' Dans le passé, jusqu’à la fin du XVllI® siècle, tout le inonde, même les plus grands esprits, pensaient ainsi. Frédéric le Grand écrivait à D’Alembert : « Mes nombreuses armées font circuler les espèces et répandent dans les provinces les subsides que les peuples fournissent au gouvernement. » Comme si les subsides que les imqües fournissent s’accroissaient en passant par les mains de l’État pour retourner aux provinces, c’est-à-dire aux mêmes peuples ! Ils ont été seulement enlevés à la production utile pour payer la production de l'inutile, poudre, boulets, fusils, etc.

rr

i î-Ji

sit.

» iii * ‘1

t .Tfel

ît. '-

-ir:>

vernement rend d’une main et qu’il reçoit de l’autre; qu’il n’y a dans tout cela qu’une circulation de valeur et que la nation n’a rien perdu, ("e que le gouvernement a reçu est égal à deux; ce qu’il restitue est égal seulement à un. La perte de la seconde unité tombe sur les contribuables »

Sans doute rien de plus avantageux pom’ la société que les dépenses faites par radministration au profit de l’ordre public, de la sécurité des personnes et des propriétés légitimes, de la justice, de l’hygiène générale, des travaux d’une utilité sociale incontestable, comme la création et l’entretien des routes, des rues^, la propreté des \illes, rassainissemeut des lieux insalubres, l’instruction populaire, etc. Mais hors d’un tel cercle de dépenses, rien n’est funeste à la société comme les dépenses gouvernementales. Quoi de plus lourd pour l’Europe moderne que le fardeau des armées? En France, ce fardeau ne se borne pas

* Quelques économistes et Adam Smith lui-même ont avancé que les frais de création et d’entretien des routes incombaient moins à l’Etat qu’aux particuliers qui bénéficient plus directement de leur usage. Cette opinion me semble profondément erronée. Est-ce que tout le monde, indistinctement, n’use pas et ne profite pas des routes dans la proportion de ses revenus? Comment obtiendrais-je des produits industriels en échange de mon produit littéraire, s’il n’y avait pas de routes? Les routes sont essentiellement un capital social, qu’il y aura toujours un extrême danger à aliéner entre les mains d’intérêts particuliers.

aux quatre à cinq cents millions portés au budget annuel des dépenses militaires, même en temps de paix; il faut y ajouter les capitaux immenses enfouis dans le matériel guerrier, les cinq cent mille travailleurs enlevés à la production et dont chacun représente, pour son éducation et son entretien jusqu’à l’âge de vingt ans, un capital d’au moins dix mille francs.

Les dépenses publiques ont cela de particulier qu’elles n’entraînent pas une responsabilité directe, comme les dépenses faites par chacun, à ses risques et périls. Le ministre qui gaspille les ressources du Trésor en est-il moins riche lui-même? — Au contraire. Il y a donc là un appât offert à l’immoralité. C’est pourquoi l’État fait tout plus chèrement que l’industrie privée.

C’est pourquoi aussi l’argent employé par l’État devient forcément un ressort de corruption politique.

Si l’on se pénétrait bien de ces idées, dans notre pays, on s’y montrerait moins entiché de l’intervention financière de l’État en toute espèce de choses.

Comme personne ne ressent sur-le-champ et dmectement le contre-coup des mauvaises dépenses faites par l’État, on arrive à ne plus s’en inquiéter et les ressources publiques denennent une curée à laquelle

chacun veut avoir part. Tout le monde se fait ainsi

complice de la dilapidation et de la concussion des gouvernements.

L’État est, généralement parlant, le plus mauvais des administrateurs. La meilleure preuve qu’on puisse en donner, c’est que l’État est toujours en arrière de ses affaires, toujom’s obligé de s’endetter, toujours acculé aux expédients.

On sait à quel résultat a abouti le crédit public, cet admirable ressort d’économie sociale. La dette de chaque État européen s’accroît plus ou moins rapidement, mais sans retour possible en arrière. Aujourd’hui toutes ces dettes réunies représentent le chiffre colossal de soixante milliards pour le moins! L’Angleterre et la France doivent, à elles seules, plus de la moitié de cette monstrueuse somme! Voilà le témoignage glorieux des aptitudes administratives et économiques des gouvernements les plus éclairés du monde !

L’économie politique et la morale demandent qu’on n’applique pas d’autre règle à la consommation publique qu’à la consommation privée.

« Il n'y a pas plus deux sortes d’économie qu’il n’y a deux sortes de probité, deux sortes de morale. Si un gouvernement comme un particulier font des consommations desquelles il doive résulter une production de valeur supérieure à la valeur consommée, ils exer-

cent une industrie productive; si la valeur consommée n’a laissé aucun produit, c’est une valeur perdue pour l’un comme pour l’autre Consommer pour consom-

mer, dépenser par système, réclamer un service pour l’avantage de lui accorder un salaire, anéantir une chose pour avoir occasion de la payer, est une extravagance de la part d’un gouvernement comme d’un parcuher, et n’est pas plus excusable chez celui qui gouverne l’État que chez le chef de toute autre entreprise. Un gouvernement dissipateur est même bien plus coupable qu’un particuher : celui-ci consomme les produits qui lui appartiennent, tandis qu’un gouvernement n’est pas propriétaire, il n’est qu’administrateur de la fortune publique h »

' J. -B. Say. Traité d’économie politique, liv. III, ch. 6.

COÎVCLUSIOjV DU LIVRE

Je touche au terme de mon ceuvre. Le sujet n’en est pas épuisé ; mais je n’ai guère voulu que tracer un cadre et y jeter quelques lignes. Pour faire briller, sous tous ses aspects, l’harmonie de l’économie politique avec la morale et pour déduire toutes les conséquences de cette harmonie, un seul volume serait loin de suffire. Je croirai avoir pleinement atteint mon but si je suis parvenu à conquérir les convictions et la sympathie de mes lecteurs pour l’idée essentielle de mon livre.

Cette idée, en voici l’expression dernière et synthétique.

Le juste et l’utile, ou la morale et l’intérêt, diffèrent profondément l’iin de l’autre.

Quoi qu’on en ait dit, la morale de l’intérêt, c’està-dire celle qui prend l’intérêt pour but et pour base, si largement qu’elle soit comprise, n’est pas la morale.

L’intérêt, bien ou mal entendu, est un calcul. L’idée

morale est l’antipode du calcul: elle est spontanée, absolue, indiscutable, pure comme la lumière, indécomposable comme la raison. Vouloir confondre la morale avec l’intérêt, c’est donc l’empoisonner, la souiller, l’anéantir.

Cependant l’intérêt, pour ne pas absorber la morale, n’en existe pas moins, n’en possède pas moins sa sphère légitime, nécessaire, d’action. Il s’impose aussi bien qu’elle, parce qu’il représente les besoins de la vie matérielle et intellectuelle et qu’il les satisfait; il est aussi incompressible. L’intérêt et la morale coexistent donc sans se confondre.

Cette distinction radicale implique-t-elle opposition, antinomie entre les deux principes? Instinctivement, la raison et la conscience humaines l’ont toujours nié; mais la pratique a constamment démenti la raison et la conscience, et l’intérêt n’a jamais cessé de lutter contre la morale.

C’est que la science des mtérêts n’était pas faite.

Cette science nous revèle enfin que le juste et l’utile, loin de se combattre, se confirme et se soutiennent mutuellement.

Il était temps : nous touchons à l’ère de l’exaltation suprême des intérêts, de leur irrésistible et indomptable expansion. Si la morale ne peut faii’e autrement que de se jeter à la traverse des intérêts, elle sera

foulée aux pieds, elle succombera; car les jours de résignation sont passés, et c’est au nom même de la justice que l’intérêt revendique ses droits.

La civilisation industrielle n’aboutirait donc qu’à un effroyable cataclysme!...

Cette perspective oppresse toutes les âmes. C’est pour la conjurer que notre époque a enfanté tous ces plans de réforme et toutes ces utopies sociales dont la généreuse mais folle ambition était de couler, pour ainsi dire, riiumanité, tout d’une pièce, dans un nouveau moule.

Mais c’est avec l’humanité telle qu’elle est, avec l’humanité imparfaite et libre, qu’il faut résoudre le problème.

L’économie politique aborde résolument cette tâche difficile. Elle a foi dans la raison et dans la liberté; elle croit à la concordance natui’elle des intérêts et de la morale et elle en démontre la nécessité. Elle révèle à la conscience les lois du bien, dans l’immense domaine des intérêts, et donne aux intérêts le principe moral pour moteur souverain et pour guide. Elle prouve, enfin, qu’il n’y a qu’une seule société vraie et durable, celle où le juste et l’utile marchent parallèlement et triomphent l’un par l’autre!