Chapitre XXIX De sa mort très pieuse

Sachant donc, par ses infirmités croissantes que le moment était venu, il demanda humblement qu'on le transportât de la chambre du Prieur où il gisait, dans la commune infirmerie des frères. Une grosse fièvre se déclara compliquée d'une dyssenterie. Au bout de quinze jours de maladie il n'était plus qu'un souffle. Il se fit alors redresser devant tous ses frères qui pleuraient et priaient; puis leur ayant dévotement recommandé sa pauvre âme il retomba doucement, rendit l'âme sans une transe, sans un spasme d'agonie. C'était l'an du Seigneur mille trois cent quatre-vingt-un, en l'octave de la bienheureuse Vierge Catherine. Il avait quatre-vingt-huit ans, dont soixante-quatre à peu près de prêtrise.

Les frères et pleurant et joyeux l'enterrèrent avec grande pompe dans la vieille église, non point tant par vaine ostentation que pour satisfaire leur dévotion. Car ils étaient très persuadés que les messes et suffrages qu'ils offrirent pour le soulagement de cette âme, suivant les coutumes du monastère, s'appliquaient plutôt à ceux qui priaient qu'à celui qui du haut des cieux intercédait pour eux.

Et voilà. Suivent encore quelques capitulets où le biographe remémore quelques miracles accomplis à la mort du pieux Ruusbroec ou quelques jours après et la translation de son corps dans la nouvelle église du prieuré et la singulière estime qu'avait de sa sainteté l'évêque de Cambrai.

Plus d'un lecteur, sans doute, aura salué d'un ouf ! de soulagement les dernières pages de cette biographie à marche de tortue, lente et lourde, et naïvement découpée en tranches déraisonnables ; plus d'un m'aura reproché de n'avoir point imité l'habileté toute française de Hello qui, de ce hachis hagiologique, à composé un petit gâteau pimpant, coquet, consistant et qui tient l'intérêt en haleine.

C'eût été plus ingénieux, mais cela n'aurait pas montré d'une manière aussi violente comment vers la fin du xiv^ siècle écrivait en latin savant, maniéré, emphatique, un moine pieux, lettré et disert, et

comment, dans son ultime vieillesse, chantait — tels les cygnes dit-on — en langue vulgaire, le grand mystique Jean Ruusbroec.

Tel Homère avec l'un de ses commentateurs.

Mais ce commentateur maladroit et sincère nous ojffre un précieux avantage. Un chacun a pu lire qu'entre les lignes de cette biographie mal faite il y avait l'étoffe d'une vie de François d'Assise ou de Thérèse d'Avila.

LUSiEURS écueils guettent la barque de celui qui essaie de fixer et la filiation et la caractéristique et l'influence d'un mystique ou d'une école mystique. Faut-il traiter ces êtres extraordinaires comme l'ordinaire des écrivains ? N'est-ce point pour eux principalement qu'est écrit le Spiritus ubi vuU spirat ? Remarquez quel nul n'a moins de souci de la forme extérieure littéraire qu'un Ruusbroec ou une Thérèse; remarquez que plusieurs d'entre eux, Angèle de Foligno, par exemple, ou le " bon cuisinier „ de Groenendael n'ont reçu aucune culture intellectuelle ; remarquez que ces invraisemblables écrivains mettent le même soin à cacher les faveurs reçues que d'autres à exhiber les dons qu'ils s'attribuent; remarquez enfin que ces œuvres ont l'ordinaire fortune d'être considérées par ceux qui pourraient en tirer quelque fruit intellectuel, comme des rêves pieux, de dévotes hallucinations plutôt dangereuses qu'édifiantes.

Et, pourtant, il existe des écoles mystiques semblables à ces colonies de muguets que l'on rencontre dans les retraits des vallées ombreuses, il existe des influences indéniables de lecture ou de relations qui font de tel mystique le fils spirituel de tel auteur favori ou de tel saint contemporain, il existe en

dessous du travail surnaturel et divin un fond permanent, insubmersible, indéracinable qui est la race, l'éducation, le milieu, la généalogie, tout cet ensemble de circonstances qui relèvent surtout de la physio-psycliologie et donnent à chaque voyant un faciès bien caractérisé.

Ainsi, quel que soit le travail semblable du laboureur, le champ diffère du champ ; quelquefois affleure la roche souterraine; et jamais n'est semblable la moisson de deux terrains que chauffe le même soleil et féconde la même pluie.

Nous allons donc essayer d'établir aussi brièvement et véridiquement que possible la place et le rôle des mystiques flamands.

De tous temps, depuis les époques lointaines du pseudo. — Denys l'aréopagite, il s'est rencontré des âmes que l'amour de la solitude, l'habitude de la prière, la vie mortifiée et la pratique de toutes les vertus chrétiennes rendaient particulièrement propres à solliciter d'une façon particulière l'amour et l'union divins.

Nos Pays-Bas, couverts d'un guillochis serré de monastères, devaient aussi avoir leur riche moisson de moines et surtout de moniales, fleurs éclatantes toutes écloses dans les Jardins de l'Époux du Cantique des cantiques. Car c'est ce livre sacré et son commentaire, fait par saint Bernard, que l'on peut considérer comme la tige originelle des Marie d'Oignie, des Christine de Saint-Trond, des Lutgarde, Julienne et de tant d'autres saints ou saintes qui

sont les plus pures gloires du ménologe belge. Dans ce pays de Liège, qui est comme la terre privilégiée, la Terre-Sainte de notre pays, quelle moniale ne trouvait pas dans la bibliothèque du couvent un exemplaire du plus fameux ouvrage du plus fameux moine d'Occident? L'on se figure cette lecture enthousiaste tombant dans des âmes toutes préparées à suivre le Docteur melliflue, et les ardeurs et les désirs et les impatiences saintes des pieuses recluses.

La caractéristique de cette période, qui va jusqu'à l'entrée en scène de Ruusbroec, est l'individualisme, si l'on peut affubler de ce nom prétentieusement scientifique une série de femmes remarquables qui ont ce trait commun, d'avoir par des révélations réveillé ou excité la piété des générations qui les ont lues.

Depuis Gertrude jusqu'à Brigitte, elles sont toutes comme des étoiles qui brillent solitaires et se contentent de briller. Pas d'enseignement, pas de code, pas de théologie mystiques. Tout simplement des livres de visions. Et tout cela est écrit en latin, dans un style particulièrement impersonnel.

Les appeler des mystiques flamands serait improprement parler. Elles u,e sont ni Flamandes, ni Italiennes, ni Espagnoles, elles sont bonnement catholiques nées en pays qui depuis est devenu la Belgique.

Il est facile dès lors de se représenter l'influence toute individuelle qu'ont exercée ces voyants et voyantes sur les témoins ou les lecteurs de leurs

apocalypses. Plusieurs de ces œuvres sont même demeurées à Fétat de manuscrit. Et cela ne tient pas seulement à la langue employée, langue ignorée de la grande foule, non plus au manque de forme ou style, mais il y a là-dessous un dessein plus providentiel qui a jeté un voile de poussière sur cette Isis catholique. La lecture de ces visionnaires désarçonne en effet deux genres d'esprit — malheureusement très multiplié — les uns qui croient trop facilement, qui croient tout, les autres, vernissés d'un certain acquis intellectuel, qui dédaigneusement sourient ou rejettent. Combien rares les privilégiés qui observent le " rationabile obsequium „ réclamé par saint Paul ! Combien épars ceux qui croient toujours à l'efficacité de la Parole : quia ahscondisti ea superhis et revelasti ea parvulis ! Combien numérotés — tels les livres rares — ceux qui, lisant de telles œuvres, font le départ entre la révélation divine et la contribution personnelle du voyant !

Avec Ruusbroec, il en va tout autrement. Dès qu'il émerge, c'est vraiment une école qui s'ouvre, une période qui s'inaugure. Il faut remonter jusqu'à Bernard pour rencontrer une pareille influence, un semblable effort. Et encore, je ne sais si l'illustre moine Bourguignon, au point de vue de la mystique s'entend, a communié aussi intimement avec l'âme du peuple que le prêtre brabançon. C'est en effet, au peuple et pour le peuple et dans le langage du peuple que s'exprime notre mystique. Quand vous lisez la traduction latine do Surius ou une traduction

française, il vous semble que rien n'est plus apocalyptique que le Prieur de Groenendael, ouvrez son livre, avec son style flamand, sa jolie langue flamande, son exquise gaucherie de termes abstraits, la simplicité des images, parfois même la trivialité des expressions et vous verrez tout de suite quel abîme sépare le fameux commentateur du royal cantique de l'auteur des Noces spirituelles. Celui-ci traduit pour le peuple en une langue patoisante quelques sermons simples, mais réserve pour les initiés, les instruits, les délicats, les intellectuels, dirions nous, le fin nard de son miel céleste ; celui-là n'en a que pour le peuple. Si d'aventure quelque esprit d'élite, Gerson, par exemple, se hasarde à lire une traduction savante de ses ouvrages populaires, ce sera tout dommage pour l'humble ermite de Vauvert. Il sent presque le roussi, tant, dans ce délicat domaine de la mystique, c'est un paysan du Danube. Aussi, à la différence de Bernard, Ruusbroec fait école. Autour de lui, c'est toute une pléiade d'écrivains qui visiblement s'inspirent de lui, se font gloire de le dire et réalisent après lui son programme : voir pour la foule. Car c'est là la caractéristique des meilleurs disciples de Jehan de Groenendael, tant de Tauler, que de Jean de Schoenhoven, de Gérard-le-Grand, de Merswin, de Suzon ou d'un autre " ami de Dieu „ même de Kempis, qui, dans son humilité, ne songeait qu'aux modestes frères de la vie commune, c'est de vouloir s'adresser à la foule, aux petits, aux noninitiés, au large vulgaire. Autant, les autres se cachent

et n'écrivent qu'à contre-cœur par esprit d'humilité, autant ceux-ci prêchent et sentent le besoin de se produire en toute humilité. Ce n'est pas chez eux qu'on lira ces paroles bien un peu dédaigneuses par lesquelles Saint-Jean de la Croix ouvre son admirable Montée du Carmel : " D'ailleurs mon but principal n'est pas de m'adresser à tous, mais en particulier à quelques personnes de notre saint Ordre, aux religieux et religieuses du Mont-Carmel, qui m'ont prié d'entreprendre ce travail. Ayant le bonheur d'être déjà dépouillés des biens temporels, ils comprendront mieux cette doctrine de la nudité d'esprit „ (^).

Comparez avec le prologue du Tabernacle spirituel de notre Ruusbroec : " Tous les hommes doivent courir la course d'amour, soit vers Dieu, soit vers les créatures. Et il n'y a pas de chose qui soit si rapide et si subtile que la course d'amour. C'est pourquoi nous devons tous voir et nous éprouver si vraiment nous courons vers Dieu, parce qu'alors — suivant la parole de saint Paul — nous posséderons quelque chose; ou vers les créatures, et alors nous nous trompons parce que ce que nous aimons nous échappera. Donc tous nous devons courir dans une direction ; donc, il est bon que tous nous ordonnions notre course conformément à l'enseignement de l'apôtre : courez de telle sorte que vous possédiez. C'est que je vais vous expliquer par Timage de Moïse, etc. „ (*).

(1) Jean de la Croix, Montée du Cannel, Prologue, ciica finem.

(2) De Gheestelyke Tahernacule, Prologue § II.

Comparez encore le point d'orgue que voici du grand maître espagnol avec une des plus belles pages de notre maître flamand : " J'hésitais à parler de cette aspiration de Dieu ; réflexion faite, je n'en parlerai décidément pas, parce que je vois à n'en pouvoir douter, que cela m'est impossible, et que cette faveur admirable, si j'en disais quelque chose, paraîtrait infiniment au dessous de sa réalité. Par l'aspiration que Dieu produit dans l'âme au moment où s'accomplit le réveil qui lui donne une si sublime connaissance de la divinité, il lui communique le Saint-Esprit selon la mesure de cette connaissance qui l'absorbe profondément, et il l'embrasse d'un amour d'autant plus délicieux qu'il est à la hauteur des merveilles dont elle a été témoin. Cette aspiration étant remplie de biens et de gloire, le Saint-Esprit en comble l'âme à son tour, et par là il la pénètre tout entière d'un amour tellement ineffable, qu'il est au dessus de toute gloire et de tout sentiment ; c'est pourquoi je n'en dirai rien (^).

Et voilà ! le saint ferme la porte de sa cellule en nous disant : bonsoir. Et pendant que de l'autre côté il y a quelqu'un qui brûle et se liquéfiie d'amour, qui s'absorbe en Dieu, s'y plonge et s'y délecte, nous malheureux, nous nous morfondons devant l'huis dans le froid et la glace de nos cœurs mondains et nous attendons vainement qu'on nous jette quelques

(1) La vive flamme d'amour, de Saint-Jean de la Croix, Conclusion.

rayons rouges, quelques étincelles pour nous enflammer, ou du moins quelques miettes de ce repas divin pour assouvir notre faim de Dieu.

C'est une doctrine ésotérique. Elle a ses mystères et ses initiations. Commencez par une nuit obscure, nous crie le mystique espagnol, et Dieu vous sera aurore.

L'humble et mansuéte chapelain de Sainte- Gudule nous sera plus clément. Il entr'ouvre la porte et nous reprend juste au point où l'autre Jean nous a planté là : " l'autre don du Saint-Esprit est le don de sagesse, saveur très douce que nous goûtons à la cime de l'âme et qui pénètre l'intelligence et la volonté dans la mesure où ces facultés se recueillent en ce lieu élevé. Cette sagesse ou cette saveur immense et inépuisable sort du fond de l'âme juste, pour se répandre jusqu'au plus intime de nos puissances selon leurs capacités, et même dans la partie sensible qu'elle réjouit, par une touche délicate ; les sens extérieurs, l'ouïe et la vue, prennent aussi plaisir dans les beautés de la nature et dans toutes les choses que Dieu a faites pour l'homme. Cette divine suavité et par son immensité bien au dessus de notre esprit, c'est l'Esprit-Saint, amour incompréhensible de Dieu, qui nous est communiqué ; ses dons sont créés, finis, mesurés, mais parce que nos puissances sont suspendues et attirées vers Dieu, elles sont toutes remplies de ces effluves divines et elles débordent. Or, Dieu le Père élève l'âme recueillie à cette union fruitive, il lui accorde cette

haute contemplation dans la perte et l'oubli d'ellemême, ce qui lui mérite d'être le trône et le repos de Dieu; le Fils, Verbe divin et éternel, éclaire l'intelligence de sa propre lumière, afin que l'âme puisse contempler Celui dont elle jouit; enfin, l'Esprit- Saint vient enrichir la volonté qui tient en elle toutes nos facultés groupées dans l'unité, afin que l'âme puisse connaître, goûter et expérimenter combien le Seigneur est bon. Cette suavité est si grande et si immense, que pour ceux qui la goûtent, le ciel, la terre et tout ce qu'ils contiennent semblent disparaître et rentrer dans le néant ; les délices de cette suavité se font sentir, en haut, en bas, au dedans, au dehors, tout le royaume intérieur de l'âme en est pénétré. Dès lors l'âme contemple d'un regard avide cette divine simplicité, d'où découlent de si grandes délices. C'est le point de départ d'une nouvelle lumière. Néanmoins, l'âme sait qu'elle ne pourra jamais ni saisir, ni connaître parfaitement cette simplicité suave, car c'est par une lumière créée qu'elle contemple. Toutefois, sa joie est immense et elle se sent défaillir sur les hauteurs de sa contemplation ; transformée par cette immense clarté, elle ne peut détacher ses regards des objets incompréhensibles qui lui procurent un si grand bonheur. — L'âme fidèle à la contemplation en Dieu s'élève par le don de sagesse, lumière créée, et par des espèces intelligibles supérieures, éprouve bientôt des effets merveilleux qui la remplissent de joie. Elle comprend que Celui qu'elle aime est immense, et qu'aucune

créature ne peut le connaître tel qu'il est en luimême; elle voit qu'il est si sublime qu'aucun esprit ne peut l'atteindre, qu'il est tellement simple que toute multiplicité a en lui son commencement et sa fin; elle contemple tout en lui : beauté..., richesse..., magnificence..., vie..., victoire..., couronne..., santé..., paix..., sécurité..., béattiude..., consolation..., suavité..., joie..., jubilation..., récompense..., ferveur..., puissance..., divinité..., éternité..., bonté..., libéralité..., charité..., noblesse..., pureté..., fécondité..., vertu..., sagesse..., stabilité..., vérité..., fidélité..., sainteté..., chaleur..., lumière..., satiété..., force..., justice..., toutes ces perfections lui apparaissent éclairées par une lumière divine; ce ne sont cependant que des espèces intelligibles très parfaites, c'est-à-dire des formes créées à l'image et à la ressemblance de Dieu. Ces formes ou espèces calquées sur la nature divine, viennent du fond de l'abîme immense où Dieu habite, et y conduisent l'âme qui les a reçues. Cette contemplation a des limites, car Dieu est essentiellement simple et incompréhensible „ (*).

Et c'est bien dommage que l'on ne puisse pas citer ces merveilleux chapitres — comme il en affleure dans chacun des traités de notre Ruusbroec — dans le texte original; alors bien plus apparaîtrait la vérité de notre affirmation : c'est du mysticisme exotérique. Avec la profondeur dans la pensée, la déconcertante subtilité de l'analyse marche de pair

(1) Le Royaume des Amoureux divins, ch. 33 et M.

une telle simplicité dans la forme, qu'il semble qu'on n'a qu'à étendre les bras pour saisir le grand secret divin.

N'est-ce pas — soit dit en passant — le même charme infini qui vous pénètre quand vous lisez V Imitation, cette dernière et très brillante fleur ascétique florie sur la tige plantée dans la forêt de Soignes? Simplicité de moyens, sublimité du but; naïveté du style, profondeur de la pensée ? L'on a la sensation d'un gosse de village qui, dans une langue rustique, vous développe le catéchisme de l'ascète.

A part, le bon cuisinier, nul dans l'école que Ruusbroec a fondée et qui se réclame de lui, ne possède à un degré aussi éminent que le maître, cette transparente clarté du verbe.

Son souci de la clarté va si loin que lorsque les chartreux de Hérinnes envoient une députation lui demander l'explication de certains termes obscurs du "Royaume des Amoureux,,, d'abord Ruusbroec montre son chagrin que ce livre ait vu le jour, ensuite il promet d'en écrire un autre, qui sera " Le prophète Samuel „, pour expliquer le premier.

Dnns cette anecdote littéraire mise à jour par le savant chanoine David, (^) nous avons tous les éléments de justification de notre thèse ; le fait de la publicité, l'immense succès des livres parus comme subrepticement et la préoccupation d'instruire, qui fait oublier l'humilité fondamentale.

(1) Maatschappij der Vlaamsche bihliophiUn, 3^ série, n» 1, Voorrede ix.

Tous les disciples sont trop savants, ont trop lu dans les livres et trop peu dans la contemplation de la Lumière incréée.

L'humble frère d'Agnetenberg connaît Aristote (Imit. 1, 2 XI), Ovide (Ihid, xiii, 56.57), Senèque (Ibid, XX, 14.15), Lucain (Ihid, m, 24), Saint-Thomas (Ibid, IV, 13), Saint- Augustin (Ihid, 1, 2 et passim), Saint-Bernard et d'autres encore. Le pieux Prieur de Vauvert ne connaît rien. On a même pu soutenir qu'il ne savait pas le latin. Sa bibliothèque n'a qu'un seul livre : les Saintes Écritures.

Tous les autres disciples de Ruusbroec ont encore plus que Thomas de Kempen le curieux défaut d'être des lettrés. Scoenhoven est maître es arts, Tauler est un grand théologien, Denys-le-Chartreux est une encyclopédie du siècle.

En ce sens, l'on peut dire que Ruusbroec est seul. Il rayonne comme un soleil entouré de ses satellites.

Car si Jean d'Affligem, le bon cuisinier, est aussi naïf, il est à cent lieues de suivre le maître dans son haut vol d'aigle apocalyptique. Il suffit de comparer la page que nous avons citée avec telle autre au choix prise dans Denys l'aréopagite qui est considéré généralement comme le plus profond des docteurs mystiques. Prenons, par exemple, celle où le moine grec explique la fameuse ténèbre mystique :

" L'obscurité divine n'est autre chose que cette inaccessible lumière dans laquelle il est dit que le Seigneur habite. Bien qu'elle soit invisible, à raison de ses lumières éclatantes, et inabordable à cause

de sa surnaturelle clarté, néanmoins, quiconque a mérité de voir et de connaître Dieu, repose en elle, et par la même, qu'il ne voit ni ne connaît, il est véritablement en Celui qui surpasse toute vue et toute connaissance.

Alors délivrée du monde sensible et du monde intellectuel, l'âme entre dans la mystérieuse obscurité d'une sainte ignorance, et, renonçant à toute donnée scientifique, elle se perd en Celui qui ne peut être ni vu ni saisi; tout entière à son souverain objet, sans appartenir à elle-même ni à d'autres; unie à l'inconnu par la plus noble portion d'elle-même et en raison de son renoncement à la science; enfin, puisant dans cette ignorance absolue une connaissance que l'entendement ne saurait conquérir

Nous ambitionnons d'entrer dans cette obscurité très lumineuse et de voir et de connaître, précisément par l'effet de notre aveuglement et de notre ignorance mystique, Celui qui échappe à toute contemplation et à toute connaissance. Car c'est véritablement voir et connaître, c'est louer l'infini d'une façon suréminente, de dire qu'il n'est rien de ce qui existe.

Les ténèbres se dissipent devant la lumière, surtout devant une abondante lumière; l'ignorance se corrige par les connaissances, surtout par des connaissances variées. Il n'en est pas ainsi de l'ignorance mystique, qui n'est point une privation, mais une supériorité de science. Dites donc, et c'est vrai, que la lumière réelle n'est point aperçue de ceux qui en jouissent et que l'ignorance qui est selon

Dieu ne va point avec la connaissance des créatures. Ainsi, ces sublimes ténèbres sont inaccessibles à toute lumière et elles éclipsent toute science. Et si, en voyant Dieu, on comprend ce que l'on voit, ce n'est pas Dieu qu'on a contemplé mais bien quelqu'une des choses qui sont de lui, et que nous pouvons connaître. Pour lui, supérieur à tout entendement, à toute existence, il subsiste suréminemment, et il est comme d'une manière transcendante „ (^).

C'est ce merveilleux mélange de simplicité et de profondeur, joint à l'exotérisme de la doctrine qui ont fait au prêtre brabançon cette influence qui n'a d'égale que l'oubli et le dédain dans lesquelles il est relégué aujourd'hui. Le père Chocarne va jusqu'à écrire que la célèbre école mystique espagnole est fille de l'école de Groenendael (*). Certes, c'est une tentation d'accepter l'affirmation du savant dominicain. On voudrait croire que Charles Quint n'a pas seulement transporté à Madrid les œuvres d'art de notre incomparable pays, que non seulement cette puissante Maison de Bourgogne a véhiculé tra los montes la prépondérance politique, mais encore que les écrivains mystiques, chéris et lus et relus par les gentilshommes gantois, ont fait germer en terre péninsulaire une nouvelle école qui continue celle de Groenendael comme Morales continue van Eyck.

(1) Théologie mystique, ch. I et II, Trad. Darboy.

(2) Introduction aux œuvres de Saint-Jean de la Croix.

Mais c'est une pure tentation.

Que grâce à la traduction de Surius, l'on ait lu dans les couvents espagnols les œuvres de Ruusbroec, c'est possible, c'est même probable; que le génie religieux espagnol ait vibré à l'unisson de l'âme flamande, rien de plus explicable ; mais partir d'une simple hypothèse pour rabaisser l'inspiration d'un Jean de la Croix, d'un Alcantara, .d'une Thérèse, c'est tomber dans l'un des écueils que je signalais tout à l'heure. Il faut n'avoir pas lu comment les mystiques de premier ordre composaient leurs livres pour soutenir une semblable thèse. Toutes ces vies extraordinaires et authentiques protestent contre ce rationalisme absurde. Car ou bien il faut croire leurs historiens et admettre qu'ils ont écrit à la façon de Jean à Pathmos, ou bien il faut biffer le surnaturel et dire que Ruusbroec a écrit parce que les lauriers de maître Jean Eckhart l'empêchaint de dormir.

L'on peut accepter cette manière de voir pour les mystiques de second ordre, ceux qui glanent à la suite des maîtres. Ainsi, que le Prieur de Groenendael ait donné le ton à tous les mystiques de nos pays jusqu'au moment de leur disparition, cela est incontestable. Tant ceux qui ont fleuri chez " les frères de la vie commune „, les Gérard Groot, Kempis, Maude, Peters, que ceux qui ont brillé dans d'autres ordres religieux, Pierre de Herenthals chez les norbertins de Floreffe, Herphius chez les franciscains de Malines, Denys-le-Chartreux ou Dorlant du même ordre, tous reconnaissant aussi bien que les immé-

diats disciples du Prieur leur simple ambition de le compléter, de l'expliquer ou de le continuer.

Et précisément, c'est chez eux, chez ces écrivains très pieux, très savants, que nous rencontrons cette théologie mystique, qui n'est plus une révélation mais un art. Elle est quelque chose de plus cette théologie, elle est un lit de Procuste dans lequel on a voulu absolument coucher les inspirés, les visionnaires, les aigles. C'est de cette barbare opération que notre Ruusbroec est sorti tout perclus de panthéisme et d'incohérence. Tant d'expressions inexactes, tant de divisions qui ne divisent pas, d'explications qui attendent leur complément ! C'est un travail d'Hercule auquel se sont attelés de très sérieux écrivains que de vouloir mettre d'accord avec eux-mêmes d'abord et avec les autres ensuite, les grands maîtres de la mystique (^).

Non, non, pour lire, pour savourer, pour bénéficier de ces prophètes de l'au-delà, il ne faut point un scalpel ou un microscope, mais Toeil simple, et la foi et le désir de mieux aimer Celui qui nous aime. Nous faut-il un botaniste pour admirer et flairer une violette? Avons-nous besoin d'un chimiste pour goûter le cristal qui goutte d'un rocher? Que nous importe que cet état d'oraison soit le troisième ou

(1) Pour connaître le système (?) de Ruusbroec cfr. la savante étude de M. Auger sur Les Mystiques des Pays-Bas, celle de M. Schmidt, dans Les Mémoires de l'Institut de France. — Pour apprécier les difficultés d'une œuvre mystique scientifique cfr. le R. P. Poulain : Les desiderata de la mystique.

le cinquième, que cette vision soit intellectuelle ou affective ! Toile, lege. Voici le merveilleux petit livre que nous butina sur les fleurs célestes telle ou telle abeille. Prenez-le et lisez tout bonnement et laisezvous aller, comme un enfant, " dans la couche qui tremble „, aux douces émotions, aux chastes désirs, aux meilleures pensées que suggèrent ces pages paradisiaques î

Le Livre des douze Béguines

(de Jean Ruusbroec)