CHAPITRE XIII

Suit ensuite le quatrième degré, qui est la perfection de la vie contemplative et parfait tous les actes du contemplateur. Ce degré ou mode est appelé l'exercice transcendant et illuminé de l'amour, selon la chère volonté de Dieu.

(1) Ce que Ruusbroec appelle tantôt " speculatio „, tantôt " contemplatio „ semble correspondre à ce que le B. Suzon appelle " connaissance du matin,,. Il est difficile de ne pas citer, à ce propos, le joli passage suivant :

" L'âme en Dieu reste créature ; mais dans cet abîme de la divinité où elle se perd, elle ne pense pas si elle est où si elle n'est pas créature : elle prend sa vie en Dieu, son essence, sa félicité, tout ce qu'elle est ; et, se tenant ainsi fixée et immobile en lui, sans rien dire d'elle-même, elle se tait et se repose dans cet océan du bonheur infini, ne connaissant d'autre essence que celle qui est Dieu. Quand l'âme sait voir et contempler Dieu, elle sort pour ainsi dire de Dieu et se retrouve elle-même dans l'ordre naturel. C'est une connaissance de Dieu qu'on appelle " la connaissance du matin ,., elle connaît un Dieu sans image, sans diversité, comme est Dieu en lui-même „.

Le livre de la Sagesse éternelle, ch. XXXII, trad. Cartier.

Ce degré de contemplation avec les actes qui en émanent est né de Dieu. Notre-Seigneur dit dans un de ses évangiles : " A moins que quelqu'un ne soit rené de l'Esprit-Saint, il ne pourra ni voir ni entrer dans le royaume de Dieu. „

Le Saint-Esprit est une vivante fontaine dans laquelle les esprits amoureux sont captivés, dans laquelle ils vivent et demeurent; Il fait couler dans nos esprits la vivante eau de ses grâces, dans laquelle nous sommes purifiés de tous nos péchés ; Il demeure en nous avec ses grâces et ses dons et, si nous passons une vie sainte et vertueuse, nous vivons en Lui. Cet esprit du Seigneur, que nous comparons à une fontaine vivante dans laquelle nous vivons d'une vie surnaturelle, fait jaillir dans notre être des sources d'eaux vives qui sont ses grâces, et ces sources s'épandent dans notre âme en dons nombreux : et ainsi vit-il et demeure-t-il en nous. Et il purifie notre âme avec son doigt, c'est-à-dire avec son souffle, et il nous dit : " Aime-moi comme je t'aime et comme je t'ai aimée de toute éternité „. Cette voix et cette invitation intérieure sont si terribles à ressentir que tout est ébranlé dans un ouragan d'amour; et toutes les puissances de l'âme répondent et se disent entre elles : " Aimons cet amour sans fond qui nous a aimé de toute éternité „. Le cœur s'éploie en désirs infinis, et les puissances sensorielles suivent ce courant et un sensible amour de Dieu apparaît.

Cette âme vivante, avec ses idées justes, ses reconnaissances intimes, son oubli et son dédain de tout

ce qui peut empêcher ou retarder l'amour de Notre Seigneur s'élève au-dessus d'elle même. Devant cet amour éternel défilent avec actions de grâces, avec amour, avec révérence, avec dignité, et l'esprit illuminé et la libre volonté. Tout ce qui naît de Dieu est Dieu et esprit. Cela est Dieu avec Dieu, un amour et une vie dans nos éternelles idées.

Et cela est aussi esprit et semblable à Dieu par la grâce et une amoureuse agglutination à Dieu. Cela est saint, fort et libre et triomphant de tout pour réaliser ses pratiques d'amour.

Et, entre ces deux termes : Etre un, avec Dieu dans l'amour et semblable à Dieu par les grâces, l'amour est exercé de toutes les manières ; car Dieu tâte et purifie notre âme et sollicite que nous l'aimions comme il nous aime, et son amour est sans limites, car cet amour est Lui-même ; et notre amour à nous a des limites, et ainsi nous ne pouvons accomplir ce que son amour désire de nous; mais nous tombons en faiblesse, et notre amour devient immesuré et sans mode en face de cet amour divin (^).

(1) Le passage suivant du B. Suzon éclairera peut-être le texte de ce chapitre.

" Le disciple fut ravi hors de lui-même et vécut douze semaines privé de ses sens extérieurs et de leurs opérations. Il ne savait plus s'il était dans le monde ou hors du monde, parce que, dans cette vision, il ne comprenait et ne sentait qu'un Dieu unique et simple, sans distinguer la multitude et la variété des créatures. „

Quand finit la vision, la divine Sagesse lui dit:

La Sagesse. - Qu'est-il arrivé, mon ami ? Où es-tu, et qu'as-tu compris ? Ne t'ai-je pas dit la vérité ?

Amour n'est ni froid ni chaud, ni clair ni sombre, ni nourriture ni boisson ; et il n'est chose au monde qu'on puisse comparer à l'amour. L'amour de Dieu vers nous, c'est une commotion et une purification spirituelles, où II distribue ses grâces et dons parti-

Le Disciple. — Oui. Seigneur, il est certain que je ne l'aurais jamais si bien comprise, si je ne l'avais pas éprouvée ; il me semble maintenant que je sais où tend et où aboutit la vie d'une âme qui est parfaitement renoncée en vous-même. Les sens saisissent beaucoup de choses distinctes, et l'esprit n'y voit en Dieu aucune différence.

La Sagesse. - Cela est vrai, parce que l'âme, par la voie du renoncement parfait, peut arriver à se perdre en Dieu avec un avantage infini; à s'ensevelir dans la divine Essence, où elle ne se distingue plus de Dieu, qu'elle ne connaît plus par les images, la lumière et les formes créés, mais par lui-même. Maintenant, tu crois comprendre Dieu lorsque tu le nommes Esprit Suprême, Intelligence très pure, Essence, Ponté, Vertu, Amour et Honheur ; mais tu es plus éloigné de comprendre Dieu que la terre n'est éloignée du ciel.

Il n'y a qu'en arrivant au centre de la Divinité, qui est l'unité de toutes choses, qu'on pénètre et qu'on comprend Dieu sans le comprendre, parce qu'on le comprend d'une manière incompréhensible, et que lûme ne se distinge plus de Dieu : mais tu es incapable de ce changement merveilleux où l'âme, dans l'abîme de la Divinité, se transforme dans l'unité de Dieu pour se perdre elle-même et se confondre avec lui, non quant à la nature, mais quant à la vie et aux facultés.