CHAPITRE X

'' 0 Seigneur, soyez-moi propice ; je ne suis rien, et je n'ai rien, et je ne puis rien sans votre secours et votre miséricorde.

„ Je vois bien, à la lumière de ma nature, que vous êtes le Créateur et le Seigneur au ciel et sur la terre, et de toutes les créatures. Je vois et je crois à la lumière de la foi chrétienne, tout ce que la foi m'enseigne; et je désire accomplir votre loi et vos commandements en toutes manières, d'après mon pouvoir, avec le secours de votre aide et de votre miséricorde. Seigneur, cela est propre à tous vos membres et à tout chrétien qui sera sauvé. Seigneur, vous désirez mon esprit de l'intérieur, que je vous voie comme vous me voyez et que je vous aime comme vous m'aimez „ (^).

(1) A mon avis, cette réponse de l'âme devrait faire corps avec le précédent chapitre.

Maintenant, comprends-moi bien. Un homme bon et intérieur qui se recueille en lui-même, libre et vide de toute chose terrestre, le cœur ouvert, en haut, avec révérence, vers l'éternelle bonté de Dieu, à cet homme et de ce côté s'ouvre le ciel fermé ; et de la face de la divine Charité descend une lumière rapide, comme un éclair, dans ce cœur ouvert; et l'Esprit du Seigneur parle dans ce cœur ouvert et aimant : " Je suis tien et tu es mien ; j'habite en toi et tu vis en moi „.

Dans cette rencontre de la Lumière et des cœurs sont la joie et le bien-être de l'âme et du corps telles, dans ce cœur surélevé, que cet homme ne sait vraiment pas ce qui lui est arrivé, ni comment il peut continuer à vivre : et cela s'appelle : jubilus ; cela que personne ne sait exprimer par des mots, que personne ne peut comprendre avant de l'avoir ressenti. Voilà ce qui vit dans le cœur aimant qui est ouvert à Dieu et fermé aux créatures. Et de la vient la jubilation, c'est-à-dire un amour cordial, une ardente flamme accompagnée de dévotion, de reconnaissance, d'amour et de vénération éternelle vis-àvis de Dieu. Mais celui qui ressent cette douceur, qui y demeure, qui y cherche sa complaisance et qui, en même temps, ne remercie ni n'aime pas Dieu, celui-là est terriblement trompé.

Voilà le premier degré et le plus bas, comment ' Dieu se montre dans la vie contemplative. C'est pour

cela que je veux donner une grossière comparaison à ceux qui ne l'ont jamais gravi.

Prends un miroir qui est courbe comme une écuelle et mets là dedans des matières sèches et inflammables, et tiens ce miroir dans la direction des rayons solaires : ces matières sèches, à cause de la chaleur du soleil et de la courbure du miroir, prendront feu rapidement. Ainsi dans ton intérieur, si tu as ton cœur ouvert, élevé respectueusement jusqu'à Dieu, sitôt la lumière de ses miséricordes illumine cette âme ouverte, purifie sa conscience et brûle, dans le feu de cet amour divin, toutes les insuffisances qui sont dans cet homme.

Vois-tu, c'est la le plus infime degré de la vie contemplative, celle que l'on mène avec pureté de cœur, un regard élevé, un amour sensible, avec action de grâces et amour, avec dévotion et désirs, en présence de la divine majesté de Dieu (*).

(1) Le Jubilus dont parle Ruusbroec semble se confondre avec les consolations premières, la dévotion sensible, les joies pieuses que connaissent tous les néophytes à l'issue de la vie purgative. Cette jubilation, véritables dragées que Dieu donne aux non-sevrés dans la vie mystique, est comparée par Thomas a-Kempis au cheval : il galope facilement, dit-il, celui que porte la grâce de Dieu.

De cette entrée en matière, de cet avant-goût du festin spirituel, il faut lire avec quel dédain et quel superbe mépris traite l'école espagnole. Saint-Jean de la Croix ne s'en occupe que pour nous demander de n'en faire aucun cas, — Montée du Carmel, premiers chapitres. — Sainte Thérèse est plus indulgente et analyse plus délicatement :

" Il me semble que l'on peut donner le nom de contentements

Après cela vient le second degré de la vie contemplative. Ceux qui, dans l'humble pureté de leur âme, sont élevés par l'amour et le respect qu'ils portent à Dieu, ceux-là sont en la présence de Dieu à découvert et sans intermédiaires. Et de la face du Père émane une lumière simple qui illumine cette âme des idées nues et non imagées, qui est élevée audessus du sens, au-dessus des images, au-dessus de la raison et sans raison dans la suprême pureté de l'esprit. Cette lumière n'est point Dieu, mais elle est intermédiaire entre ces idées voyantes et Dieu.

Cette lumière est appelée la coruscation de Dieu ou l'esprit du Père. Dans cette lumière, Dieu s'aperçoit comme simplement, non d'après des distinctions

aux sentiments dans lesquels nous entrons par notre méditation et nos prières. Car, encore que nous ne puissions rien sans l'assistance de Dieu (ce que l'on doit toujours présupposer), ce sont des fruits de nos bonnes œuvres, nous les acquérons, en quelque sorte, par notre travail, et avons sujet de nous réjouir de l'avoir si bien employé. Mais, si nous n'y prenons garde, nous sommes, en plusieurs rencontres, touchés de ces mêmes contentements dans des choses purement temporelles ; comme par exemple, s'il nous arrive une grande succession, à quoi nous ne nous attendions pas ; si nous revoyons une personne que nous aimons, dans le temps que nous l'espérions le moins... J'ai vu, pour de semblables sujets, répandre quantité de larmes et j'en ai quelquefois répandu moi-même. Or, on ne peut douter que ces contentements, que je ne saurais blâmer, ne soient naturels ; et il me semble que ceux que j'ai dit que l'on reçoit dans l'oraison le sont aussi quelquefois, mais plus nobles, parce qu'encore qu'ils aient commencé par nous, ils se terminent à Dieu. „

Château de l'âme, 4» demeure chap. 1.

ai d'après lo mode des personnes, mais dans la nudité de ses natures et substances. Et dans cette lumière, l'esprit du Père parle à ces idées élevées, pures et non imagées : regarde-moi, comme je te regarde. En un instant s'ouvrent ces yeux simples et purs, grâce à la lumière simple que verse le Père, et ils voient la face du Père, c'est-à-dire la substance ou la nature de Dieu, dans un regard simple, par delà la raison et sans préalables considérations.

Cette lumière et cette vision divine donnent en même temps à l'âme contemplative la conscience certaine qu'elle voit Dieu dans la mesure où l'homme peut le voir tant qu'il est dans l'état mortel. Afin que tu puisses bien me comprendre, je vais te donner une comparaison prise aux sens. Quand tu te trouves dans un clair soleil, et si tu détournes alors tes yeux de tout objet coloré, de tout objet éclairé ou séparé, suivant simplement du regard la lumière et les rayons qui émanent du soleil, tu es conduit à cela môme qui est le soleil. De même, si tu suis les rayons qui de la face de Dieu viennent éclairer le pur regard de ton âme, ils te mèneront à la source de ton essence créée : là tu ne trouveras rien d'autre que Dieu seul (*).

(1) Encore lui coup, comparons sainte Thérèse avec le prieur de Vauvert :

" Lorsque Dieu nous fait la grâce de le chercher dans nous- „ mêmes, nous l'y trouvons plus tôt sans doute que dans les „ autres créatures, comme saint Augustin dit l'avoir éprouvé. „ Et ne vous imaginez pas, mes sœurs, que ce soit par l'enten-

Suit alors le troisième degré de la v^'e contemplative. Ce mode de contemplation est appelé : spéculatio, c'est-à-dire voir dans un miroir. Car l'intelligence d'un contemplatif est un miroir vivant, où le Père avec le Fils infusent leur esprit de vérité ; afin que la raison de cet homme soit éclairée et connaisse sous les manières, les formes, les images et les ressemblances toute vérité qu'il est possible de connaître. Mais, le mode dont nous voyons la Face de Dieu, par delà la raison et sans raisonnements, dans l'esprit pur et par des idées non imagées, celui-là aucune considération et aucun raisonnement ne sait l'expliquer. Car de même que l'aigle royal peut fixer le soleil sans que ses yeux clignotent, grâce à la fermeté de son regard, de même aussi les yeux de la chauve-souris doivent clignoter et se

„ dément que cette recherche se fasse en tâchant de penser „ que Dieu est en nous, ni par l'imagination en nous représen- „ tant qu'il y est. C'est une excellente manière de méditer, parce „ qu'il est vrai que Dieu est en nous, et chacun peut en user „ avec son assistance. Mais il y a grande différence entre cela „ et ce que je dis, qui est qu'il arrive quelquefois qu'avant que „ nous pensions à élever notre esprit à Dieu, nos puissances „ sont déjà dans le château sans que nous sachions par où „ elles y sont entrées, ni comment elles ont ouï la voix de ce „ souverain pasteur, ne l'ayant pu entendre de nos oreilles, „ puisque nous n'entendons alors aucun son, mais sentons „ seulement au dedans de nous un grand et agréable recueille- „ ment, comme ceux qui l'ont éprouvé peuvent le témoigner, et „ je ne saurais mieux l'exprimer pour tâcher de vous le faire „ comprendre. „

Château de l'âme, 4« demeure, § 2.

fermer dans ia lumière du soleil, grâce à la faiblesse de ses yeux et de sa vue.

Cet œil de l'âme simple et clair, élevé par delà la raison et sans raisonnements, voit toujours la face du Père, comme font les anges qui nous servent; parce que cet œil de l'âme simple et clair n'a devant lui aucune autre image que Dieu lui-même. Dans ce point élevé, il voit Dieu, et toutes les choses qui ne sont pas lui, pour autant qu'elles sont unes avec Lui, dans une vie simple; et cela lui suffit; et cela s'appelle contemplacio, c'est-à-dire voir Dieu en toute simplicité. Et de cette façon, cette puissance intellectuelle de l'âme peut être considérée comme un miroir vivant^ puisque Dieu y demeure avec tous ses dons; et qu'il lui a donné son esprit de vérité; et que grâce à cette lumière divine, cet œil de la raison est éclairé si bellement qu'il peut reconnaître Dieu et les créatures de Dieu sous les formes, images et ressemblances, aussi profondément qu'il plaît à la volonté divine de lui manifester. Et cet esprit de Dieu commande à la raison, cette raison qu'il a éclairée, de régir et d'ordonner la vie sensitive en la modelant sur les commandements de Dieu et de l'Eglise, en lui faisant produire des actes de vertu, en faisant le départ des choses permises et défendues.

En second lieu, cet homme intellectuel qui a reçu de Dieu l'esprit de vérité, il marchera devant la face de Dieu, il réglera et ornera sa vie intérieure de toutes sortes de vertus, selon la très aimable volonté de Dieu. C'est ainsi qu'il méritera d'entendre cette

voix très douce qui parle à l'esprit et dit : " Regardemoi, connais-moi comme je te connais. Examine-moi de très près, ce que je suis et qui je suis „.

A cette invitation se réjouit l'âme et toutes les puissances intérieures de l'homme; et elle désire voir, comme elle est pressée et sollicitée par Dieu, avec des yeux intellectuels, éclairés et largement ouverts ; et II se montre à l'âme dans le vivant miroir de son intellectualité, non tel qu'il est dans sa nature propre, mais dans des images et des ressemblances, c'est-à-dire autant que notre intelligence éclairée peut le saisir et le comprendre. Cette intelligence éclairée, que Dieu éclaire, elle perçoit clairement et sans erreur, dans ces images intellectuelles, tout ce que jamais elle a entendu dire de Dieu, ce que la foi en enseigne et même toute vérité qu'elle désire percevoir. Mais, cette image, qui est Dieu lui-même, bien qu'elle soit proposée devant elle, cette image, l'âme ne peut la comprendre ; ses yeux intellectuels clignotent en face de cette lumière incompréhensible. Toutefois, parce qu'elle est assagie et éclairée par l'esprit de vérité, elle voit Dieu dans ces images intellectuelles, comment il est puissance, sagesse, vérité, justice, bonté et miséricorde, pitié, richesse et mansuétude, vivante fidélité, consolation et douceur. Elle voit aussi la distinction des personnes divines, et que chacune est Dieu, et que chacune est égale en puissance, unité dans la trinité et trinité dans l'unité, et que leur nature est féconde, et la simple quiétude de leur essence, chaque personne. Dieu, et la divinité

dans leur commune substance. Parce que cette raison, qui est éclairée par l'esprit de vérité, voit Dieu dans son miroir sous autant de modes, formes et images qu'il lui est possible d'en cogiter et selon toutes les manières qu'elle désire,

A présent, cette force intellectuelle est sollicitée et invitée par Dieu à voir ce qu'il est et qui 11 est. Et c'est pourquoi l'âme contemplative clame : " Seigneur, montrez-nous cette face, sans images ou représentations, nue et dévoilée ; alors nous serons sauvés et cela nous suffira ! „ Et l'Esprit du Seigneur répond à l'âme éclairée : " Regarde -moi, qui je suis ce que je suis. „ Alors se dilate cet œil intellectuel pour voir ce qu'il brtile de voir et pour répondre à l'invitation de Dieu. Cet œil simple, avec un regard simple dans la divine lumière, voit Dieu dans un simple mode; et cet œil simple et intellectuel le suit du regard et il voudrait connaître à fond et expérimenter, toujours dans la lumière de ce rayon divin, ce qu'est Dieu et qui II est : mais en face de Notre- Seigneur, la raison avec ses raisonnements et considérations défaille et succombe. Et cette force intellectuelle de l'homme est élevée dans l'immesuré, son regard est sans mesure, c'est-à-dire sans mode, il n'est pas ainsi ou ainsi, il n'est pas ici ou là. Car l'immesuré l'enveloppe, étend et élargit son regard : l'homme ne sait plus où il est et ne peut dire ce qu'il voit, parce que l'œil de l'âme est alors sans limites et sa vision illimitée lui échappe sans fin et sans retour. Ce qu'il voit, il ne peut le suivre ni le

percevoir, parce que ce qu'il voit est sans mesure et sans mode, et c'est pourquoi Dieu comprend et voit l'âme d'une manière autrement transcendante que l'âme ne le voit.

Vois- tu, cette manière de contemplation sans mesure est intermédiaire entre contempler dans les images et représentations intellectuelles et contempler dans la lumière divine, sans images dans la nudité de l'essence sans représentation (^).