CHAPITRE XIV

Il est quatre modes d'aimer, où se trouve toute sainteté. Le premier est de précepte et il appartient aux amis. Le second est de conseil et il appartient aux âmes éclairées qui vivent d'après les conseils de Dieu. Le troisième n'est ni dans les commandements ni dans les conseils, il appartient aux fils de Dieu, ceux qui souffrent l'action de Dieu dans l'amour nu. Le quatrième consiste à être un avec Dieu dans l'amour.

Maintenant comprends-moi bien. La première manière d'aimer, c'est craindre et aimer Dieu par-dessus toute chose et lui obéir et croire en la sainte Eglise comme un bon chrétien, être vertueux et faire toutes sortes de bonnes œuvres. Ceux-là sont les amis de Dieu, qui lui plaisent dans le plus bas degré où l'on puisse vivre de la vie divine.

Vient ensuite la seconde manière d'aimer, celle où l'on vit en Dieu dans l'esprit et dans la vérité. Cela est lorsque ce brave homme, dont je viens de parler, plus aime et contemple Dieu qu'il ne fait de bonnes œuvres extérieures pour Dieu; dès lors, il est touché et invité par l'Esprit de Notre Seigneur à l'aimer toujours d'avantage ; et plus il aime, plus il est

(1) Ces dernières lignes forment transition avec le chapitre suivant, ou mieux encore devraient être encadrées avec lui.

purifié. Et il arrive ainsi à sentir quelque chose de salutaire et d'immesuré, qui est d'aimer sans limites : grâce à cela et à ne regarder que ce mode d'amour, il devient un pur esprit et se colle à Dieu d'un amour sans mode; et il se vide à toute heure jusqu'à ce qu'il soit arrivé à la vacuité. Et lors il sent de nouveaux attouchements et s'expulse de nouveau, jusqu'à ce que ses forces défaillent dans cet amour sans mesure. Et cela est aimer Dieu et en être aimé; car ce que l'amour est en lui-même, on ne peut pas le comprendre, mais telles sont ses opérations : amour donne plus qu'on ne peut recevoir et réclame plus qu'on ne peut payer.

L'attouchement pressant de l'amour est, dans l'âme, une flamme ardente du cœur qui désire ; dans le corps, une commotion et une impatience ; dans l'esprit, un vautour affamé et consumant. Cette faim d'amour digère les œuvres de l'esprit en une vacuité simple de soi-même. Vois-tu, là commencent : et une contemplation intellectuelle et une amoureuse inclination dans une atmosphère douce et salutaire ; là se parfait l'amour immesuré. Car, contempler intellectuellement et s'incliner amoureusement, ce sont là deux pipeaux célestes qui chantent sans besoin de notes et de ton ; ils progressent sans retours et sans écarts dans cette vie éternelle ; se tiennent en harmonie et d'accord avec tout le reste de la sainte Eglise, c'est le Saint-Esprit qui leur donne le vent qui chante en eux, et ils se trouvent entre l'amour sans mesure et l'amour nu et vide.

Suit alors le troisième mode d'aimer, élevé, illuminé, dans une fulguration de divine lumière. L'esprit est dans ce mode comme vide et nu et soulevé, par delà les œuvres, dans une compréhension simple et une affection dépouillée.

L'on ne travaille pas, mais l'on est travaillé par l'Esprit du Seigneur, et l'on est, à ne prendre que ce que l'on éprouve, soi-même la grâce et l'amour, et on les appelle les Fils de Dieu, ceux qui sont morts à eux-mêmes en Dieu, et ont immolé toute volonté propre dans la très chère Volonté de Dieu. Leur vie est cachée avec le Christ en Dieu, et ils sont entièrement et à nouveau nés de l'Esprit-Saint, fils choisis de l'amour divin : et par delà la grâce et les œuvres de la grâce, ils s'anéantissent et se fondent dans l'amour ; car ils sont transformés et supraf ormes en l'Esprit du Seigneur, comme un fer incandescent est supraformé et unifié avec le feu. Aussi loin que va le feu, il reste fer, et pourtant le fer ne devient point feu et le feu ne devient point fer, mais chacun conserve sa nature et sa substance. Ainsi l'esprit de l'homme ne devient point Dieu, mais il est déiforme et il se sent largeur, longueur, hauteur et profondeur et aussi loin que Dieu est Dieu, aussi loin l'esprit amoureux est uni à lui par l'amour.

Et par conséquent, le quatrième mode d'aimer est un état de vide, où l'on est uni à Dieu par un amour nu et dans une lumière divine, libre et vide de toute pratique amoureuse, par delà les œuvres et les exercices de piété ; simple et pur amour, qui consume et

et anéantit en lui-même l'âme humaine, de telle sorte que l'on ne songe plus ni à soi-même, ni à Dieu, ni à quelque chose de créé, rien qu'aimer ! ce qu'il goûte, ce qu'il ressent, ce qu'il possède dans la pure nudité ! (*)

Il se sent une largeur dans cet amour, qui est sans limite, qui comprend toute chose et demeure inrenfermable. Il se sent un avec l'éternelle longueur qui, sans commencement et sans lin, précédant et suivant toute chose créée est impondérable. Il se sent élevé avec Dieu dans une hauteur qui règne et

(1) Un autre mystique, saint Bonaventure, soucieux comme la plupart des thérapeutes d'envelopper sa doctrine d'un symbole scripturistique, remarque qu'il y a six degrés d'amour comme il y avait six degrés au trône de Salomon.

" On n'est pas parvenu à cet amour parfait du prochain, si „ l'on n'est parvenu auparavant au parfait amour de Dieu, pour „ qui seul le prochain est aimé, et doit être aimé ; et pour com- „ prendre la perfection dans l'amour de Dieu, il faut savoir „ qu'il y a six degrés par lesquels on y arrive successivement „ et peu à peu. Le premier, c'est la douceur ; le second, l'avidité ; „ le troisième, la satiété ; le quatrième, l'ivresse ; le cinquième, „ la sécurité ; le sixième, la tranquillité.

„ Incendie de l'amour, ch. II § 6. „

Et plus loin :

" Le sixième degré est la vrai et pleine tranquillité, dans „ laquelle l'âme goûte une paix si profonde, qu'elle semble „ endormie, et comme placée dans l'arche de Noé, tant rien ne „ saurait la troubler. Car qui peut inquiéter une âme que nul „ désir n'inquiète et que nulle crainte n'agite. Dans cette âme „ est la paix suprême, et là repose le vrai Salomon, parce que „ son trône est dans la paix... {Ibid., § 8).

Cet extrait est donné dans le seul but de montrer que si l'ordonnance varie d'un voyant à l'autre, le fond du tableau reste toujours invariable; la variété dans l'unité.

gouverne au ciel, sur la terre et en tous lieux. Il se voit aussi en profondeur et exalté dans une supraessence qui est l'essence de Dieu. Là il se trouve une béatitude sans fond avec Dieu et tous ses saints, béatitude qui en Dieu est essentielle, en lui supraessentielle. Cela est au-dessus de tout et en-dessous de tout; et cela est un fondement sans appui qui soutient sans soutien et Dieu et toutes les choses créées ; et cela n'est perçu par rien d'autre que par sa propre entité ; et cela est à Dieu une connaissance quiète et essentielle, et à nous, une incogniscible non-science.

Et nous, là où nous connaissons et savons, là nous sommes heureux et unis à Dieu par l'amour ; mais là où nous ne connaissons plus, là nous sommes avec Dieu une quiète béatitude qui dépasse notre essence créée : là nous sommes perdus dans l'extase, privés de tout sentiment, extériorisés dans notre béatitude supra-essentielle, en Dieu, par delà notre moi, dans un abîme sans fond qui est l'être de Dieu, que jamais n'émeuvent ni Dieu ni les créatures.

Par conséquent, nous comprenons une séparation et une différence, suivant notre raison, entre Dieu et la divinité, entre le travail et la quiétude.

Cette fécondité des personnes divines, trinité dans l'unité et unité dans la trinité, travaille toujours dans une vivante différenciation. Mais l'être simple de Dieu, parce que simple être, est ce en quoi repose d'un repos éternel et Dieu et les créatures : Là, quant à notre supra-essence, nous sommes tous dans

une béatitude sans limites, sans différences, béatitude qui, en Dieu est essentielle, en nous supraessentielle ; là nous sommes par delà notre essence créée; là nous sommes perdus dans l'extase, privés de tout sentiment, extériorisés dans notre béatitude supra-essentielle qui est sans limites et n'est perçue par rien d'autre que par sa propre entité.

Et bien que nous soyons tous, dans notre supraessence et au-dessus de la nature, unis avec Dieu éternellement en repos et sans travail, nous sommes néanmoins aussi avec Dieu, la féconde trinité des personnes divines, vivante et agissante par delà et par-dessus toutes les choses créées. Nous nous comprenons une vie éternelle, ensemble avec le Père céleste qui est notre origine, qui nous a créés. Nous nous trouvons aussi une vivante vérité dans le Fils, qui est notre modèle, en qui nous vivons de la vie surnaturelle, nous tous créés séparément, ordonnés et connus éternellement dans sa divine et perpétuelle sagesse. Nous nous sentons aussi dans le Saint- Esprit, qui nous a aimés, de toute éternité a voulu que nous fussions ornés de tous les dons et que nous fussions un avec lui dans Vamour. Cet esprit nous envoie tout plein de grâces et de dons pour accomplir sa volonté par toutes sortes de bonnes œuvres et de bonnes actions, pour vivre suivant son très amoureux désir, pour suivre le Christ dans la mesure de nos connaissances et de nos puissances.

De même que le Père nous a envoyé son fils Jésus- Christ pour nous servir, pour vivre, pour mourir

pour nous, de même Jésus-Christ nous envoie son Fils et nous donne son Esprit, afin que nous vivions dans l'exercice de toutes les vertus, bonnes œuvres et charités. Ainsi sommes-nous des disciples si nous gardons sa loi et ses commandements, et l'amour mutuel, et la fidélité réciproque : ainsi pouvons-nous croître et nous perfectionner dans les grâces, les vertus, et faire ressembler notre vie à celle de Notre Seigneur Jésus-Christ; et ainsi croît en nous de plus en plus la grâce de Dieu, et la faim et la soif de la vertu et de la vérité, comme j'ai déjà eu l'occasion de le dire en parlant du commencement de la vie sainte (^).

(1) Ce chapitre XIV est simplement vertigineux. Il donne l'impression de l'ivresse ou de l'extase, cette ivresse, divine, dont a déjà parlé notre Ruusbroec et que décrit admirablement saint Bonaventure, dans son Elixir d'amour, 3^ partie, chap. 4.

Pour trouver une page qui puisse soutenir la comparaison avec celles qu'on vient de lire, il faut chercher loin et chez les meilleurs. En voici une que j'emprunte à saint Bonaventure, celui que le moyen âge a baptisé " le docteur séraphique „.

" L'homme se change en Dieu alors qu'il choisit d'être haï, qu'il préfère d'aimer Dieu exclusivement, ne veut s'affecter que de ce qui concerne Dieu seul, se retranche et s'isole dans cet; unique sentiment, ne se préoccupe absolument que de Dieu et n'éprouve d'autre soif que de voir le Seigneur son Dieu honoré par lui et par les autres.

„ 0 échange désirable ! Car celui-là a certainement échangé les plaies du péché contre celles du Christ, l'infection de son esprit contre la bonté de Dieu, sa bassesse contre la majesté divine, sa méchanceté contre la clémence de Dieu, l'amertune du cœur contre la douceur du Créateur. Car il est tout en Dieu et ne cherche rien que Dieu. Son cœur est plein de Dieu ; il se dépouille et revêt Dieu. Par Zélé pour Dieu, il se fait la guerre