DE LA CONNAISSANCE DE DIEU

La matière ne peut être son principe à elle-même, et son mouvement ne peut s’exi)liquer ({ue par l’impulsion d’un ecause première (1). Il résulte de ces grandes vérités que le ciel, qui est au-dessus de nous, la terre solide, sur laquelle nous marchons, le soleil, la lune, les étoiles, les montagnes, les fleuves, les plantes, les arbres, en un mot, le monde, c’est-à-dire l’ensemble de toutes les choses a été créé, et que l’ordre suivant lequel les globes célestés exécutent leurs mouvements est l’ertét direct de la puissance et de la volonté d’un ordonnateur suprême. Ce créateuret cet ordonnateur ne sont autres que le Vrai-Un. Ceux qui, jouissant des l)ienfaits du Vrai-Un ne le connaissent pas ou refusent de le reconnaître sont indignes du nom de sages ou de philosophes. Si leur intelligence et leur foi ne peuvent pas pénétrer les mystères du ciel et delà terre, comment peuvent-ils avoir la clarté nécessaire pour comprendre et perfectionner leur nature, et (1) Extrait (lu Tkn-fan.Q-tisn.-hj, tome III.

1)0111' pratiquer la doctrine? Le Ibndeineiit de notre religion consiste dans la connaissance de Dieu qui a tout crée', tout ordonné et gouverne tout.

Dans le monde, il n'est personne qui ne distingue un homme vertueux et un savant d’un homme vulgaire ou d’un ignorant. Il n’en est pas de mémo pour la connaissance de Dieu... Ceux qui ne sont pas encore pénétrés de la vérité se trompent, soit qu’ils cherchent Dieu dans la forme ou en-dehors de la forme. Ainsi, les uns font du vrai Dieu un être corporel ; ceux-ci sont des sots et des insensés. D’autres cherchent le vrai Dieu en-dehors de la forme, dans le vide, ceux-là sont plus ^ intelligents, il est vrai, mais leur erreur n’en est pas moins grande.

Quelques-uns croient que Lao-Kiun était Dieu.

Lao-Kiiin ou Lao-Tsee était un sage et un savant, qui naquit sous la dynastie des Tcheou, dans l’antique royaume de Tsou. A la fln de ses jours, il se retira complètement dans la solitude, composa un ouvrage de doctrine, et disparut sans qn’on ait jamais pu savoir ce qu’il était devenu. Ses sectateurs, par la suite des temps, en ont fait une divinité sans origine, sans commencement, mais qui a fait plusieurs apparitions sur la terre, en s’incarnant dans les formes corporelles. Cette divinisation est une supercherie de ceux qui ont voulu • faire de la doctrine de ce grand philosophe une doctrine religieuse, en s’appuyant sur la sanction divine.

D’autres disent que Fo (Bouddha) était un dieu.

Fo était un homme qui a vécu dans le royaume de Tchen-Tou (Inde) et qui a fondé une nouvelle secte

au moyen de procédés diaboliques et de jongleries de toutes sortes. Il se servait habilement des terreurs de la transmigration et de l’enfer pour amener chacun à laisser tout de côté pour se dévouer exclusivement au salut de son âme, afin de devenir comme lui-même. Après sa mort, il fut divinisé par ses disciples, qui prétendirent que tout ce qui est créé provient de ses paroles. Sa doctrine a pénétré dans le royaume du Milieu, sous le règne de l’Empereur Ming-Ty (dynastie des Han).

D’autres prétendent que Tien, le ciel, est Dieu.

Ceux-là ne sont pas d’accord ; les uns entendent par ce mot Tien, la raison, Ly; d’autres comprennent par ce même mot, la forme Siang. Les premiers reconnaissent ainsi tacitement l’admirabilité .du Vrai-un, suivant ses modes ; les seconds, le reconnaissent d’après ses manifestations. La secte des lettrés (jou-kiao) confond Tien avec Chang-Ty, le souverain Empereur. Quelques-uns font du ciel visible, Dieu. Ce sont autant d’erreurs.

D’autres affirment que Ly, la raison, est Dieu. Ly est la raison ou cause efficiente. L’homme, le ciel et toutes les choses ont leur Ly, cause efficiente, qui, est comme le sens d’un mot par rapport au caractère. Dans les cinq livres sacrés, Ou-king, le sens de Ly, raison, est tout à fait différent de celui de Chang-Ty. Plus tard, la secte des lettrés (Jou-kiao), recherchant le vrai sens de Chang-Ty, et ne le trouvant ni dans la forme, ni endehors de la forme, lui ont donné pour synonyme Ly, la raison, en s’appuyant sur ce que rien n’est au-dessus de la raison.

Les lettrés sont dans l’erreur, attendu que, d’après

les King", Chang-Ty, souverain suprême, n’est autre que Dieu.

On trouve dans le Chon-king :

«L’empereur Chun offrit un sacrifice à Chang-Ty; lors de sa prise de possession du trône, l’empereur Tchen-Tang tint ce langage à ses vassaux : Si vous faites bien, je ne le cacherai pas, et si je fais mal, je ne me le pardonnerai pas, parce que tout ce que nous faisons est écrit dans le cœur du Seigneur suprême, Chang- Ty. »

« Oh! prince successeur, soyez bien attentif sur toutes vos démarches; réfléchissez-y; les vues d’un grand sage vont loin; les discours solitaires ont un grand éclat. Le souverain suprême, Chang-Ty, n’est pas constamment le même à notre égard; ceux qui font le bien, il les comble de toutes sortes de bonheur; ceux qui font le mal, au contraire, il les afflige de toutes sortes de maux. »

On trouve dans le Clie-king :

« Le très-élevé et souverain Seigneur, Chang-Ty, abaisse ses regards sur la terre. Il contemple avec majesté les événements qui s’y passent. Il observe attentivement tous les coins de la terre; il cherche le moyen de rendre le peuple heureux. »

« Ouen-Ouang réside en haut. Qu’il monte ou descende, il réside à droite et à gauche de Chang-Ty, »

Le commentateur Tchou-Hi dit, au sujet de cette strophe, que, par Chang-Ty, il faut entendre le souverain Seigneur du ciel, qu’après la mort de Ouen-Ouang,

son esprit Chîn réside eu haut, aux eûtes du Seigneur suprême, et qu’il brille dans le ciel.

Ce même Tchou-Hi a dit : Celui qui gouverne le monde est certainement Cliang-Ty, le Seigneur suprême, et non point la raison ou cause efficiente Ly.

Quelqu’un demanda un jour à Tchou-Tsee : Si le vrai Seigneur est appelé Ty, quel est donc ce Ty, ou ce vrai Seigneur ? Tchou-Tsee réi)ondit : C’est le vrai Seigneur existant par lui-même qui a fait le ciel, la terre et leur a donné le mouvement perpétuel.

Un autre philosophe, Tching-Tsee interrogé sur la production du Ky, ou principe aériforme primordial, répondit :

« C’est le Souverain suprême qui a produit le Ky par l’action duquel les productions et les transformations ont lieu sans interruption et sans fin. »

Je crois, à mon tour, en m’appuyant sur le Chc-kiug et le Vhou-hinr) que Chang-Ty est bien le vrai Seigneur dominant que notre religion (tsin-tchin, la vraie, la pure) nomme Tchou-Tsay (le vrai maître). Je crois également que ceux qui, le craignant, l’adorent réellement sous le nom de Ty, ou sous celui de Tien, ciel synonyme d'Eini)ereur et non point le ciel visible, sont dans le vrai. Il est regrettable seulement que les uns et les autres n'aient pas désigné plus clairement ce qu’ils entendaient par leTy (Empereur). Confucius et ^lencius n’appelaient pas le vrai Seigneur Ty, mais lui donnaient le nom de Tien. Il en est résulté que le vulgaire, ne comprenant pas cette subtilité de langage, s’est trompé en prenant le Tien pour le ciel visible : d’autres, plus intelligents.

ont eu des doutes, et ont cm qu’il valait mieux ne pas discuter une pareille question. De là est venue la source de nomI)reuses superstitions. Il en fut ainsi jusqu’à ce que, sous la dynastie des Song’, Tching-Yu-Tchouan, commentant le Y-hiurj (livre des transformations), dit : Ty est le Seigneur du Ciel. Lorsqu’il se manifeste par les corps visibles, il est appelé Tien. Comme Seigneur dominant, il est le Ty. souverain suprême. Alors le sens de ces mots fut plus clair; néanmoins, il est resté des doutes à ce sujet. Il n’en est pas ainsi i)our notre religion. Nous n’avons qu’à nous appuyer sur le témoignage de l’Ecriture, sur la révélation, pour reconnaître le vrai Seigneur.

En résumé, le Dieu corporel n’est pas le vrai Dieu. Lao et Fo étaient des hommes, qui sont nés et qui sont morts, comme tous les autres hommes. Les appeler Dieu est plus qu’une sottise. Le ciel et la terre sont des produits de la création. Les confondre avec Dieu, est une stupidité. Ly ou la raison, causeefliciente, ce par quoi la chose est, ne peut exister par elle-même. En faire Dieu est une erreur.

Le vrai Dieu, qu’il s’appelle Chang-Ty, Tien-Tchou, Tsay-Tching, est sans forme, invisible, existant par son essence même. Créateur et ordonnateur de tout l’univers, il n’a ni forme ni couleur, on ne peut donc le trouver, ni dans la forme ni dans la couleur. Il existe réellement, on ne peut donc pas l’appeler le vide ou le néant. Il est le créateur du ciel et de l’homme; on ne peut donc pas dire que Lao ou Fo soit Dieu suprême. Le Ly (raison), aussi bien que le Ky (principe matériel primordial), viennent de lui et dépendent de lui. Ceux

qui prennent Ly et Ky pour Dieu commettent donc une grave erreur.

Quand on sait qu’il y a un vrai Dieu, et que l’on fait des efforts pour se rapprocher de lui, alors on a une hase solide, et les discussions ne peuvent plus troubler le cœur.

La vie m’a été donnée ou plutôt prêtée par Dieu, en naissant; quand je mourrai, je la lui rendrai. Si, une fois né, je ne connais pas Dieu, comment pourrai-je retourner à lui? On doit savoir aussi que l’on doit adorer Dieu, pendant toute la vie. Lorsque l’on sait qu’il y a un vrai Dieu et que l’on tend vers lui, alors on a une base claire et solide. Celui qui voit Dieu partout se rapproche de lui pendant la vie. La prière et les cérémonies sont les meilleurs moyens pour se rapprocher de Dieu et se mettre en relations avec lui. Par ces moyens, mon corps tend vers Dieu et je me rapproche chaque jour de lui. Si à chaque minute, à chaque seconde, je me rapproche de lui, il n’est pas loin de moi. Si, pendant ma vie, mes rapports avec Dieu sont si fréquents et si intimes, je puis espérer qu’après ma mort, je serai uni à lui d’une manière indissoluble. Dans ces conditions, la mort ne peut être qu’un bienfait. Je pourrai retourner ainsi à ma racine et rendre à Dieu la vie qu'il m’a prêtée. Quiconque ne croit pas en cette vérité est bien à plaindre.

Quand nous voyons les plantes s’incliner, nous savons que le vent existe; quand nous apercevons les arbres en fleur, nous savons qu'il yaun printemps ; quand nous examinons les résultats de notre intelligence, nous sa-

VOUS qu’il y a une nature; de meme quand nous contemplons le ciel, la terre et tout Tunivers, nous savons qu’il y a un Dieu. Voilà la vérité indiscutable.

Celui qui cherche Dieu, a un moyen pour le découvrir. On croit que, parce que Dieu par sa propre essence, n’a ni forme, ni couleur, on ne peut le trouver nulle part. Rien cependant de plus facile. Tout ce qui existe a une forme ou n’a pas de forme. Ce qui a une forme est vu parla couleur; ce qui n’a pas déforme est perçu par les traces ou vestiges, ainsi que le prouvent les exemples ci-dessus du vent, du printemps et de la nature. Tout est donc connu par les marques visibles ou par les vestiges. Le vrai Dieu, quoique invisible, et sans place déterminée est connu de même par le ciel et la terre, par tout ce qu'ils contiennent, par le retour alternatif des saisons, du jour et de la nuit, par les productions infinies de la nature et par l’admirable harmonie de tout l’univers. Le vent le printemps, la nature sont des créations de Dieu. L’homme ne peut voir leur essence, il ne les connaît que par leurs traces; a fortiori, l’essence de Dieu ne peut-être vue, mais est connue par ses vestiges sans noml)re (1).

L’essence' de Dieu, d’abord cachée dans l'activité, apparaît dans la volition, se manifeste- merveilleusement

(l)Nous donnerons dans le chapitre suivant le résumé détaillé de ces spéculations métaphysiques qui ont été puisées en grande partie par Lieou-Tsee, dans les ouvrages des philosophes chinois et ont été coordonnées de manière à pouvoir s’accorder avec les croyances de l’islamisme. Elles ont été acceptées par tous les écrivains mahométans chinois qui ont traité, après Lieou-Tsee, ces hautes questions.

dans Ja raison et se montre dans la forme; avant la manifestation de l’activité, sa substance ne pouvait être vue. L’activité une fois manifestée, alors toute la création est devenue un témoi^mage de l’essence de Dieu :

La vérité du Yrai-Un dominant est ainsi démontrée, L’essencu même de Dieu comprend la substance (Tj’), l’activité (Yong), et la volition (Oey). La substance est d’abord en repos, sans i>lace déterminée, difiicile à connaître; l’activité subtile, merveilleuse, est difficile à pénétrer. Mais la volition qui est liée à l’activité peut se manifester par elle. Alors la substance cachée dans l’activité apparaît avec la volition. C’est la volition qui, agissant dans le ciel antérieur (1), a donné la forme à toutes les choses. La substance de Dieu et son activité n’ont aucun rapport avec moi. La raison (Ly) et la forme (Siang) sont ce que mon corps possède et connaît. La raison et la forme ne sont autres que la volition elle-même de Dieu manifestée dans le ciel postérieur. Il en résulte que, lorsqu’on connaît la raison et la forme, on connaît la volition de Dieu, son activité, et par suite, sa substance même. On arrive ensuite graduellement à unir

(1) Le ciel antérieur est ce que nous appelons le néant et que Lieou-Tsee critique comme une expression impropre, attendu, ditil, que néant veut dire le vide ou l'opposé de l’être; tandis qu’à cette époque, l’essence même du vrai un dominant existait réellement, sans mouvement, sans place déterminée. C’est dans le ciel antérieur que le vrai un dominant créa d’abord les merveilles sans forme et sans couleur. Le ciel postérieur apparut ensuite avec le principe matériel primordial dont la manifestation fut la source de toutes les couleurs et de toutes les formes.

le cœur à l'esprit; alors ce qui était ditlicilemeiit com- I>ris est lacileniènt saisi et ce qui était difficilement su est facilement su. Ce sont les effets de la science et de rintelligence. Une fois qu’on connaît bien les choses, on connaît aussitôt parfaitement l’essence de Dieu. Un sage a dit : « Tant que tu ne connaîtras i)us les choses, tu ne connaîtras rien. Dès (pie tu connaîtras les choses, tu connaîtras Dîeu. »

Il est dit, dans le saint livre : « En me lisant et en me comprenant, tu peux voir Dieu. » Ce qui peut s’expliquer ainsi : tout ici-lias sort à prouver l’existonce de Dieu; le saint livre n’est (lu’unc manifestation particulière de l'activité de Dieu.

L’homme qui n’examine que la surface des choses n’en pénètre pas la raison. Entre lui et Dieu se trouve un olistacle qui l’empéche de reconnaître que rîen dans ce monde ne peut exister sans être une manifestation de Dieu. Il en résulte que Dieu est partout et qu’on peut le voir partout. Jamais il ne s’éloigne, ni ne se cache. Seulement, l’homme sourd et aveugle par sa faute s'éloigne de Dieu ou ne le voit pas.

Les philosophes intelligents, en examinant les choses, voient Dieu, et comprennent que tout ce qui existe est une manifestation de Dieu et, en même temps, de son essence.

Dans la sainte Ecriture, il est dit ; « Celui qui se connaît connaît Dieu. » En effet, le corps de l’homme est le petit monde ; la nature est la maîtresse du corps. L’homme qui ne se connaît pas ne peut connaître l’essence de sa nature: il ne peut donc pas connaître l’es-

sence de Dieu. Mais s’il parvient à se connaître, il connaîtra également l’essence de Dieu. Car il a été fait à l’image de Dieu, et, par la connaissance de sa propre substance, de son activité, et de son pouvoir de produire et de transformer, il peut se rendre un compte exact de l’essence, de l’activité et de tous les attributs du souverain créateur et ordonnateur.

Ne sachant quel nom donner à celui qui a tout créé et gouverne tout, et qui, à proprement parler, ne peut être dénommé, on l’a appelé le vrai Maître (Tcliou-Tsay). Seulement il ne faut pas, en se servant de cette expression, établir de comparaison entre Dieu et ceux qui sont appelés également maîtres, tels que les pères de famille, les rois, les empereurs, ce serait un acte d’impiété; c’est pourquoi notre religion a cru devoir ajouter au mot mcdtre l’épithète vrai. Le maître, quel qu’il soit ici-bas, a un pouvoir limité, tandis que le vrai Maître gouverne tout, partout et toujours. De même, il faut avoir bien soin, en comparant Dieu au père de famille, au souverain, de ne pas lui attril)uer une forme. Ce serait plus (j[ue de l’impiété, ce serait de la démence. »

Pour connaître Dieu(l), il n’est pas nécessaire de scruter les merveilles de la nature; il suffit d’examiner la raison des choses présentes à la vue. Quand il neige, on sait que ce phénomène est dû à la condensation de l’eau de pluie par le froid; ou à l’ettêt du Yang sur le Yn, de même qu’une source d’eau chaude est le produit du Yang par leYn. Les rayons du soleil peuvent donner naissance au feu; la lune aide à la formation delà rosée.

(1) Extrait de Ta- hoa-tsong-kouei.

Que peut produire l’homme à coté de ces phénomènes? Mais ce n’est pas tout; ce qui est encore plus merveilleux, c’est que la vie contient la mort et la mort contient la vie. L’oiseau contient l’œuf dans son corps et l’œuf contient l’oiseau. L’homme borné et obtus vit pendant que son cœur est mort. Dans le rêve, le corps est mort et la pensée vit. Oh ! combien les actes de Dieu sont admirables, et combien sa puissance est infinie. La vie que contient la mort est la seconde vie, la plus importante et qui sera naturellement et nécessairement la seconde vie. Douter de la résurrection, c’est douter de la puissance de Dieu et méconnaître le mandat, c’est-à-dire ce que Dieu a bien voulu communiquer à l’homme. Cependant ce qui nous arrive d’heureux ou de malheureux, jeunesse, vieillesse, beauté, laideur, pauvreté, richesse, humilité, gloire, sont autant d’ordres ou mandats que reçoit riiomme pendant sa vie. Le mandat, (luoiqu’il n’ait ni couleur, ni forme, ni son, ni résidence fixe, n’en existe pas moins, et, pour le connaître, on n’a qu’à s’examiner soi-mème. Lorsqu’on se connaît, on connaît donc le mandat et, par suite, la source de tous les mandats, c’est-à-dire le vrai Maître, qui, en nous donnant une seconde vie, nous a permis de retourner un jour à lui.