DE L'EXISTENCE DE DIEU ET DE SES ATTRIBUTS

Le seul un sans forme a créé le ciel, la terre, Phomme et les choses.

Dans le vague obscur, était le vrai dominant, seul et non deux, sans forme et admirable, difficile à exprimer et à comparer à quoique ce soit.

On peut dire de toute chose créée qu'il en existe une pareille, qu'on peut la comparer à une autre ;

Il en est ainsi de toutes les choses.

Mais Dieu a existé avant toutes les choses.

Le mot seul un a un double sens.

Il signifie d'abord que Dieu est au-dessus du ciel, de la terre et de toutes les choses.

Il est unique, c'est-à-dire qu'il n'est pas compacte à la façon de certaines choses, et qu'il n'a pas telle ou telle qualité comme certaines autres.

En second lieu, il signifie qu'il embrasse le ciel, la terre et toutes les choses :

(1) Extrait du Tien-fang-tien-ly.

Et il est unique, parce qu'il contient toutes les choses qui ont été faites par lui.

La forme est de deux manières : elle est visible et elle est invisible.

La première est celle qui peut tomber sous le sens externe des hommes.

La seconde est celle qui ne peut tomber que sous les facultés de l'âme.

C'est pourquoi Dieu n'a pas de forme.

S'il pouvait tomber sous le sens du corps et sous le sens de l'âme (c'est-à-dire être compris), il ne serait plus sa propre substance.

Dieu seul, quoique ayant créé les formes, n'est pas cependant une forme visible ou invisible.

La substance fut avant que les deux Ky eussent commencé.

La mise en œuvre ou activité s'est montrée dans toutes les formes;

Lorsqu'elle se fut montrée, on appela substance cette chose sur laquelle on se fonde pour dire qu'elle est ou qu'elle existe.

La mise en œuvre signifie les facultés qu'elle tire d'elle-même.

La mise en œuvre n'est pas la substance elle-même, parce qu'il faut qu'il y ait substance avant qu'il y ait mise en œuvre.

La substance n'est pas la mise en œuvre; mais, par l'aide de la mise en œuvre, elle fait la substance ;

La substance et la mise en œuvre ne sont pas la même chose et elles ne s'écartent pas Tune de l'autre.

Prenons, par exemple, dix et un (1).

Un n'est pas dix, non pas parce que dix est dix.

Mais parce que dix n'est pas un.

Et dix, substance parfaite, est tout à fait un.

Le mot substance est comme le mot dix;

Le mot mise en œuvre est comme le mot un;

Dix n'est pas un; cependant la parfaite substance est tout à fait un;

Ce dix fait tout à fait un comme substance.

Un n'est pas dix, mais il assemble un pour faire dix.

Ce un est tout à fait la mise en œuvre dix.

Il en est de même de la substance de Dieu et de sa mise en œuvre.

Toute substance est mise en œuvre;

Toute mise en œuvre est substance ;

C'est pourquoi, comme division, il n'est pas possible de le diviser.

La substance fut d'abord ; la mise en œuvre vint après;

On parle ici de l'ordre dans lequel substance et mise en œuvre furent d'abord cachées puis manifestées, sans que cependant la substance ait une priorité de temps ou de jour.

Avant qu'il y eut rien, la mise en œuvre était renfermée dans la substance qui est subtile, et la mise en œuvre ne peut être saisie.

Lorsque les choses furent, la substance se trouva cachée dans la mise en œuvre ;

(1) Pour bien comprendre ce passage, il faut savoir que un en chinois est représenté par le caractère — et dix par le caractère -f-.

Lorsque la mise en œuvre se fut manifestée, la substance apparut.

La substance du Vrai-Un est ce qui n'a pas de substance; c'est pourquoi on ne peut la comparer avec les substances des choses.

La mise en œuvre est ce qui manque de mise en œuvre et ne peut être assimilé à l'activité dont sont douées toutes les choses.

Le Vrai-Un n'a ni commencement dans le passé, ni fin dans l'avenir.

Grand par lui-même, il n'a pas de dehors ; subtil, il n'a pas de dedans.

Dieu a existé avant toutes choses : donc il n'a pas de commencement ;

Dieu restera après toutes choses; donc il n'aura pas de fin.

Il n'est rien qui ne contienne la subtance de Dieu;

Grand par lui-même, il n'a pas de dehors ;

La mise en œuvre de Dieu n'entre dans rien qui soit petit;

Donc subtil lui-même, il n'a pas de dedans ;

Il n'a pas de commencement et il donne un commencement à tous les commencements.

Il n'a pas de fin et il gouverne les fins de toutes les fins.

Il n'a pas de dedans et il remplit tout ce qui est intérieur.

Il n'a pas de dehors et il se répand par tout ce. qui est extérieur.

Manquer de commencement, de fin, de dedans, de

dehors, c'est être soi-même le commencement, la fin, le dedans, le dehors, toutes choses qui ne sont que des émanations et des épanchements de l'essence première et la mise au jour de l'activité commençante autrefois cachée. Il n'a ni forme ni ressemblance, ni place déterminée, ni longueur, ni proximité, ni poids, ni parité.

La forme, la place, la longueur et la parité viennent des choses créées.

Dieu n'est pas de l'espèce des choses créées ; c'est pourquoi il n'a pas ces qualités.

S'il n'a pas de forme, il a pu créer toutes les formes ;

S'il n'occupe pas de place, il a pu disposer l'espace;

S'il n'a pas d'étendue, il a pu mesurer toutes les étendues ;

S'il n'a pas de pair, il a pu, en les triant, coordonner toutes les choses qui sont égales entre elles.

Les modernes regardent le ciel, la terre, les hommes, et les choses comme Dieu même, et tous sont tombés en erreur pour les formes, les places, les distances et les parités.

Il a coordonné les raisons et le nombre; il gouverne le ciel et les hommes.

La raison est le secret de l'admirable activité ;

Le nombre est la multiplication de l'admirable activité ;

Le ciel est la grande chose parmi les choses créées ; L'homme est la plus intelligente des créatures; Toutes les choses procèdent de l'admirable activité. Qui peut violer ses lois ?

Elle procèdent toutes de sa création.

Qui peut ne pas comprendre ce qu'il a disposé?

L'ordre et la direction établis par Dieu dominent toutes les choses.

Il préside à toutes les transformations et lui-même ne change pas, et il n'est pas de transformation qui ne vienne de lui.

Il a fait admirablement tout ce quia trace; il n'a pas de trace, et toutes les traces viennent de lui.

Il préside à toutes les transformations et lui-même ne change pas ;

Toutes les transformations peuvent transformer, parce que leur force vient de lui.

Il se communique admirablement à toutes les traces et il n'a pas de trace.

Et ce par quoi toutes les traces sont des traces dépend encore de lui.

Il peut transformer toutes les choses et n'est pas transformé par toutes les choses.

Et toutes les transformations sont dans l'impossibilité de pénétrer sa puissance.

C'est son immutabilité qui montre ses transformations.

Il fait toutes les traces et les traces ne le font pas.

Et toutes les traces sont dans l'impossibilité de pénétrer son travail ;

C'est son manque de traces qui montre sa trace.

La transformation et la trace ne sont que l'activité de Dieu.

La transformation, c'est ce qui peut se méditer dans l'activité ;

La trace, c'est ce qui peut se voir dans l'activité;

L'activité de Dieu et sa substance peuvent chacune se diviser en deux.

La transformation de toutes les choses est la transformation même de Dieu ;

Les traces de toutes les choses sont les traces mêmes de Dieu.

C'est pourquoi, en-dehors de la transformation et des traces, on ne peut chercher Dieu.

Dire que la transformation et les traces sont en-dehors de Dieu, c'est ne pas trouver d'où elles viennent.

Il est infiniment savant, infiniment puissant, infiniment parfait, infiniment bon.

Cela veut dire ici que la vraie substance ne se meut pas et que, cependant, aucune admirable activité ne lui manque.

Il sait; il n'est rien qu'il ne sache; cependant sa science n'est pas celle de ceux qui ont des sens ;

Il peut admirablement pénétrer au-dessous et au-dessus du monde des hommes ;

Il voit parfaitement les choses obscures et cachées.

Infiniment puissant, il n'est rien qu'il ne puisse, et son pouvoir n'est pas celui de ceux qui font des travaux :

Sa* transformation va jusqu'à la vie et jusqu'à la mort;

Toutes les dispositions viennent de lui ;

Son travail a rempli toutes les choses.

îl peut, sans erreur, coordonner, changer, établir.

Il est dit très-parfait; sa substance est purement pure* •ans aucune tache ;

Les cinq éléments ont chacun un pouvoir admirable de transformation, mais n'ont aucune action sur lui.

11 est dit infiniment bon et juste;

Sa bonté et sa justice se manifestent continuellement;

Ces quatre attributs appartiennent à Dieu seul et sont la cause et le principe de tout.

Ces quatre attributs complètent le commencement et la fin des choses et remplissent les choses à l'intérieur et à l'extérieur.

Au commencement, il n'y avait rien que Dieu seul.

Ce, par quoi toutes les choses sont, était auparavant renfermé dans le savoir, puis il apparut dans le pouvoir;

Elles commencent à être faites dans la perfection;

A la fin, elles se continuent dans la bonté,

Sans Dieu, comment le monde pourrait-il être aussi bon et aussi parfait en toutes choses ?

Il a fait sans attendre, il a transformé sans s'arrêter, il a conservé sans oublier, il a donné sans s'épuiser.

Son admirable activité s'est répandue, a conduit, a accordé, a fait sans se déplacer à aucun endroit.

Il a créé tout naturellement, sans attendre le concours des causes;

11 a transformé les choses avec des mouvements et des relations sans fin ;

Il conserve toutes les choses dans leur état sans en oublier aucune;

Il donne au ciel et à l'homme un pouvoir en rapport avec leur capacité sans qu'il puisse jamais être épuisé.

Ces quatre attributs sont ce par quoi Dieu a produit et

transformé sans fin et par quoi toutes les choses vont et viennent sans fin.

Aller et venir, c'est comme l'onde de Peau, comme la feuille de l'arbre ;

L'onde qui a déjà été ne revient point;

L'onde future n'est pas l'onde passée.

11 en est de même des feuilles.

Cet aller et venir ne s'applique pas à l'idée fausse de la métempsycose.

Le mouvement et le repos ne sont pas toujours les mêmes et c'est la base des productions.

Quand Ton dit le mouvement et le repos, on compare l'état caché avec l'état manifesté.

Dieu n'a ni mouvement ni repos.

Quand l'on dit le mouvement et le repos, on le dit par rapport à la création.

La création du ciel antérieur (1) a commencé par le fait d'un mouvement un de la raison.

La création du ciel postérieur a commencé par le fait d'un mouvement un du Ky ou principe primogène aériforme.

Comparer l'état caché et l'état manifesté de Dieu par le mouvement et le repos de la raison et du Ky, c'est affirmer l'admirabilité de la création et le principe de l'activité d'où tout émane.

Ne sont pas toujours signifie : après qu'il s'est élevé, aussitôt il se repose et réciproquement.

(1) Nous verrons plus loin co que Lieou-Tsee-Lin entend par ciel antérieur et par ciel postérieur.

Toutes les ohoses *ont produites en vertu du mouvement ou du repos de la raison et du Ky, et sont transformées par le fait, ou que Dieu se caofre ou qu'il se manifeste.

Ce qui se meut est toujours en mouvement.

Ce qui se repose est toujours en repos;

Ou bien ce qui est en mouvement a un repos et réciproquement.

Cela arrive autant de fois à la créature.

Ce qui se meut et ne sait comment il se repose, et qui toujours se meut et toiyours se repose, constitue l'adipirabilité du Créateur.

Nous ne pouvons interpréter que par le mouvement et le repos, et nous ne pouvons pas même comprendre par eux.

Le mouvement et le repos pas toujours ne signifie pas que tantôt il se meut, tantôt il se repose, ou se meut dans telle partie et se repose dans telle autre ;

Mais en fa.it ce sont deux points capitaux du mouvement et du repos.

Le mouvement par le repos, le repos par le mouvement, sans aucune cesse.

S'il y a cesse, il y a interruption, et alors le monde •s'écroulerait.

De même la respiration de l'homme peut-elle cesser?

Dans un feuillet du Vrai Livre, il est dit : Il n'y a qu'un Seigneur qui est la fin de tout : il n'a pas été enfanté, n'a pas de parents : rien ne se peut comparer au principe d'où il est sorti.

Ces paroles sont tirées du cxne chapitre du Vrai Livre

qui traite particulièrement de la très-véritable raison de Dieu.

Un est le principe des nombres, il les embrasse tous, et il remplit le commencement et la fin de tout nombre.

La fin de toutes choses est la fin dernière, elle achève le nombre et le pénètre dedans et dehors.

Dieu n'a pas été enfanté ; il n'a pas de naissance ; il n'existe rien d'où il soit sorti.

C'est pourquoi il n'a pas été enfanté et il n'existe rien . qui l'ait enfanté.

Il n'a pas, comme le prétendent les superstitions, de fils ni de père.

Rien ne peut lui être comparé, c'est parce qu'il est on ne peut plus élevé et qu'il n'a pas d'égal.

S'il avait un égal, ils seraient deux. -

Toutes ces paroles démontrent que un n'est en réalité qu'un.

Explication.

Un donne naissance à mille ; il parfait mille, et remplit te commencement et la fin du nombre, et réciproquement.

C'est pourquoi mille n'est composé que d'autant de fois un ;

Un seul manquant, ce n'est plus mille.

Un, véritable essence propre, ne change pas, ne se meut pas, et fait des nombres à l'infini ;

On peut dire la même chose de Dieu.

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