Cf. Scuüren, L. c., t. I
qui le divise en quatre parties; la Mishna, la Tosephta (le Talmud de Jérusalem et le Talmud de Babylone, qui n'appartiennent pas aux lemps que nous étudions). On peut appeler tout cela Littérature talmudique.
Malgré leur distinction théorique, Halaka et Hagada sont toujours plus ou moins mêlées, dans les quatres parties que nous venons d'indiquer, et surtout dans le Targum de Babylone.
[1 faut mentionner aussi les Tarçums, pour un motif analogue à celui qui nous fait citer l'Halaka et l'Hagada. Lorsque, après la captivité de Babylone et antérieurement à Jésus-Christ, la langue hébraïque tomba en désuétude, on éprouva le besoin de traduire l'Ancien Testament dans la langue que le peuple comprenait; on le fit en chaldaïque pour les Juifs d'Asie. C'est cette traduction que désigne le mot Fargum.”.
A l’origine, le targumiste traduisait de vive voix le texte sacré et y ajoutait les explications qu'il jugeait utiles pour le faire mieux comprendre. Les Targums babyloniens furent écrits, celui d’Onkelos au n° siècle après J.-C. et celui de Jonathan au ur s. après J.-C., et fous les deux remaniés définitivement au 1v° s. après J.-C. La rédaction des Targums palestiniens” ne remonterait pas au delà du vn° siècle après J.-C.
Le Livre pes JuBités OÙ PETLrE GexÈès£*.
L'auteur se propose de confirmer les Israélites défaillants
1. Targum est un mot chaldaïque qui veut dire traduction, interprétation (le mot Drogman dérive de la même racine); il peut donc s’appliquer à toule traduction de la Bible: en fait on ne l'emploie que pour désigner les traductions araméennes.
2. Targums sur le Pentateuque (il y en eut au moins trois) et Targums sur les Hagiographes.
3 Nous citons l'édition de A. Cnarzes, The ethiopic Version of the hebrew Book of Jubilees, in-4, Oxford, 1895. Voir F. Marrin, Le Livre des Jubilés, dans RB, 1911, 321-344, 502-533.
dans la foi par le récit de leur passé; aussi l’histoire n’'estelle, pour lui, qu’un prétexte ou un cadre. Son ouvrage est en réalité une apologie de la Loi d'Israël par l'histoire du peuple de Dieu, depuis la Création jusqu’à l'Exode.
L'auteur n'est pas helléniste, puisqu'il n'écrit pas en grec et qu'il combat le libéralisme des hellénisants, ni Essémien, puisqu'il ne mentionne aucune purification et qu'il ne condamne pas les sacrifices, ni Sadducéen, à cause de sa doctrine sur les Anges. Il admet d’ailleurs l'immortalité bien qu'il nie la résurrection des corps : ces derniers points Lendent à prouver que l’auteur appartient au parti des Pharisiens, sans être un pharisien rigide. Il écrit au 11° siècle av. J.-C.
L'ouvrage a la forme d'une révélation faite à Moïse pendant son séjour sur le mont Sinaï et contenant des avis prophétiques sur les temps à venir. Le récit des faits, depuis le commencement du monde jusqu'à l’entrée dans la terre de Canaan, est partagé en cinquante années jubilaires.
L'ouvrage fut écrit en hébreu ou en araméen; il fut traduit en grec. Nous n’en avons plus que trois versions syriaque, éthiopienne et latine.
Nous constatons dans ce midrash, la méthode exégétique usitée à cette époque. Rarement l’auteur suit le texte pas à pas ou le cite littéralement. Souvent il résume, supprime, ajoute, modifie ou interprète. Par exemple, afin de faire disparaître ce qui lui paraît ternir la gloire d'Adam, de Noé, d'Abraham, d’Isaac, de Jacob, de Joseph, de Moïse, Pauteur, tantôt dans l'esprit de la Bible, tantôt tout à fait en dehors d'elle supprime, ajoute ou abrège. La plupart des passages qu’il cite textuellement sont ceux qui contiennent les bénédictions ou promesses faites par Dieu aux Patriarches ou les biographies d'Abraham, d’Isaac et de Jacob, sources de la grandeur d’Israël!.
