Le monde enchante choix de douze contes de fees, de Perrault, Mlle L'Heritier, Mme d'Aulnoy, Mlle de La Force, le Cte de Caylus, Mlle Leprince de Beaumont
L'homme ne vit pas seulement de pain ; il vit encore et surtout, on peut le dire en songeant combien ce superflu lui est nécessaire, il vit encore et surtout de surnaturel , de merveilleux. C'est là le pain quotidien , d’imagination et de sentiment, dont se nourrit sa pensée. C’est là cette vie de fiction , celte vie de derrière, dont parle Pascal, où il se réfugie pour se consoler et se venger des déceptions de la vie de devant. On peut dire que l’âme humaine n'a toute sa respiration, toute son envergure que du côté de l'infini : aussi n'est-il pas étonnant qu’elle échappe, tant qu’elle le peut, à l'atmosphère étroite, étouffante, de la réalité, pour se dilater, se développer dans l’air idéal, pour « respirer et s'épanouir, suivant le mot de Bossuet, du côté du ciel ».
Ce besoin d’oublier la terre, la réalité, leurs déceptions, leurs affronts, si durs aux âmes fières, leurs chocs brutaux, si douloureux aux sensibilités délicates, est un besoin universel. Le rêve, plus que le rire, distingue l'homme des animaux, et établit sa supériorité.
C’est un besoin même pour les grands, pour les forts, pour les riches, pour ceux qui peuvent réaliser leurs moindres caprices, vivre à leur fantaisie, embellir leur existence de toutes les poésies du luxe, de tous les charmes de l’art. Ceux-là même, plus d’une fois par jour, touchent le tuf de leur jouissance, et sentent que le fond de toute chose est amer. Ils épuisent les
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ressources de la fortune et du pouvoir, ils fatiguent les ministres de leurs plaisirs, sans parvenir à rassasier leur soif de nouveauté, leur appétit d’idéal, d'autant plus exigeants qu'ils sont plus excités par cette chaleur de bien-être, cette intensité de vie , par cette fièvre de curiosité qui les consume. Ce sont les grands que dévore l’insomnie de la vanité ou de l'ambition, toujours mécontents lors môme qu'ils semblent devoir être le plus satisfaits, et qui s’agitent et se retournent sur leur lit de duvet ; ce sont les sybarites qu’un pli de rose offusque ; ce sont ceux qui peuvent le plus, qui sentent le plus ce qu'ils ne peuvent point et qui s'indignent de lft borne mise à leur portée ; ce sont ceux qui ont goûté de tout, qui sont las de tout; ce sont ceux à qui la réalité devrait suffire, tant elle les gâte, qui s’indignent le plus du frein, qui regimbent le plus contre les barrières derrière lesquelles l’infini leur échappe, qui aspirent le plus ardemment aux plaisirs de la fiction, aux consolations du rêve. Tout rassasié est un affamé. Tout Salomon attend sa princesse Balkiss, sa reine de Saba.
Mais si ce dédommagement, celte réparation, celte revanche de la vie idéale, de la vie du songe, de la vie telle qu’on la voudrait, qui console delà vie telle qu’elle est, sont un besoin, même pour les puissants, les grands, les riches, à combien plus forte raison le sont-ils pour les pauvres, les humbles, les simples, les déshérités, les sacrifiés de ce monde! A ceux-là, à ces disgraciés de la terre, il reste, pour les dédommager, pour les consoler, pour les venger, les délices du royaume des cieux. Ce royaume des cieux leur appartient, en effet, dans le double sens du mol, le profane et le sacré. L’Evangile le promet à leur foi candide; la féerie l'ouvre à leur imagination ingénue
Il n’y a donc pas lieu de s'étonner que l'origine des contes de fées soit aussi populaire qu’antique, et que ce caractère démocratique, rustique, patriarcal, soit comme le sceau naïf de ces traditions et de ces légendes sorties du peuple, faites pour le peuple, qui est toujours enfant, pour l'enfant, qui est toujours peuple. Malgré les enjolivements dont elles furent l’objet, quand une fantaisie de la mode, un caprice du goût, les introduisirent à la cour, et qu’elles furent façonnées au tour des Précieuses, elles gardent la fruste empreinte du coup de pouce calleux qui le premier donna figure à leur argile , et l’indélébile parfum de la terre agreste.
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Elles demeurent d'un art primitif, naïf, comme leurs auteurs et leur public.
Il importe de le constater dès le début : c’est une vérité absolue, confirmée par l’histoire et la critique, que la littérature féerique est d'origine, d'essence populaire. Les contes de fées sont des fleurs des champs, de frustes chefs-d'œuvre de l’imagination rustique. Leurs types sont sortis un à un de la cervelle d'auteurs sans le savoir; patriarches au chef chenu, courbés sur leur bâton, et dont un verre de cidre ou de vin réveillait les souvenirs; grand'rnères coiffe de lin, filant leur quenouille, ou tournant leur rouet, nourrices cherchant à endormir, sur leur sein tari, les enfantelets repus. La chaumière et la taverne ont, avant le château, entendu les premiers contes de fées, à la lueur de la lampe des veillées.
Perrault, le premier, a recueilli ces canevas populaires, et les a quelque peu habillés, brodés, poudrés, tout en respectant leur naïveté et leur malice foncières. Après lui sont venues les belles dames, les baronne d’Aulnoy, les comtesse de Murat, les comtesse d’Auneuil, les demoiselles de la Force et L’Héritier de Villaudon, qui ont exécuté de brillantes et galantes variations sur ces thèmes si nouveaux pour les oreilles aristocratiques et si anciens pour celles des rustres.
Mais il n'importe : qu'elle ait été ou non, au dix-septième siècle, paysanne pervertie , transportée de la campagne à la ville, de la chaumière au salon, au boudoir, la littérature féerique n’en demeure pas moins, par son origine , ses débuts, son inspiration , ses moyens, son but. une littérature essentiellement populaire, rustique, et par là même admirablement accommodée, appropriée à son public enfantin ou villageois.
A un tel public conviennent par excellence ces récits brefs, naïfs et narquois, aux animaux parlants, aux personnages fantastiques charbonnés du trait grossier, mais vivant, de la caricature, à la moralité vulgaire, mais marquée le plus souvent au coin de l’observation, de l’expérience et de la malice , et riant de ce rire des humbles, doux et même un peu triste, de ce rire des philosophes de la bure et du chaume, qui rient de tout, de crainte d’en pleurer, sans rien des prétentions politiques et de la verve effrontée de ce philosophe de la livrée qui sera Figaro.
Figaro n'eût pas trouvé ces apologues rustiques , au sel un peu
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grossier; il eûL haussé les épaules à ces paysanneries de Perrault. Beaumarchais détonne dans la pastorale comme un courtisan de l’ÛEil-de-Bœuf au village; et malgré tout son esprit, il n'a jamais pu atteindre au naïf. C'est bien simple, en apparence, mais cela lui est défendu, aussi bien qu’à Voltaire; et les gens de la veillée, le loustic en tête, perdraient leur patois à comprendre ce français bon pour les grands seigneurs philanthropes et les bourgeois frondeurs, pour les salons et pour les cafés. C'est autre chose qu’il faut à l'imagination populaire et enfantine, à qui suffisent des drames comme celui du Petit Chaperon rouge, des imbroglios comme celui du Petit Poucet, et qui prend un plaisir extrême aux aventures de Peau d Ane.
Ces drames faisaient pleurer, ces imbroglios faisaient rire les grand'mères, les mères , les nourrices , les mies, et les enfants bien avant Perrault. On peut dire que le conte de fées est de toute antiquité, qu'il a amusé l’humanité dès son berceau, et que l'origine de ces récits traditionnels et légendaires se perd dans la nuit des temps. Nous analyserons soigneusement tout à l’heure, pour les plus connus de ces types , les éléments d'origine , de formation, d’alliage; mais il nous est impossible de ne pas clore ces premiers aperçus par le tableau qu'a tracé, avec une plume digne du pinceau des Le Nain et des Valentin , Noël du Fail, sieur de la Hérissaye , d’une veillée au seizième siècle, en Bretagne , dans le pays fatidique par excellence, dans le pays de Merlin l’enchanteur, de la fée Viviane, et de la forêt deBrocéliande, pleine de mystères.
Ecoutons le gentilhomme lettré, le malin conseiller au parlement de Rennes, et considérons son tableau , d’une couleur si vive et si franche, d’une veillée chez Robin le Clerc, compagnon charpentier de la <« grand’dolouère », en 1547, l’année de la mort de François Ier :
« ... Voluntiers, après souper, le ventre tendu comme un tabourin, saoul comme Patault, jazoit, le dos tourné au feu, teillant bien mignonnement du chanvre, ou raccoustrant à la mode qui couroit ses botes... chantant, comme il le sçavoit faire, quelque chanson nouvelle. Joanne sa femme, de l’austre costé qui filoit, lui respondoit de mesme; le reste de la famille ouvrant chacun en son office : les uns adoubant les courroyes de leurs fléaux, les autres faisant dents à rateaux; bruslant hars pour lier, possible, l'aixeul de la charrette rompu par trop grand fais, ou faisant une verge de fouet de néflier ou meslier. Et ainsi occupés à diverses besongnes, le bon-
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homme Robin (après avoir imposé silence), commençoit le conte de la Cigogne, du temps que les bestes parloient, ou comme le Renard desroboit le poisson aux poissonniers; comme il fit battre le Loup aux Lavandières lorsqu’il l’apprenoit à pescher ; comme le chien et le chat alloient bien loing du Lyon, roi des bestes, qui fist l’asne son lieutenant et voulut estre roy de tout; de la -Corneille qui, en chantant, perdit son fromage; de Mélusine; du Loup-Garou, du Cuir d’Asnette, du Moyne bourré; des fées et que souventes fois parloit à elles familièrement, mesme la vesprée passant par le chemin creux, et qu’il les voyoit danser au bransle près la fontaine du Cormier, au son d'une belle vèze couverte de cuir rouge, celui estoit advis car il avoit la veüe courte, pour ce que depuys que Vichot l’avoit abattu de coups de trenche par les fesses, les yeux luy avoient toujours pleuré ; mais que voulez-vous ? nous ne nous départons les fortunes. Disoit (en continuant) que en charriant le venoient voir, affermant qu’elles sont bonnes commères et voluntiers leur eust dit le petit mot de gueule, s’il eust bien osé, ne se déifiant point qu’elles ne lui eussent joué un bon tour. Aussi, que, un jour les espia, lorsqu’elles se retiroient en leurs caverneux rocs, et que, soudain qu’elles approchoient d’une petite motte, s’esvanouissoient ; dont s’en retournoit, disoit-il, aussi sot comme il estoit venu (1). j>
Nous prenons sur le fait, dans ce tableau d'après nature, laprédilcdion superslilieuse de l'imagination populaire pour le merveilleux, le fantastique; merveilleux à sa portée, fantastique au décor grossièrement brossé dont les bêtes qui parlent et les fées de la fontaine voisine font le plus souvent les frais, et que met en scène un récit naïf et goguenard, dont la lourdeur laisse éclater parfois, comme le feu de mottes et de bourrées autour duquel on 'se chauffe en devisant et en humant le piot, une étincelle du génie gaulois. Nous retrouvons, dans ce répertoire de la veillée agreste en Bretagne sous François Ier, plusieurs des personnages des fables et des contes de la Fontaine, des contes de Perrault, et notamment la Corneille qui laisse échapper son fromage, et Cuir d'Asnctle, c’est-à-dire Peau (l’Ane.
Surtout, à côté du Moyne bourré ou velu, légende bretonne et berrichonne, nous voyons apparaître, dans les souvenirs du conteur rustique, cette mystérieuse et fugitive troupe des fées familières, menant leur branle autour de la fontaine de Saint-Aubin le Cormier, bonnes commères , dit Robin, qui ne s'effarouchent pas du
(1) Œuvres facétieuses de Noël du Fail. etc., édit. Assézal, l. I, p. 42.
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passage du bûcheron ou du pâtre, et qui ne sont pas si Itères avec les pauvres gens, quelles ne lient conversation avec eux.
Cette religion superslilieuse des fées, que l'on retrouve de tout temps dans les esprits rustiques, dans les récits de la chaumière ou du cabaret, mérite une étude à part, et c'est cette élude que nous allons entreprendre, après ces préliminaires, qui ne nous ont point paru superflus.
Et d’abord, le nom avant la personne, le mot avant la chose. D’où vient le mot fée, et que signifie-t-il? Là-dessus, les philologues sont loin de s’entendre. Essayons de dégager une solution de ces controverses et de ces mêlées d’opinions. Selon Littré, on doit entendre par fées « des êtres fantastiques, à qui l'on attribuait un pouvoir surnaturel, le don de divination et une très grande influence sur la destinée , et que l’on se figurait avec une baguette, signe de leur puissance ».
Celle dernière partie de la définition semble contestable : car la baguette n'est pas l’arme, n'est pas l’attribut indispensable, caractéristique, des fées, selon les images traditionnelles; la quenouille, l’aiguille, font aussi partie de leur arsenal habituel; elles ne dédaignent pas de manier ces instruments familiers, de filer, de coudre , de broder des ouvrages aussi merveilleux que le pouvoir surnaturel dont elles sont investies.
Ce pouvoir s’étend à tout , et l’expression de féerique, pour signifier quelque chose d’exquis, de parfait, est à la mode dès Voiture. «Nous arrivâmes au logis, dit-il dans une de ses lettres, où nous trouvâmes une table qui semblait avoir été servie par les fées. » Mme de Sévigné, se félicitant et s'émerveillant des succès de son petit-fils, le marquis de Grignan , à la cour et à la guerre, écrit : « Les fées ont soufflé sur toute la campagne du marquis; il a plu à tout le monde, et par sa bonne contenance dans le péril, et par sa conduite gaie et sage. »
Chose qu’il est bon de noter dès le début, (,1a fée apparaît à l’imagination populaire sous deux formes, deux aspects très différents, et même contraires, suivant l’influence favorable ou néfaste qu’elle représente : tantôt petite, svelte, mignonne, gra-
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de Frant
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cieuse, ingénieuse, ourdissant des trames aériennes ou brodant un canevas de fleurs célestes ; tantôt grande, maigre, sèche, ridée, jalouse, mécontente, menaçante, brandissant comme un bâton la baguette du mauvais sort sur ceux qui ont encouru sa disgrâce.
C'est dans ce double sens qu’on dit proverbialement : grâce de fée, ouvrage de fce ; et vieille fce, méchante fée, pour exprimer la laideur et la malice dans ce qu'elles ont de plus odieux ou de plus ridicule. C'est dans ce dernier sens que Saint-Simon écrivait :) « La femme de Montchevreuil était une grande créature à qui il ne manquait que la baguette pour être une parfaite fée. » C’est il ce genre de fées malignes , malfaisantes , à la vieillesse ennemie de toute jeunesse , à la laideur ennemie de toute beauté , dont il ne faisait pas bon attirer sur soi le regard louche et l’ire implacable, que le satirique Regnier faisait allusion, quand il écrivait :
De peur, comme l’on dit, de courroucer les fées.
Ce pouvoir surnaturel, fatidique, féerique, n’était pas seulement un attribut des personnes ; ce pouvait être aussi, toujours suivant la tradition populaire, une propriété des choses. (Il y avait des lieux hantés, enchantés, des châteaux fées, comme celui de Lusignan; des forêts fées, comme celle de Brocéliande; des pierres fées, des escaliers fées; des chevaux fées, comme Bayard, le cheval de Renaud; des épées fées, comme celle de Lancelot du Lac; des clefs fées, comme la clef de Barbe-Bleue; des bottes fées, comme celles de l'ogre dans le Petit Poucet; des masses fées, comme la masse de Loup-Garou , dans Pantagruel. Ainsi encore sont enchantés, sont faés, fées, comme le remarque le commentateur de Perrault dans l'édition Hetzel « les bottes du dieu Locki dans les légendes de l’ancienne Scandinavie; ainsi encore le tapis enchanté dont le prince Ahmed fait l’acquisition dans les Mille et une Nuits, le fauteuil du dieu Dharmaralja, le talisman de Salomon et le chapeau de Fortunatus, tous objets qui permettent de franchir des distances prodigieuses. »
Après avoir parcouru ainsi rapidement et superficiellement les diverses acceptions du mot fée, et fait résonner chaque louche du clavier, chaque note de celte gamme de significations successives,
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nous interrogeons encore Littré et lui demandons les étymologies.
11 répond : « Genev. faxje; Berry fade, fadette; provençal fada; espagnol hada; portugais fada; italien fata du latin fata, qui se trouve pour Parque et qui est dérivé de Fatum, Destin. »
Le Dictionnaire de Littré n'a pu que concentrer les définitions, que résumer les interprétations. 11 importe, pour être complet et vider à fond cette question des origines historiques et étymologiques, d'interroger tout à tour les travaux de Walckenaër, de Maury, de Le Roux de Lincy, de Hersart de la Villemarqué, de Ch. Giraud, et de s'enfoncer avec eux, sans nous y perdre, dans la forêt des gloses, en dégageant, chemin faisant, les idées génératrices de ce mot de fée.
La raison des mots est dans les idées auxquelles ils correspondent. L’idée principale, dominante, l'idée maîtresse du mot fée est évidemment l’idée du Sort, du Destin, du Fatum mystérieux, de l'avenir inconnu , objet éternel des craintes et des espérances de l'homme) Les Parques, qui, selon les croyances païennes, filaient cl tranchaient le fil de la destinée humaine, les Parques, maîtresses du Destin, dominæ fati, dit Ovide, et aussi, par extension, les nymphes, faluæ, qui peuplaient les champs, les prés et les bois, et dansaient d'un pied ailé, au clair de lune, sur l'herbe argentée, sont, les mères et les sœurs des fées de la tradition celtique et druidique , qui tiendront une si grande place, joueront un si grand rôle dans les lais et les poèmes chevaleresques du moyen âge, y présideront aux natalités héroïques, et en aiguillonneront ou contrarieront l'action par leurs enchantements.
Dans la formation du mot, comme dans la formation du personnage fantastique, de l’être intermédiaire entre le naturel et le surnaturel, qui sera la fée, il faut encore tenir compte, pour s’expliquer toutes les filiations et toutes les métamorphoses, de ces prêtresses vierges de l'ile de Sein, de ces muses des chants bardiques, aux cheveux blonds couronnés de verveine, à la faucille d’or, destinée à couper le gui sacré, pendue à la ceinture, qui, selon les Celtes et les Gallois, renaissaient, après leur mort, à une nouvelle vie, supérieure en privilèges à celle qu’elles avaient quittée.
On aura ainsi tous les éléments, tous les souvenirs confus des superstitions païennes et druidiques dont la fermentation, la corruption, ont présidé à la naissance, dans l'imagination populaire,
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de Frant
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de cel être fantastique, de cette femme de vision ( spakanua ) qui tient de la Parque grecque, de la nymphe latine, de la druidesse celtique, la fée. « On a fait de fatum, fala, dit M. Alfred Maury, fae, fée, féerie, comme on avait fait de pratum, prala , prae, pré, prairie. »
Il importe de ne pas oublier ce fait essentiel, qui a, dans l'espèce, une importance tout à fait capitale, que les restes du paganisme furent très lents à s'effacer dans la Gaule et la Germanie, depuis longtemps converties. Les conciles fulminèrent souvent l'anathème contre ces superstitions idolâtres et opiniâtres qui avaient survécu au triomphe du christianisme; et les Capitulaires édictent encore des peines contre les auteurs et les propagateurs de ce culte furtif rendu traditionnellement aux divinités inférieures, domestiques, champêtres, qui recevaient, en fraude des droits uniques du Christ, des prières et des offrandes sur les pierres des dolmens bretons , au pied des chênes , des hêtres, des tilleuls, des aubépines fatidiques, à la source, couronnée de fleurs, des fontaines hantées.
On peut dire qu'il existe encore dans nos campagnes des traces indélébiles de cette superstition païenne et celtique, rebelle aux enseignements de l’école comme à ceux de l’église. Le commerce intime de la nature, pour le travailleur de la terre et pour certains métiers agrestes, pâtres, bûcherons, charbonniers, pêcheurs, la pratique de la solitude, la fréquentation du mystère des bois et des eaux, encouragent invinciblement cette tendance, naturelle à l’homme, qui le pousse à concrétiser l’abstrait, â personnifier les influences dont <1 dépend , à donner une forme à l'invisible, une figure à l’inconnu dont il est entouré, une âme aux bêtes , une voix aux choses mêmes.
Cette tendance est de tous temps. Elle a présidé, sous l'empire du polythéisme, à la création des Parques, des nymphes, des nymphes des eaux (naïades), nymphes des bois (dryades et hamadryades), des centaures, des faunes, des satyres et des œgipans. Et , en dépit de l’empire du christianisme même , elle a présidé à la création, par l'imagination celtique et Scandinave, des fées, des enchanteurs, des géants, des nains, des sylphes, lutins, farfadets, korrigans, kobolds, elfs.
Les elfs, cette famille germaine des esprits familiers, sont un genre des plus féconds, puisqu'il comprend les nehs, les niks, les
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stromkarl, les mennaids (esprits des eaux) , les berginannschen, esprits des montagnes, les trolls, des bois et des rochers, les gnomes, les dwerfs, dwergar ou nains, ceux du sol, des pierres, des cavernes dont ils gardent les trésors, les alfs ou elfs, ceux des airs et des eaux, dont il est impossible de parler sans songer à YObéron de Wieland, roi des Elfs, et au Roi des Aulnes ( Ellfenkônig ) de Gœlhe.
Pour en revenir à cette mythologie païenne en France, survivant, durant toutle moyen âge, et résistant sourdement à l'influence chrétienne, il nous reste à marquer le trait caractéristique de la physionomie de la fée, trait que rien n’a pu effacer, qui répond bien à l'origine historique du personnage, comme à l'origine ét ymologique de son nom, et qui explique son prestige et son empire sur l'imagination populaire.-)
C'est ici qu'on va voir combien Waller Scott s’est trompé dans son étymologie du mot fée, qu'il fait, en romancier plus qu’en historien, dériver, par un caprice inexplicable, de l’arabe •péri, fèri. La péri arabe, il serait facile de le démontrer, n’a rien de commun avec la fée française. Celle-ci tient bien son origine de la Parque, delà nymphe, de la prêtresse druidique. « C’est donc à la fois, dit M. Alfred Maury (1), dans le culte des Parques, et des Deæ mairæ , dans celui des bois et des fontaines aussi bien que dans le caractère accordé aux druidesses, qu’il faut chercher l’explication des attributs qui furent donnés aux fées, et la preuve que celles-ci sont nées d’un mélange dont nous avons séparé les éléments primitifs. »
Ce qui le prouve, c’est que, comme les Parques, les fées, et il faut voir dans leur attribut essentiel la raison de leur crédit, président à la natalité, à la destinée des hommes, et la fixent dès leur venue au monde. C’est d’elles, de leur caprice faste ou néfaste, que dépend ce hasard de la naissance qui, au moyen âge, était tout, puisqu’il assurait aux uns, les favorisés, la fortune, le pouvoir, le bonheur, et aux autres, les disgraciés, les déshérités, la pauvreté, la servitude, le malheur.
Ce hasard de la naissance, qui joue encore un si grand rôle dans la destinée humaine, en jouait un tel, à cette époque, que l'envie, la crainte, l’espérance des humbles, des simples, des naïfs, l’avaient
(l) Les Fées au moyen âge , recherches pour servir à la connaissance de la mythologie gauloise. Paris, I8'i3, p. 20.
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personnifié, que disons-nous? divinisé dans la fée, c'est-à-dire dans l’influence surnaturelle qui présidait au sort natal, la divinité maîtresse du fruit du ventre, ventrière, comme l’appelaient naïvement et énergiquement nos pères : divinité familière qui paraissait au moment de l’accouchement, seule ou en compagnie de ses sœurs, d’accord ou brouillée avec elles, mêlant ses maléfices, si elle était mal disposée, aux bénéfices des fées favorables, et dont il s’agissait de se ménager à tout prix les bonnes grâces ou de conjurer la colère.
Cette influence décisive des fées sur la natalité, le sort natal, influence dont le théâtre est la chambre de l’accouchée, et qui sacre, dès son apparition à la vie, le nouveau-né pour le bonheur ou l’adversité, fait, au moyen âge, partie essentielle du credo de la superstition. On lit dans le roman de Lancelot du Lac : « Toutes les femmes sont appelées fées, qui savent des enchantements et des charmes, et qui connaissent le pouvoir de certaines paroles, la vertu des pierres et des herbes ; ce sont les fées qui donnent la richesse, la beauté et la jeunesse. »
Le pouvoir de la fée, s’il s’exerçait particulièrement ce jour-là, n’était pas borné au jour de la naissance; sa faveur portait bonheur non seulement au berceau, mais au foyer. Les pauvres gens, qui savaient bien que leur hospitalité ne pouvait tenter ces gracieuses et élégantes visiteuses, elqu’clles ne s’arrêtaient guère, pour y douer les princes au berceau, qu’à la porte des palais, avaient créé une fée à leur image et à leur usage, une bonne commère, point fière au petit monde, qui apportait, dit Guillaume de Paris, l’abondance au logis qu’elle fréquentait , et qu'ils appelaient Dame Abonde.)
Il n’en est pas question et on ne la rencontre pas dans les poèmes romanesques, chevaleresques, d'inspiration toute aristocratique, du moyen âge, où les fées et la féerie jouent un si grand rôle, et où le merveilleux païen survit à la conquête et au triomphe du christianisme.(Ce sont des poètes chrétiens qui nous montrent les fées favorisant certains châteaux, s'attachant à certaines familles, comme la fée Mélusine, qui a adopté les Lusignan, présidant à la naissance des paladins illustres, et s’humanisant souvent jusqu'à nouer, avec les héros légendaires, des amours passagères ou même de durables et fécondes unions.'jNous en citerons tout à l'heure plus d'un exemple, mais ce ne sera point sans avoir insisté sur ce carac
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1ère particulier de l’intervention des fées dans les affaires humaines, sur cette spécialité qui leur attribue le rôle d’ambassadrices du Destin aux naissances illustres, ni surtout sans avoir fait remarquer l'identité de ce rôle avec celui des Parques antiques, dont les fées, à ce point de sont les traditionnelles descendantes, les immédiates héritières.
Ce sont les Parques qui président à la naissance d’Achille, suivant la mythologie antique ; et, trempé par elles dans l’eau du Styx, il ne demeure vulnérable qu'au talon par lequel on le tenait suspendu sur l'eau préservatrice . Pindare nous les montre assistant aux couches d’Evadné; dans Ovide, nous les voyons, dans la chambre d’Althée, allumant le tison fatal auquel est attaché le sort de Méléagre; ce sont elles qui se font, à la naissance d'IIercule, les instruments des vengeances jalouses de Junon contre Alcmène , et nous les retrouvons encore assistant à la naissance de Bacchus,
Dans les croyances superstitieuses du moyen âge, dont les lais et les poèmes chevaleresques ont gardé la trace, ce sont les fées qui ont remplacé les Parques, plus nombreuses et plus puissantes qu'elles, mais gardant et exerçant surtout la principale de leurs attributions, celle d'influer sur le sort de l’enfant nouveau-né, de le douer de dons heureux ou funestes, suivant que les parents ont obtenu leur faveur ou encouru leur disgrâce} Elles font chacune un don différent à Ogierle Danois. Trois fées dotent Brun de la Montagne dans la forêt de Brocéliande, trois fées font présent d'un beau souhait au fils de Maillefer. Les fées, suivant les légendes Scandinaves, veulent être invitées aux fêtes des naissances; et dans la cabane comme dans le château, comme dans le palais, elles doivent trouver, sous peine de vengeance, leur table mise et leur couvert dressé dans la chambre contiguë à celle de l'accouchée. On ne manquait pas jadis, en Bretagne et en Scandinavie, de préparer ce repas d'attente et d'hommage, qu'on appelait le repas des fées. On se souvenait qu’une fée, mécontente de n’avoir pas été invitée, comme les autres, aux fêles de la naissance d'Obéron, le condamna à être nain.
Dans la légende de Saint-Armentaire, composée, vers l’an 1300, par un gentilhomme provençal nommé Raymond, il est fait mention de sacrifices célébrés sur la pierre dite la Lanza de la Fada, à la fée Esterelle, qui rend les femmes fécondes.
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xiu
C'esl à l'ile d’Avalon que les poètes chevaleresques placent le royaume de féerie. Les fées ont des lieux de séjour favoris, des rendez-vous de prédilection. On dit ces lieux faës, chers aux fées, et participant de leur influence. La forêt des Ardennes, l’ancienne fontaine druidique de Boranton, dans la forêt de Brocéliande, la forêt de Colombiers en Poitou, et bien d'autres lieux, que nous citerons bientôt, sont des lieux faès par excellence. )
Là soûle l’en les fées veoir,
écrivait, en 1096, Robert Wace, de la fontaine de Baranton. C'est là que la célèbre fée Viviane (corruption de vivlian , génie des bois, dans leschants celtiques) habitait un buisson d’aubépine où elle tint. Merlin ensorcelé, enchanté. C’est près de la fontaine avx Fées, dans la forêt de Colombiers en Poitou, que Mélusine apparut à Raimondin(l). Marie de France, dans le lai deGraelent, place aussi à l'affût, près d'une fontaine hantée, la fée dont Graelenl devint amoureux, et qui l’entraîna avec elle on n’a jamais su où. Dans le lai de Lanval, c’est aussi près d'une rivière faée que Lanval rencontra la fée éprise de lui qui l'emmena dans l’ile d'Avalon, après l’avoir soustrait aux ressentiments jaloux de Genèvrc (2).
Au quatorzième et au quinzième siècle, la croyance aux fée? , à leur influence sur le sort des nouveau-nés, aux caprices de passion qui les enchaînaient parfois à la destinée d'un homme, d’un héros privilégié (3), luttait encore contre les anathèmes de l'Église, qui condamnait cette superstition comme attentatoire à la liberté et à la responsabilité humaines, et traitait les fées d'êtres idoliUriques, diaboliques, dont se moquait encore timidement le chroniqueur : « Mon enfant, dit un auteuranonyme dutemps, cité par.M. Le Roux de Lincy, les fées ce estoient deables qui disoient que les gens cstoient destinez et faes les uns à bien, les autres à mal. selon le cours du ciel et de la nature, comme se un enfant naissoit à tele heure ou en tel cours, il li estoit destiné qu'il seroit pendu ou qu'il seroit noie, et qu'il espouseroit tel dame, ou teles destinées; pour
y (I) IJistoire de Mélusine, par Jean d'Arras. Paris, 1698, in-12.
(2) Un enfant naissait parfois de ces amours. Voir le Bel Inconnu, ou Giglain fils de mes. sire Caïuain et de la fée aux blanches mains, poème du treizième siècle, par Resauld de Bealjeu, publié par Ilippeau. Aubry, 1860.
(3) Le livre des Légendes, Introduction.
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ce lesappeloil leu fées, quarfées, selon le latin, vaut autant comme destinée : fatatrices vocabanlur. »
Malgré les anathèmes de l'Église et les protestations naïves des moralistes, la croyance aux fées demeura encore opiniàlrémenl mêlée, dans l'esprit des pauvres gens, à la croyance aux anges, et ils usèrent souvent, à la fois et aux mêmes lieux , des pratiques de la dévotion chrétienne et de cette superstition idolâtrique. La pieuse et naïve Jeanne Darc entendit peut-être tour à tour les anges et les fées dans ses visions de Y arbre des Fées, de Y arbre hanté, dont l’ombrage abritait ses rêveries.)
Comme témoignage de cette croyance, un grand nombre de lieux en France ont consacré par leur nom le souvenir de cette fréquentation, de ces apparitions des fées. Parmi ces lieux faès on peut citer, en Bretagne, la lande de Kerloiou; la Boche aux Fées, canton de Rethiers, dans la forêt du Theil, et à Essé (Ille-et-Vilaine), la Motte aux Fées; une tombelle gauloise, à Viliiers (Maine-et- Loire) ; le Terrier de la Fade, dans l'tle de Corcours près de Saintes ; le Puits aux Fées, près de Vienne (Isère) ; la Pierre aux Fées, à Noailles (Oise); le peulvan de Sainte-Hélène (Lozère), où l'on voit lou Berlet de las Fadas (le fuseau des fées); les dolmens de Saint- Maurice (arrondissement de Lodève), où l’on signale la Maison des Fées ( l'Oustal de las Fadas)] la Cabane des Fées, dolmen situé près de Felletin (Creuse); le Four des Fées, grottes druidiques sur la route de Dijon à Plombières ; la Grotte aux Fées , près des ruines du château d'Urfé , dans le Forez. Aux confins de l’Auvergne et du Velay, au village de Borne, sur la rive gauche de.la rivière de ce nom, on trouve des rochers et des grottes portant, depuis l’époque celtique, le nom de Chambre des Fées. A Pinols, près de Saint-Flour, les pierres de la Tioule de las Fadas passent pour avoir été apportées par les fées pour leur servir de sièges, et l’on retrouve â plus d'un endroit de l'Auvergne ces Petjros de las Fadas, comme on rencontre près de Blois, entre Pont-Levoy et Chenay, la Pierre de Minuit, ouvrage des fées, et aux environs de Tours, une autre pierre druidique, que les fées ont apportée, dit-on, au bout de leurs doigts (1).
Nous connaissons maintenant l’origine historique des fées, l’origine étymologique de leur nom , leur place et leur rôle dans
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celle mythologie fantastique dont le brouillard s'élèvera et s'interposera pendant des siècles comme un rideau entre les obscurités païennes et les lumières chrétiennes; nous savons leur figure, leur costume typique, leur caractéristique attribut de présider au sort de la naissance.^
Mais nous ne saurions nous borner à ces notions sommaires, à ces aperçus superficiels , dont le but a été uniquement de nous initier aux rudiment s du sujet, et de nous permettre de passer, forts de cette indispensable préparation, à l’exposition et à l'examen critique des théories, des systèmes, des controverses dont les fées et la féerie ont été l’objet.
C Ces divers systèmes, ces diverses théories sur l’origine des fées et de la féerie, peuvent se personnifier dans les trois écrivains qui les ont soutenus, et dont le nom seul suffit presque à les indiquer et à les caractériser. Nul lecteur, en effet, ne s'étonnera d'apprendre que M. le baron Walckenaër est le champion à outrance d'uneorigine celtique, nationale, exclusive de tout alliage, de la féerie; que M. Charles Giraud est partisan d'une origine latine, mais modifiée par des influences successives, des courants divers, éclectique, pourrait-on dire ; enfin, que M. François -Victor Hugo, examinant cette origine de la superstition des fées sous ses rapports moraux, sociaux, religieux même, et se plaçant au point de vue des idées du seizième siècle sur la matière, telles qu'elles résultent de l’examen du théâtre fantastique de Shakespeare, voit dans la féerie une superstition non païenne, mais chrétienne, et issue de la Bible elle-même.^
Sans abandonner la solution qui a nos prédilections et qui nous semble absolument orthodoxe, de l’origine latine et païenne que nous avons attribuée à la fée et à la féerie, nous aurions mauvaise grâce à refuser d’admettre à celte solution quelques tempéraments, c’est-à-dire détenir compte des solutions différentes. II est bien rare que les personnages mythiques, traditionnels, légendaires, soient d’une seule pièce. Aux éléments de création, il faut ajouter les éléments d'influence et faire la part des vicissitudes du type et de ses successifs alliages. (La fée est un personnage éclectique; elle
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est de sang (si on peut s'exprimer ainsi à propos d’ètres d’imagination), de sang latin, mais qui a subi tour à tour un croisement celtique et un croisement arabe. C’est là l’avis de MM. Alfred Maury, Le Roux de Lincy, Ch. Giraud, mais ce n’est pas du tout celui du baron Walckenaër (1). L’ingénieux auteur des Lettres sur les contes de fées s’exprime à cet égard avec une netteté absolue, beaucoup trop absolue même à notre gré.
« La croyance aux fées, dit-il, était la mythologie de nos ancêtres ; c’est une production du sol de notre patrie. Elle ne nous est venue ni des Grecs ni des Romains, comme l’ont prétendu quelques savants; elle est née dans notre France, elle nous est propre, elle nous appartient (2). »
Plus loin, à propos de la question étymologique , l’auleur renouvelle son assertion :
« Nous inclinons à penser que ce mot de fée est purement celtique ou breton et que c’est à tort qu’on a cru pouvoir retrouver son étymologie dans la langue latine (3). a )
A l’appui de celle thèse, adressée, sous forme épistolaire et galante, à la façon de Demouslier, à une femme, l’auteur des Lettres à Amélie sur les contes de fées invoque le prestige particulier dont jouissait, auprès des Gaulois et des Germains, la femme, reine de leur foyer nomade, compagne héroïque de leurs luttes, prêtresse de leurs sacrifices, condition très différente de celle que subit toujours ailleurs un sexe considéré comme inférieur, réduit à la solitude du gynécée, écarté des affaires, admis dans la famille aux ■seuls travaux et aux seuls plaisirs de la maternité, et n’exerçant en public, à titre de courtisane, que le frivole ministère du plaisir et du luxe. La mythologie des fées, réparation et revanche de lois égoïstes et inégales, rachète la femme de cette tyrannie du sexe masculin, en n’admettant que l’autre aux honneurs de son panthéon, et en divinisant, sous le norn de fée, sa beauté, sa grâce et son empire.
(1) Paris, Didot, 18C2.
(2) Pages 39- iO.
(3) Page 58.
Source gallica.bnf.fr / Bibliothèque
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« Les peuples qui avaient de telles opinions sur les femmes , qui leur accordaient une si grande part dans les affaires humaines, une telle participation aux secrets de la divinité même, étaient de tous les mieux préparés à admettre un genre de merveilleux et de mythologie où les femmes jouent le principal rôle et exercent un pouvoir souverain sur toute la nature (1). »
Selon M. Walckenaër, c’est donc dans les croyances, les traditions, les légendes gauloises et germaines, galliques et celtiques, qu'il faut chercher la fée, qui se distingue de tous les types de divinité inférieure, de divinité terrestre, en quelque sorte, chers à la superstition païenne.
« S’il est un genre de superstition qui ait un caractère particulier, c'est celui de la croyance aux fées, à ces génies femelles, le plus souvent sans nom, sans filiation, sans parenté, qui sont sans cesse occupés à bouleverser l’ordre de la nature, pour le bonheur ou le malheur des mortels qu’ils chérissent ou favorisent sans motifs, ou haïssent et persécutent sans cause. Tous ceux qui ont étudié avec soin les diverses religions, les diverses croyances superstitieuses, conviennent que les êtres fantastiques qui étaient désignés par le nom de fées ne se retrouvent, sous un même type ou avec les mêmes caractères, ni dans les Parques et les magiciennes de l’antiquité, telles que les Circé, les Calypso, les Médée, ni dans les déesses-mères, si révérées chez les anciens par les habitants des campagnes , ni dans les sibylles ou les prêtresses grecques, qui rendaient des oracles, ni dans les propkitesses de la Germanie, ni daus les péris des Persans, les enchanteresses des Arabes et autres peuples orientaux, ni enfin dans les compagnes de ces sylphes, de ces ondins, de ces gnomes, de ces salamandres, et de ces multitudes de farfadets et de divinités lilliputiennes dont les cabalistes avaient peuplé les quatre éléments.
« Dès qu'il est reconnu que nos fées sont des êtres distincts et particuliers, qu’on ne doit pas confondre avec les autres êtres surnaturels, il nous faut d’abord rechercher quel est le plus ancien auteur qui en parle d'une manière claire et précise, et ensuite trouver le pays où elles ont le plus anciennement dominé les esprits, à l'exclusion de toutes les autres divinités que la superstition avait ailleurs enfantées. »
Cet auteur, c’est, suivant Walckenaër, Pomponius Mêla, géographe du premier siècle de l’ère chrétienne, qui parle le premier de neuf vierges douées d’un pouvoir surnaturel, habitant l'ile de Sein, située près de la pointe Audierne, à l’extrémité de Pennmarkou du coin le
<1) Page 46.
LE MONDE ENCHANTÉ. b
Source galllca.bnf.fr / Bibliothèque national
plus reculé vers l’ouest de toute la Bretagne. « Ce sont là les fées, s’écrie un peu arbitrairement l’auteur, et on ne pouvait, en effet, retrouver leur berceau dans aucun pays plus approprié que celte Armorique qui, selon les éloquentes paroles du plus célèbre Armoricain de nos jours « n’offre que des bruyères, des bois, des « vallées étroites et profondes, traversées de petites rivières que « ne remonte pas le navigateur; région solitaire, triste, orageuse, « enveloppée de brouillards , retentissante du bruit des vents, et « dont les côtes, hérissées de rochers, sont battues d’un océan « sauvage. »
Il y a du vrai dans tout cela; mais tout n’y est pas absolument vrai; et le système absolu, exclusif, de M. Walckenaër, ce système farouche qui cantonne dans les brouillards celtiques, sur les rocs armoricains, la patrie de la fée, cet être brillant, aérien, dont l’élégance et la grâce n’ont rien des rudesses germaines, dont l'œil bleu et la chevelure blonde ont gardé les reflets d’un ciel plus clair et d’un soleil plus chaud que le ciel brumeux et le soleil blafard des paysages ossianesques, ce système prête à plus d’une critique, et a été battu en brèche par M. Charles Giraud avec infiniment d'érudition et de malice.
Il insiste avec mille bonnes raisons sur le caractère universel, éclectique, cosmopolite de la féerie, sur ses origines incontestablement latines, sur les courants divers qui ont traversé et modifié tour à tour, suivant l’influence prépondérante du moment, l'invasion et la conquête du jour, les types traditionnels et les formes païennes. 11 réfute, non sans ironie, l'engouement de certains auteurs pour celte origine celtique, druidique, chère à MM. Valckenaër, Henri Martin, de la Villemarqué. Il fait remarquer que les superstitions druidiques sont cruelles et que la fée n’a pu avoir pour berceau l’autel de leurs sacrifices sanglants; que ces Gaulois, ces Germains, ces Celtes, qu’on nous dit si chevaleresques, si galants, si respectueux dans leur culte delà femme, sont peints par César, qui les connaissait bien, d’un œil et d'un pinceau beaucoup moins indulgents, en termes dont la franchise et l’énergie ont besoin des voiles de la langue latine, que nous ne soulèverons pas.
( Il y a plaisir à citer ces pages curieuses et fines , où l’auteur de la dissertation, — petit chef-d’œuvre d’érudition et d’esprit, — qui précède, sous le titre modeste de Lettre critique, notre meilleure
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édition des Contes de Perrault (I) , montre que le fonds de la féerie est un fonds commun, un canevas antique brodé successivement par l'imagination de tous les peuples; que le double besoin d’imagination et de sensibilité qui a fait créer une divinité inférieure, intime, domestique, familière, accessible à tous, ne dédaignant ni le commerce du pâtre, ni l’hospitalité de l’àtre rustique, hantant la chaumière comme le château, et l’a placéedans ce monde imaginaire, dans ce ciel réparateur où sont corrigées les inégalités de condition et les injustices du monde réel, que ce double besoin est ancien comme l'homme lui-mème. Il a participé à toutes les vicissitudes de son histoire , de telle sorte qu’on peut dire que si la robe de la fée est latine, sa baguette est grecque, et que si son voile est d'un tissu germain ou gothique, il est brodé de fleurs mauresques , et que son pied est chaussé de la babouche arabe. )
a La féerie n’est qu'une variété de la fiction que , dans tous les temps et tous les pays, la poésie a employée pour remuer l'imagination humaine... L’homme est partout et toujours fasciné par le merveilleux... Le simple conte, petit poème en miniature, épopée familière, réduite à quelques lignes, emprunte aussi au merveilleux son attrait et sa puissance, et, par le merveilleux, le conte acquiert la popularité. Le conte merveilleux est une branche principale delà poésie populaire. Dès la jeunesse des sociétés, il a offert à l'homme un attrait irrésistible.
i Quant à la forme elle-même dans laquelle le merveilleux se manifeste dans l’histoire littéraire , on y peut remarquer d'abord un fonds commun d’inventions qui semble à l’usage de l’humanité tout entière ; on le rencontre partout où l'homme se développe, sous l’influence des mêmes causes et des mêmes éléments de civilisation. Indépendamment de ce fonds commun, il est facile de reconnaître , parmi les monuments divers de l’imagination poétique, les caractères particuliers des nations au milieu desquelles ils se produisent. Enfin on peut remarquer, dans les œuvres des conteurs ou des poètes, une sorte de généalogie d’histoires fabuleuses, un courant d'imitation et d’emprunts qui, quoique insensible en apparence, n’en a pas moins une incontestable réalité. Tel est le cas d’une foule de contes merveilleux dont on retrouve le passage d’une littérature à une autre, pour peu qu’on y applique ses recherches et qu’on y attache d’attention.
a Nous découvrons ces divers phénomènes soit isolés, soit combinés dans l’histoire de la féerie. On rencontre des génies bienfaisants et malfaisants, des enchanteurs, des magiciens dans l’antiquité classique tout entière. Par-
(1) Lyon, imprimerie de Louis Perrin, 2° édition, 1845.
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tout ils animent la nature, et la foi dans leur empire est le fond de la croyance populaire en tout pays. Le nom des fées est romain lui-même, et on lui cherche vainement une autre origine. Les mots même de Fatum et de Fata se lisent, avec le sens d’esprit familier, d’être surnaturel, de protecteur domestique, d’enchanteresse sur une foule d’inscriptions latines répandues dans l’Europe romaine.
« La synonymie de fata ou fatua et de Parque ou sibylle n’est pas douteuse. Or, le nom d a fata ou fada est celui qu’a retenu la langue romane du moyen âge pour désigner les fées. Nos idiomes du Midi n’en n’ont pas d’autre, et la célèbre fée Esterelle de Provence n’est pas différemment connue dans les plus anciens monuments. Le vieux roman de Lancelot clu Lac a gardé la même trace d’étymologie pour la langue des trouvères, et peu importe que les dialectes modernes en aient altéré la dernière forme. « Fée, « selon le latin, vaut autant comme Destinée, dit un auteur du moyen âge. « Fatalrices vocabantur. »
« Or, si l’on se souvient du nombreux personnel de divinités subalternes qui, dans la religion romaine, faisaient cortège à l’homme depuis sa conception jusqu’à sa mort ; si l'on se souvient qu’à l’époque de la destruction du paganisme , l’attaque des chrétiens se dirigea surtout contre les grands dieux qui tombèrent les premiers sous les coups de la raison et de la vérité, mais que la polémique s’attacha moins vivement aux superstitions vulgaires qu’elle parut dédaigner, de telle sorte que les dieux domestiques, les génies locaux, les esprits familiers qui avaient fait comme la seconde ou la troisième couche du culte païen, purent se réfugier dans les campagnes, et y conserver pendant longtemps des sectateurs, d’où le nom d e payant, on ue sera point étonné de retrouver les dévotions païennes du peuple des champs encore vivantes sous le christianisme, et mêlées avec les pratiques de la nouvelle religion, où la poésie a été les chercher, au réveil de l’esprit humain, et au début de la formation des sociétés modernes.
« Dans ce caput mortuum des vieux cultes du paganisme, abolis ou modifiés, chaque nationalité croissante a puisé, après le démembrement de l’Empire, un fonds de superstitions qu’elle s’est appropriées, en les mêlant avec d’autres qui leur étaient particulières, et de ce mélange est sortie une théurgie romanesque dont la chevalerie a plus tard modifié les inventions au gré des caprices poétiques. La magie, la féerie, les esprits, les farfadets, les enchanteurs, les ogres du moyen âge, tirent donc leur origine de la famille de Médée, des devineresses, des Parques, des sibylles, des lamies, des cyclopes et autres êtres de ce genre que l’antiquité a redoutés, honorés, écoutés ou invoqués; car il est des traditions de crainte, d'espérance ou d'amour qui sont impérissables parmi les hommes. Une fois entrées dans le cerveau humain, elles n’en sortent plus; chaque peuple et chaque siècle leur donne sa couleur. Rabelais voyage au pays des pliées avec ses souvenirs de vieille histoire.
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« Les attributs de la féerie dans les temps modernes ne ressemblent donc plus à ceux de la féerie de l’antiquité grecque et latine, bien qu’ils en dérivent. La féerie moderne a pris quelque chose d’oriental. La magie gracieuse de l'Orient s’est superposée à la féerie fatidique de l’antiquité classique en en gardant le fonds. Il est des contes qui courent le monde depuis que le monde existe... C’est sur le fonds éternel de la superstition des peuples et sur les débris de tous les cultes de l’Europe , échappés à la destruction opérée par le christianisme triomphant, que les relations ouvertes avec l’Asie et la Syrie par les voies nouvelles du négoce , par les pèlerinages, les pérégrinations domestiques et les guerres saintes, ont implanté les notions asiatiques de la mythologie féerique qui ont ravivé les sources du merveilleux dans la littérature européenne. L’Inde nous a révélé dès les premiers siècles ses apologues, ses fables, ses contes, ses récits de magie et d’enchantement que l’Occident s’est appropriés en les mêlant à ses traditions indigènes. Une littérature féconde est sortie de ces éléments confondus.
« ... Pour en citer un exemple, est-il rien de plus répandu au moyen âge que le Roman des Sept Sages, recueil d’histoires que tout le monde connaît et dont les conteurs, en poésie comme en prose, se sont emparés dans toutes les langues modernes? La rédaction primitive de ce livre le rattache à l’Inde. Une vieille traduction hébraïque l'a importé en Europe, où l'hébraïque à son tour a été traduit en latin dans un couvent de Lorraine ; et de cette ancienne traduction latine est éclose une nombreuse famille d’imitations qui remontent aux premiers jours du treizième siècle. Li romans de Dolopathos est une traduction libre, en vers français de 1225, de cette ancienne traduction latine dont je viens de parler et qui est perdue.
« Je n'ose vous parler d'un ouvrage allemand de M. Benfey, où des trésors d’érudition sont prodigués pour démontrer que, depuis l’Orient indien jusqu’à nous, on peut suivre la filiation des contes les plus répandus en notre Europe ; je me bornerai à citer un petit livre publié il y a quelques années : V Hitopadesa, autre recueil de contes traduits du sanscrit en français et où vous trouverez aussi, non sans surprise, des rapprochements multipliés des contes hindous avec nos contes modernes.
« ... Dans le Dolopathos figurent des fées, des anneaux enchantés y jouent un grand rôle; ces ingénieuses fictions avaient passé des Bramines aux Persans et des Persans aux Arabes, chez lesquels les Européens les ont recueillis. Un ancien roman français, celui de Flaire et Blanchejlor, conserve encore la trace de ces importations indiennes, qu'il est facile do constater aujourd’hui dans plusieurs de nos épopées du douzième et du treizième siècle, par exemple, dans Partenopeus de Blois. Les caractères de la féerie française observés dans le centre et dans le midi de la France la rattachent évidemment aux Sarrasins ou Maures... »
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Après avoir établi ainsi le caractère éclectique, cosmopolite, de la littérature féerique formée d’un fonds commun, fécondé par des alluvions successives et des importations indiennes, arabes, germaniques, l'ingénieux critique n’a pas de peine à faire justice du système exclusif des cellomanes, qui veulent attribuer à la féerie française une origine exclusivement nationale , celtique, alors qu’il est démontré, au contraire , que cette littérature soidisant originale n'est qu’un tissu d’imitations, et que, dans la composition de sa trame multicolore, les fils de provenance bretonne entrent certainement pour la plus petite part.(s’autorisant des aveux de Mlle L’Héritier, dont il réimprime la Lettre sur ce sujet, il démontre que les auteurs de contes de fées au dix-septième siècle, Perrault tout le premier, ont emprunté plus d’un des canevas légendaires qu’ils ont brodés aux lais et fabliaux du moyen âge, aux récits des trouvères et des troubadours, et à la populaire Bibliothèque bleue, alimentée par ce Pentamerone qui a été comme le répertoire, le recueil par excellence, de la littérature féerique en Espagne et en Italie, avant que la traduction des Mille et une Nuits, publiée par Galland seulement de 1704 à 1717, c'est-à-dire postérieurement aux contes de Perrault et de Mmc d’Aulnoy, eût ouvert à leurs imitateurs les sources du merveilleux oriental. )
« Les contes de fées furent importés en Europe par les troubadours et les trouvères et eurent bientôt dans les châteaux un succès plus complet que les chansons de geste et les romans-poèmes. Le récit était court ; une moralité facile à saisir s’y rattachait et l’auditeur pouvait garder dans sa mémoire, pour le reproduire à son gré, ce conte qui avait captivé son attention.
« Le conte fit donc partout échec au roman. Aussi retrouvons-nous les mêmes familles de contes en des pays fort opposés. Wolfram d’Esclienbach entretenait la cour de Saxe, à la Wartburg, des mêmes contes qui avaient ému la cour seigneuriale du Léonnois, et qu’admiraient les nobles chevaliers de Milan ou de Ferrare. »
De l’exposition des théories du baron Walckenaër et de M. Charles Giraud sur l'origine des fées, de la féerie, l’inspiration et les sources de la littérature féerique , nous passons au système, ou plutôt au tableau, car il peint plus qu’il ne prouve,
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tracé par M. François-Victor Hugo, et attribuant à la fée une origine à la fois biblique et légendaire, sacrée et profane.
La féerie, qui a eu son conteur dans Perrault, a eu son poète dramatique dans Shakespeare , qui a mis en action ses gracieux mystères et l’a fait monter sur le théâtre. Pour nous aujourd'hui, comme le dit l’ingénieux et éloquent traducteur et commentateur de la Tempête et du Songe d’une nuit d’été, Shakespeare n’est plus guère, envisagé sous ce rapport, qu’une sorte de « Perrault sublime ». Mais si nous nous plaçons au point de vue, non des idées du dix-neuvième siècle, mais au point de vue des idées du seizième, nous arrivons à nous rendre compte des efforts d’imagination et des besoins de sentiment qui avaient donné naissance à tout un monde intermédiaire, fantastique, suspendu entre la terre elle ciel, à toute une hiérarchie de gracieux ou terrifiants fantômes, à tout un système de superstition populaire et légendaire dont l’histoire et la philosophie ont été exposées par le digne fils de notre grand poète en caractères saisissants et attachants, qu’un travail sur la féerie ne saurait négliger.
« Les générations du seizième siècle croyaient, avec la Bible, qu’un Dieu unique a créé l'homme ; mais elles croyaient, avec la Bible aussi, qu’entre l'homme et le Dieu créateur il existe une quantité innombrable de créatures invisibles.
« Ces êtres immortels n’ayant jamais failli, et voués à une béatitude sans fin, sont rangés sur les degrés d’une échelle immense, que Jacob a entrevue et qui monte de la terre au ciel. Au bas de cette échelle , placés le plus près de l’homme, mais déjà inaccessibles à ses regards, voici les Anges : plus haut, voici les Archanges ; plus haut, voici les Principautés. Montons encore. Plus haut, voici les Puissances; plus haut, voici les Vertus; plus haut, voici les Dominations. Montons encore ; plus haut, voici les Trônes ; plus haut, voici les Chérubins ; plus haut, voici les Séraphins; et enfin, voilà Dieu !
« Lorsque Dieu , perdu dans l'infini , daigne envoyer quelque message à l’homme, il le lui fait transmettre ordinairement par un des êtres inférieurs de cette hiérarchie. C’est un ange qui arrête le bras d’Abraham, prêt à immoler son fils ; c’est un ange qui console Agar dans le désert ; c'est un ange qui délivre saint Pierre enfermé dans les prisons d’Hérode... L'homme n’a jamais vu d’être céleste qui prenne rang au-dessus de l’archange. C’est bien un séraphin qui a chassé Adam du paradis, mais Adam n’a aperçu que le bout de son épée de flamme.
œ Au-dessous de Jéhovah, le dieu du bien, qui trône dans la lumière au
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sommet du ciel, la Bible nous montre, siégeant dans les ténèbres, à l’autre extrémité, Satan, le dieu du mal. Satan, ange révolté, commande à une foule d’autres anges, révoltés comme lui...
« Ici la tradition sacrée laissait une lacune.
« La tradition populaire remplit cette lacune.
« Entre le bon ange et le mauvais, la Bible ne voyait rien; la légende découvrit un être. Cet être ce fut la fée. La fée devint l’intermédiaire entre l’ange et le démon. Entre le ciel et l’enfer, la Bible avait fait le vide. La légende combla ce vide en y jetant un monde. Ce monde, ce fut la féerie. La féerie fut le pont jeté entre le ciel et l’enfer. La Bible faisait d’un côté la lumière, et de l'autre les ténèbres. Entre la lumière et les ténèbres la légende créa un crépuscule. Ce crépuscule fut la féerie...
« De même que la race angélique et la race diabolique, la race féerique se classait hiérarchiquement. Plus l’esprit était dégagé de la matière, plus il était élevé. La fée planait dans l’éther; le sylphe volait dans l’air, le lutin voltigeait sur la terre, le gnome circulait dans la terre. Tous ces êtres s’étageaient par ordre de sentiment sur les degrés de l’échelle indéfinie qui monte du mal au bien.
« Le gnome était méchant ; le lutin était malicieux ; le sylphe était doux ; la fée était bonne. Le gnome était presque un démon , la fée presque un ange.
« La diversité des climats de notre globe maintenait entre tous ces êtres la hiérarchie établie par la diversité de leurs natures. Plus un pays était lumineux, plus l’esprit qui y paraissait d’ordinaire était pur. Le gnome, esprit hibou, choisissait de préférence le séjour des régions polaires ; il s’acclimatait en Suède, en Norvège, en Islande, en Laponie, et dans l’Allemagne du Nord, Le lutin , moins ennemi du grand jour, se rapprochait un peu du Midi , et semblait avoir adopté l'Ecosse. Le sylphe, plus méridional encore, affectionnait l’Irlande et l’Angleterre centrale. Enfin, la fée, amie des régions plus éclairées, choisissait d’ordinaire, pour lieu de ses apparitions, le sud de la Grande-Bretagne et la France, et envahissait parfois l’ardente patrie du Tasse et de l’Arioste.
« Historiquement, le gnome était Scandinave d’origine ; le lutin était écossais ; le sylphe était anglais ; la fée était celte.
a Célébré par les poèmes de l’Edda et par certaines ballades germaniques sous le nom de kobold, le gnome hantait l’intérieur des montagnes et se fourrait dans les mines. Très exclusif dans ses affections, il exigeait une amitié absolue du mineur qu’il daignait protéger. Si celui-ci était fidèle, il lui indiquait les plus riches filons, mais il punissait la moindre trahison avec une impitoyable rigueur. Voulant être aimé uniquement, le gnome aimait uniquement. Son favori excepté, il avait pour tout le genre humain la haine perfide de Caliban.
« ... Le gnome n’aimait qu’un homme ; le lutin n’aimait qu'une famille.
Source galllca.bnf.fr / Bibliothèque natic
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Il était pour cette famille une sorte de dieu lare. D’après la description minutieuse qu’a donnée de lui un 6avant Écossais, le lutin était tout petit ; il avait les cheveux bouclés et portait un manteau brun , orné d’un capuchon de même couleur, qui lui descendait jusqu’au genou. Il gardait le même manteau toute sa vie, et comme il vivait plusieurs siècles, on conçoit qu’à un moment donné, il avait des trous au coude. N'importe, le lutin se drapait dans sa loque avec une fierté digne de Diogène... Le lutin voulait n’être aimé que pour lui-même... Un souper était préparé pour le lutin, c’était là un usage immémorial dans toutes les familles d’Écosse et même d’Angleterre. Le lutin ne voulait pas d’autre salaire pour son service. 11 travaillait toute la nuit, nettoyait la maison, balayait l’escalier, lavait la vaisselle, rangeait les meubles. Quand il avait faim , il grignotait son pain ; quand il avait soif, il buvait son lait ; et pourvu que le pain fût bien blanc, et que le lait fût bien pur, il était content ; mais malheur aux ménagères, si ce repas était défectueux !
« Le lutin avait de la rancune, mais au fond il était loin d’être cruel. C’était un petit espiègle qui aimait les grosses farces, voilà tout. Il s’amusait, comme le Puck de Shakespeare , à faire peur aux jeunes filles du village , à égarer la nuit les voyageurs, à faire hennir un cheval en imitant le cri de la jument, à prendre les formes les plus drules, à se changer en pomme cuite pour tromper la gourmandise du marmot ou en tabouret pour tromper la paresse de la grand’maman. Charmante créature en somme , et rachetant tous ses défauts par ses qualités. Il était vindicatif, c’est vrai, mais il était reconnaissant; il était exigeant, mais il était dévoué, et, s’il ne s’agissait pas d'un esprit, on pourrait dire de lui ce qu’on dit de tous les enfants gâtés : Mauvaise tête, mais bon cœur.
« Autant le lutin était farceur, autant le sylphe était doux ; autant le lutin était folâtre, autant le sylphe était mélancolique. Autant le lutin était effronté, autant le sylphe était timide. Le sylphe, que les Anglais appellent elf, fuyait l’humanité, non par haine, comme le gnome, mais par pudeur... Le sylphe était un misanthrope... C’était dans la nature seulement qu’il pouvait vivre. Il affectionnait les bois, les collines, les prairies, le bord des lacs. Amoureux du printemps, il en portait les couleurs et s’habillait tout de vert ; c’était même un sacrilège à ses yeux qu'un homme osât porter la couleur de la végétation.
« Le sylphe ne changeait de forme que pour changer d’élément; alors il se faisait farfadet pour s’élancer dans le feu et jouer avec sa cousine , la salamandre païenne; il se faisait ondin pour pénétrer dans l’eau et surprendre sa tante, la naïade antique...
« Le gnome n'aimait qu’un homme ; le lutin aimait une famille ; le sylphe aimait la nature ; la fée aimait l’humanité. D’après le dogme celtique , les créatures tutélaires qui, dans leur passage sur cette terre, avaient dirigé par leurs conseils et gouverné par leurs oracles les assemblées gauloises, ne ces-
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saient pas, une fois mortes, de protéger ceux qu’elles avaient défendus, vivantes. Avant de revenir dans ce monde animer d’autres corps, ces âmes d’élite passaient dans un monde meilleur et vivaient là des milliers d’années sous l'enveloppe transparente du fantôme. Druidesses sur la terre, elles étaient fées au ciel. Les Celtes les vénéraient comme des déesses; ils plaçaient sous leur invocation leur foyer, leur cité, leur patrie, et ils leur élevaient des autels symboliques, semblables à celui qui fut découvert au siècle dernier, orné de cette inscription mystérieuse : Genio Arvemorum. Ce n'était pas seulement l’Auvergne qui avait son génie. Dans tonte la Gaule, dans toute la Grande-Bretagne , chaque ville avait sa fée protectrice. Bibracte avait la sienne, Lutèce avait la sienne, Bordeaux' avait la sienne, la puissante Tudela; Lyon avait la sienne; Londres, Cantorbéry, Winchester, avaient les leurs.
n Ce ne fut qu’après le règne de Constantin que les populations celtiques, converties au christianisme, commencèrent à négliger leur ancien culte, et à délaisser les fées drnidiques pour les anges de l'Orient. C’est à cette négligence qu’a été attribuée la froideur témoignée dès lors par les fées à la race humaine. Le grand mouvement catholique des croisades parut augmenter leur froideur ; et, s’il faut en croire le poète Chaucer, elles avaient cessé de se montrer sur la terre dès le quatorzième siècle.
« ... Ainsi oubliées parles peuples ingrats, les fées s’étaient réfugiées au plus profond de l’éther. Mais telle était leur indulgence pour la race humaine que, dans les dangers pressants, elles redescendaient bien vite sur lu terre pour prêter leur secours souverain aux générations qui les invoquaient. C'est ainsi qu’en plein moyen âge la fée Mélusine avait accepté l'hommage de Guy de Lusignan, et, en daignant épouser le comte, lui avait apporté en dot la victoire. C’est ainsi qu’au quinzième siècje, à une époque plus critique, au moment où notre sol natal était foulé par l'étranger... les antiques fées druidiques étaient apparues à Jeanne d’Arc sous le chêne de Bourlemont, et lui avaient mis aux mains cette épée irrésistible que Vercingétorix avait brandie, et avec laquelle la Pucelle reconquit la vieille Gaule!
« Les fées avaient gardé là-haut ce don de prophétie que, sibylles, elles avaient eu ici-bas. Elles voyaient l’avenir, elles connaissaient tous les secrets de la matière, elles avaient, comme la marraine de Cendrillon, le privilège divin d’être dispensées du travail. Mais, remarquons-le bien, quoique placées dans une région supérieure à la nôtre, elles n’en étaient pas moins soumises aux passions, aux infirmités, aux défaillances de la créature. Bien que chaque jour de leur vie équivalût à une année de la nôtre, elles n'en étaient pas moins mortelles. Bien que leurs aliments fussent plus raffinés que les nôtres, elles n’en étaient pas moins obligées de se nourrir... Si, comme l’Élysée de Virgile, le pays féerique avait un air plus pur et un autre soleil que notre terre, il n’offrait pas à ses élus de nouvelles jouissances. Là, les grandes distractions étaient encore des distractions hu-
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inaines : la musique, la danse et la chasse... Et telle était, assure-t-on, la prédilection des fées pour le plaisir de Diane, que, sortant de leur région, elles faisaient ici-bas des cavalcades périodiques, afin d’essayer sur notre gibier leurs flèches enchantées...
« ... Une hiérarchie traditionnelle divisait la race féerique en quatre espèces principales : la fée , placée au-dessous de l’ange ; le sylphe , audessous de la fée; le lutin, au-dessous du sylphe; le gnome, au-dessus du démon.
« Ces quatre espèces, Shakespeare les a symbolisées dans son drame par quatre créations impérissables. Le gnome, c’est Caliban ; le lutin, c’est Puck ; le sylphe, c’est Ariel ; la fée, c’est Titania.
a Ici, une autre question surgit. Entre le monde invisible et l'homme les communications étaient-elles possibles ?
« Le moyen âge le croyait... L’homme pouvait exercer son action sur les esprits de tous ordres. Maïs cette action même était qualifiée diversement selon la nature des esprits auxquels l'homme s'adressait.
<x Remarquez bien ici la distinction. Quand l’homme avait recours aux esprits de ténèbres, il pratiquait la magie noire. Quand il se mettait en rapport avec des esprits de lumière, il exerçait la magie blanche. Dans le premier cas, il était sorcier; dans le second, il était enchanteur (1)... »
Nous n’irons pas plus loin. Nous ne descendrons pas plus avant dans cette théorie en spirale du monde féerique , qui n'est pas exempte de lacunes, et dont plus d’un degré disparaît, enveloppé de l’obscurité systématique. Mais nous avions le devoir de faire entendre à nos lecteurs quelques fragments de cette histoire de la légende, pleine de tableaux et de portraits charmants, de celte dissertation brillante et sonore, harmonieuse et colorée comme une symphonie, qui séduit l'imagination, si elle ne satisfait pas toujours la raison. C’est une cosmogonie tracée d’une main pleine de virtuosité et digne de la main paternelle, qui, s'abaissant un jour jusqu'à la construction de ces petites genèses féeriques, lançait, animée du souffle puissant et doux qui peut mouvoir tour à tour les infiniment grands et les infiniment petits, cette généalogie de la reine Mab, bulle de savon irisée de toutes les couleurs et de tous les rayons du prisme fantastique :
<£ Prométhée, créateur d’homme et créateur d’esprit, est père d’une dynastie de Dives dont les vieux fabliaux ont conservé la filiation. Elfe, c'est-
(l) Œuvres complètes de IV. Shakespeare. François-Victor Hugo traducteur. Tome II ; les Féeries, Introduction, p. 8 à 43. (Pagnerre, éditeur, 1879, in-S°.)
à-dire le Rapide, fils de Prométhée; puis Elfin, roi de l’Inde; puis Elfinau, fondateur de Cléopolis, ville des fées ; puis Elfilin, bâtisseur de la muraille d’or; puis Elfinell, le vainqueur de la bataille des démons; puis Elfant, qui construisit Panthée, toute en cristal ; puis Elfar, qui tua Bicéphale et Tricéphale ; puis Elfinor le Mage, une espèce de Salraonée, qui fit sur la mer un pont de cuivre , sonnant comme la foudre; puis sept cents princes; puis Elpbiléos le sage, puis Elféron le beau, puis Obéron, puis Mab. Admirable fable qui, avec un sens profond, rattache le sidéral au microscopique, et l’infiniment grand à l’infiniment petit (1). »
Quand on redescend de ces hauteurs vertigineuses du voyage dans le bleu, en compagnie de Shakespeare et de ses dignes commentateurs, on n’est pas fâché de se reposer de l’éblouissement de cette apocalypse de la superstition populaire, non moins énigmatique que l'autre, en compagnie des fées des contes de Perrault, qui sont de bonnes personnes , quoique leur ton soit celui du meilleur monde, et sente sa grande dame. On prend même un plaisir extrême à l’évocation et à la conversation de ces fées de la légende bretonne contemporaine , divinités dégénérées jusqu’à l’humanité, et tombées à des cieux abaissés aux proportions de l’horizon terrestre, qui partagent les misères de ce monde; fées d’une féerie inférieure, populaire, rustique, pédestre, par opposition à la féerie aristocratique, mythique, équestre, ailée, f Les fées bretonnes n’ont point besoin d’ailes. Leur sceptre est une quenouille. Le peuple crée non seulement à son image et ressemblance, mais à sa taille, à sa portée, les idoles de ce culte profane, de ce commerce des esprits familiers, chers à l’enfance de l’homme et à l’enfance des peuples, chers aussi à leur vieillesse , et dont ils concilient très bien l’illusion et la superstition avec les révélations de la foi, les scrupules religieux.
Ceux qui voudront connaître en détail l’état présent de la superstition féerique, de la tradition légendaire en Bretagne , n’auront qu’à lire les Contes populaires de la haute Bretagne recueillis par M. Paul Sédillot, ou seulement la Préface, qui les analyse et les résume si curieusement.
a Sur le littoral de la Manche, en Ille-et-Vilaine et dans la partie des Côtes-du-Nord où la langue française est aujourd’hui en usage, on donne le
(1) Victor Hugo, William Shakespeare, p. 374.
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de Franc
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nom de houles (anglais hole, caverne, grotte) aux grottes des falaises ; on en trouve à Cancale, presque sur la limite de la Normandie et de la Bretagne, et dans la commune d’Étables, à quelques kilomètres du pays bretonnant, est la houle Notre-Dame.
« Entre ces deux points extrêmes, il y a un grand nombre de houles ; j'en connais plus de vingt, et je suis certainement loin de les connaître toutes.
« De ces grottes, les unes, comme celles de la falaise de Frebel et Plévenon, ont des proportions monumentales et grandioses : leur entrée est parfois une sorte de voûte, souvent en forme de cintre, élevée de dix à douze mètres au-dessus des galets. Elles se prolongent sous terre si loin que personne, assurent les gens du pays, n'a pu aller jusqu'au fond. On pénètre dans les autres par une fente étroite et haute dissimulée entre les rochers, et qui laisse à peine un passage suffisant pour un homme : quand on a dépassé l'entrée, la grotte devient plus large et parfois elle s’étend assez loin sous la falaise. Il est d’autres houles qui sont actuellement à l'état de ruines... presque tontes celles de Saint-Cast sont en cet état. Les gens du pays, surtout les personnes âgées, disent que, depuis le départ des fées, les grottes, n’étant plus habitées et entretenues, sont tombées en ruines.
a Outre le nom de houles, qui est le plus généralement employé, les grottes portent aussi le nom de perlus ( perluis , trou) es fées ou de goule. Ce dernier mot est peut-être une corruption de houle. Parfois aussi on les appelle les chambres des fées. Il y en a où l’on voit encore, dit-on, les tables de pierre sur lesquelles les bonnes dames prenaient leurs repas, leurs sièges et les berceaux en pierre de leurs enfants...
« ... Les fées des houles se nommaient fées;, les fées mâles, faites ou faitauds ; on les appelait aussi fêtes; ce dernier mot, très voisin du latin fata, était masculin et féminin. Vers Saint-Briac, on les désigne parfois sous le nom de fions, mot qui s’applique aux fées des deux sexes, et aussi à certains lutins espiègles.
« ... Quand les fées habitaient leurs grottes, elles se montraient assez fréquemment aux hommes, mais elles sortaient plus volontiers la nuit que le jour. Avant le soleil couché , elles n’étaient visibles que pour ceux qui avaient eu le tour des yeux frottés avec la pommade qui rend clairvoyant. Mais, à la nuit close, tout le monde les voyait, paraît-il.
« A part leur pouvoir surnaturel et leur immortalité, les fées et les faitauds vivaient comme les hommes, et avaient presque les mêmes passions qu’eux. Les hommes ont toujours fait les dieux à leur image. Comme eux , ils étaient sujets aux maladies. Dans l’Enfant de la Fée, un enfant des fées a mal aux yeux; la dame de la Goule-ès-Fées est accouchée par une sagefemme.
« Elles se mariaient soit avec des faitauds, qui jouent en général un rôle assez effacé, soit avec des hommes. Mais il semble qu’en s’unissant aux
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hommes, elles cessaient d’être immortelles, soit par suite de leur baptême, comme la fée de Crehen et ses parents, soit simplement parce qu’elles vivaient parmi les hommes. Elles avaient des enfants ; quelquefois aussi elles enlevaient ceux des hommes et mettaient à leur place dans le berceau des enfants à l’air vieux qui ne grandissaient point, ou elles emmenaient dans leurs grottes des jeunes filles qui y restaient plusieurs années.
« Elles se livraient à des occupations semblables à celles des hommes. On les entendait bercer des enfants, boulanger pour mettre du pain au fom-. Elles lavaient leur lessive, et étendaient sur l'herbe du linge qui était si blanc qu’on dit encore en proverbe, en parlant du beau linge : « C’est comme le linge de fées, » ou : « Blanc comme le linge des fées. » Elles allaient à la pêche. Parfois elles possédaient des animaux domestiques : des vaches qui étaient quelquefois invisibles pour tout le monde, excepté pour la pâtoure qui les gardait ; des bœufs. Leurs moutons venaient pâturer avec ceux des fermiers ; parfois ils étaient noirs et de grande taille. Celles de Saint- Biiac avaient des chevaux, d’antres des oies, des chats, des poules généralement noires. Elles empruntaient les animaux de leurs voisins les hommes, ou bien les leur achetaient ; mais certaines trouvaient plus simple de les prendre. D'autres volaient ce qui était à leur convenance ; et, seules, les personnes qui avaient eu le tour des yeux frottés avec leur pommade pouvaient les voir. Elles disaient aussi la bonne aventure.
« Cependant les fées, — à part de rares exceptions, et celles-là, on les nommait les mauvaises fées, tandis que les autres s’appelaient les bonnes dames ou les bonnes mères, — se plaisaient à rendre service aux hommes ; et presque jamais elles ne demandaient de récompense. Elles filaient, le lin des jeunes filles ; elles donnaient aux hommes des remèdes qui les guérissaient, ou une graisse qui, à la place des animaux disparus, en faisait revenir de plus beaux.
« Si les hommes qui travaillaient dans les champs leur demandaient poliment de la galette ou du pain, elles leur en offraient ; mais si on leur parlait sans égards, elles y mettaient du poil de chien. Leur présent le plus habituel était celui d’un chanteau de pain qui restait toujours frais et ne diminuait pas, si on avait le soin de n’en donner à personne. Ce don était fait par pure bienveillance ou en récompense d’un service rendu, ou pour indemniser les fermiers des dégâts causés par les bestiaux des bonnes dames. Parmi les autres présents qui figurent dans les légendes des houles, on peut encore citer l’ajonc qu’on avait beau couper, et qui ne diminuait point, la poule noire, qui enrichissait ceux qui la possédaient ; les paquets de vêtements, l’hameçon qui porte chance, la bourse inépuisable.
« Souvent les fées demandaient à être marraines des enfants des hommes. Elles faisaient des présents à leurs filleuls , mais si on leur refusait d’être marraines, elles se vengeaient j quelquefois, mais plus rarement, c’étaient elles qui faisaient nommer leurs enfants par des jeunes filles.
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