RAPPORTS DE L'ÉGOISME ET DE L'ALTRUISME AU POINT DE VUE PSYCHOLOGIQUE

I. — Il faut déterminer les rapports psychologiques de Tégoïsme et de l'altruisme plus scientifiquement que ne Tont fait les littérateurs et « moralistes » ou amoralistes. Pour cela, rappelons-nous la loi des idées-forces. En vertu de cette loi, l'idée d'un plaisir possible tend à susciter le désir de voir ce plaisir atteint. On peut soutenir que le désir conscient de notre bonheur propre et le désir du bonheur d'autrui sont des cas spéciaux et ultérieurs de cette loi. Il y a là une évolution à plusieurs stades. L'être vivant débute par avoir un sentiment immédiat de plaisir personnel, qu'il tend spontanément à conserver quand il l'éprouve, à renouveler quand il se le représente. Ce plaisir immédiatement senti n'est pas un plaisir abstrait et général, qui pourrait aussi bien être celui d'un autre ; c'est un plaisir pour nous, ou, du moins, un plaisir conscient pour nous, un plaisir goûté par nous. Il n'est pas nécessaire que Vidée réfléchie du moi s'y trouve, mais la jouissance consciente et spontanée s'y trouve. Plus tard, Vidée du plaisir éprouvé par autrui éveille sympathiquement notre plaisir propre, avec une tendance à réaliser la représentation du plaisir. Grâce à cette représentation, nous sortons déjà de nous-mêmes, nous élargissons la sphère de notre moi et, en une certaine mesure, y faisons entrer les autres. Tous ces phénomènes dérivent, non du désir de plaisir in abstracto, mais d'une tendance concrète à jouir réellement de tout plaisir représenté en idée et à en réaliser les conditions. C'est donc bien

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une loi psychologique, la loi môme des idées-forces, qui fait que Thomme, quand il s'est développé par la réflexion, ne peut avoir Vidée d'un plaisir, — le sien propre ou celui d'un autre, — sans que cette idée, qui est accompagnée d'un sentiment agréable, tende à se maintenir et à se réaliser. En d'autres termes, l'idée du plaisir finit par devenir une idée-force, quel que soit l'être qui -est conçu comme éprouvant le plaisir : se représenter •un plaisir, fût-ce chez les autres, c'est éprouver du plaisir par le seul fait de cette représentation. Dès lors, î'altruisme est naturel comme l'égoïsme, parce que votre plaisir devient, dès que je le conçois, mon plaisir; il faut que je m'intéresse à vous pour être désintéressé, et en m'intéressant ainsi à vous, je m'intéresse spontanément à moi-môme.

Résulte-t-il de là que je prenne mon intérêt pour fiji en agissant sous l'idée de voêre intérêt, et que je sois égoïste ? — Nullement. La mère qui se dévoue pour son fils ne se dévoue pas en vue de la joie de son dévouement. Elle peut éprouver cette joie, mais elle ne l'éprouve <ju'à la condition de ne pas Favoir eue pour fin et de s'être vraiment dévouée pour son fils comme but. C'est, en somme, l'idée du bonheur de son fils qui cause -de la joie à la mère, non l'idée de soti propre bonheur, quoique ce dernier bonheur se trouve être, en fait, inséparable du premier.

La loi des idées-forces, selon nous, se rattache à la loi même de l'appétition. De ce que tout être, par Tappétition fondamentale, tend primitivement à être, vous pouvez bien conclure qu'il tend à être en soi, à ^tre soi; mais vous ne pouvez pas conclure qu'il ne tend pas aussi, autant que les deux choses sont compatibles, à être en autrui, à être autrui. Au contraire, s'il y a un moyen quelconque pour l'être de dépasser le moi, il est clair qu'il tendra à le dépasser. De môme, vous ne pouvez pas conclure que l'être qui tend à être tende toujours à èive pour soi, en se prenant toujours consciemment comme fin. Si vous préférez le mot vouloir, vous ne pouvez conclure que l'être qui veut veuille toujours pour soi. Si enfin vous préférez le mot vivre aux mots être et vouloir, la tendance à vivre n'impliquera pas davantage qu'on vive exclusivement

pour soi. D'une part, les êtres sont organisés en vue •de vivre ou, tout au moins, de manière à vivre; d'autre part, ils sont biologiquement dépendants les uns des autres : il en résulte que le rapport à autrui est aussi nécessaire et aussi vital que le rapport à soi. Sans <loute le rapport à autrui peut devenir plus tard un moyen de ramener autrui à soi, de le faire servir À soi; mais, comme l'ôtre qui dépend d'autres êtres forme avec eux un tout, il est porté par la nature à ne pas agir seulement pour soi, à agir pour le tout <lont il est partie et dont il a besoin, à agir pour les autres êtres, dont il a encore besoin et qui sont parties du tout. Il y a ici une invitation de la nature à sortir de nous-mêmes, au moins partiellement. Quand l'être organisé et vivant est, de plus, capable de sympathie et capable de représentation, ses semblables ne peuvent plus lui être absolument indifférents et étrangers : ils pénètrent en lui par la force de la représentation commune et par celle de l'unisson sensitif.

La tendance altruiste existe d'abord sous une forme indéterminée et vague, antérieurement à l'expérience -et aux objets qui peuvent la déterminer en un sens précis. Sous celte forme encore presque inconsciente, l'altruisme consiste dans une sorte de « distraction », « d'inattention à ses propres sentiments^ ». Celui qui se donne et se dévoue, s'oublie lui-même ; il est, a-t-on dit, dans un état de perpétuelle distraction par rapport à soi. Pour faire attention à votre bonheur, il faut que je me distraie du mien. Je ne puis penser à la fois deux choses qui s'excluent; je ne puis me proposer tout ensemble mon intérêt et votre intérêt, s'il y a opposition. Cependant, il n'en faudrait pas conclure, selon nous, que le dévouement ne soit qu'une sorte de distraction, ni que celui qui donne sa vie la donne par oubli. L'homme dévoué sait ce qu'il fait et pourquoi il le fait: il agit sous l'influence d'une idée-force, non d'une absence d'idée précise ou d'une déviation vers d'autres idées, comme dans la distraction. Le simple oubli n'est qu'une condition encore négative; on y doit

I. M. Rauli, Revue de métaphysique et de morale, t. II, p. 67.

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joindre une impulsion active, une idée, un désir, un besoin d'aimer, plus ou moins développé selon les caractères, qui sont plus ou moins concentrés ou expansifs.

L'altruisme se manifeste sans doute après Tégoïsme; mais il n'en résulte point qu'il ne soit pas inné et naturel comme Tégoïsme. Le besoin d'engendrer ne se révèle qu'à un certain âge; il n'en est pas moins naturel et virtuellement inhérent aux organes. L'égoïsme et l'altruisme ont une commune origine dans la volonté fondamentale, qui veut être et être le plus possible, avec le plus d'intensité et d'extension, en autrui comme en soi. Nous n'irons pas cependant jusqu'à conclure de là, avec M. Rauh, que « la tendance égoïste et la tendance altruiste sont moins deux tendances spéciales que la forme la plus générale qu'elles \iQ\xy^ïii toutes également TQcevoxv^ » ; nous ne dirons pas qu'égoïsme et altruisme expriment la double orientation possible de toutes les tendances, centripète ou centrifuge*. Il y a, selon nous, des tendances qui sont franchement égoïstes. De plus, on peut toujours se demander si la tendance centrifuge elle-même ne naît pas, au moins à l'origine, d'un besoin de sortir de soi, d'un entraînement spontané vers autrui, entraînement dont la non-satisfaction cause de la peine, dont la satisfaction cause du plaisir. Nous évitons notre peine et maintenons no/r^ plaisir jusque dans notre mouvement sans autrui. Le mouvement centrifuge implique ainsi, au fond, une force centripète. Mais cette force est spontanée : elle constitue, en somme, l'être même. Elle n'estdonc pas un égoïsme réfléchi, elle est une possession et jouissance de notre être propre, qui, grâce à l'intelligence et à la sympathie, n'exclut pas une place pour les autres en nous et rend possible le désintéressement, d'abord spontané, puis intentionnel.

II. — Naturels tous les deux en vertu de la loi des idées-forces et de la loi de l'appétition, l'égoïsme et l'altruisme peuvent se développer dans divers sens,

I. M. Rauli, La méthode dans la psychologie des sentimenls. 3. M. Rauli, Revue de métaphysique et de morale, t. II, p. 66.

grâce à plusieurs lois secondaires d'ordre psychologique ou physiologique.

Le cerveau a beau être nourri par les viscères, il a une certaine « autonomie * », qu'il doit à son développement supérieur et à l'indépendance relative de ses opérations; la vie cérébrale n'est pas purement et simplement la vie viscérale. Ni la faim ni Tappétit sexuel n'épuisent l'action de l'encéphale, qui est l'origine de besoins plus élevés. Le cerveau est par excellence un organe de relation avec le monde extérieur, surtout avec le monde social ; il en résulte que sa vie propre et interne est une vie de relation où Vautre que lui joixe un rôle à l'égal de lui-même. L'être qui a un cerveau pensant commence déjà à sortir de soi, à entrer en autrui, à vivre tout ensemble en lui-même et en autrui, pour lui et pour les autres.

En vertu des corrélations organiques qui se produisent dans le cerveau au-dessous même du seuil de la conscience, une inclination, une passion égoïste ou altruiste peut acquérir en nous une vie indépendante de notre volonté consciente. Cette vie de la passion peut devenir assez forte pour que tout lui soit sacrifié, parfois notre propre bien et notre propre existence*. La haine elle-même oublie le moi pour ne songer qu'à l'objet : sut negligens dum alteri noceat. Elle devient ainsi une sorte d'impulsion sans calcul proprement égoïste, qui va à son but sans retour sur soi, qui peut consentir à la mort pourvu que la personne détestée meure. Cette abnégation de soi est une idée-force qui, chez certaines âmes peu élevées, agit par obsession et fascination, à ce point que tout sera sacrifié à la vengeance. Un Corse ou un Napolitain s'exposera à une mort à peu près certaine ou même certaine s'il est sûr de se venger. Ce « renversement » de l'amour nous éclaire sur l'amour normal. George Eliot a dit dans Romola : « C'est la nature de toute passion humaine, la plus basse comme la plus haute, d'avoir un point où elle cesse d'être proprement égoïste; elle est comme un feu allumé dans notre être, pour lequel tout le reste

1. M. Raub, De la méthode dans la psychologie des sentiments.

2, Voir sur ce point Muirhead, The Eléments of Ethics^ p. 167.

Fouillée. i5

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en nous est un simple aliment. » Aux yeux du physiologiste, ce résultat s'explique par l'organisation au sein du cerveau de relations devenues habituelles, qui font tout converger vers la passion dominante. Il se produit ainsi un organisme dans Torganisme cérébral, une vie particulière grefl'ée sur la vie générale. La passion devient le moi môme ou supplante le moi pour se substituer à lui, par un mécanisme semblable, Taltruisme peut devenir l'expression du moi, la forme non-moi du moi. Au tréfonds de toute analyse psychologique et physiologique, on retrouve les racines de la vie personnelle, mais on y trouve aussi celles de Timpersonnalité: le moi n'est pas fermé comme on se l'imagine; il est traversé par les courants d'une vie plus large, qui vient s'individualiser en lui sous forme consciente.

\J habitude se porte elle-même au secours de l'activité intelligente pour lui permettre de se désintéresser. On connaît la loi de « transfert psychologique », dont les Anglais ont usé et abusé dans leur explication de nos sentiments. Dérivée des principes de l'habitude, cette loi veut que notre activité finisse par transférera ce qui n'était d'abord qu^un simple moyen, comme l'argent,, la valeur d'une fin. Le transfert, en ce cas, engendre l'avarice. Dans d'autres circonstances, il peut engendrer le désintéressement. Même lorsque nous désirons un moyen pour atteindre une fin désirée, nous n'en désirons pas moins réellement ce moyen, qui, jusqu'à nouvel ordre, devient une fin provisoire. Si nous prenons l'habitude de poursuivre ce moyen, l'habitude fera de cette poursuite un besoin, de son objet une fin. L'altruisme peut donc, en vertu de la loi de transfert, devenir lui-même un besoin et une fin. 11 descend alors dans les profondeurs de notre nature, sans y prendre la forme d'un calcul et en se faisant, au contraire, de plus en plus spontané. Sous cette forme nouvelle, l'idée d'autrui devient sentiment et impulsion : elle est une force.

La loi centripète d'habitude aboutit ainsi à fixer un ensemble de souvenirs et de tendances, parfoisaltruistes, qui constituent notre individualité; maisnous sommes aussi régis par la loi centrifuge de variation, qui est une accommodation de nous-mêmes au

UÉGOISME FONCIER SELON L'AMORALIS^fE 227

milieu, ou du milieu à nous-mêmes. Cette loi, plus que les précédentes, nous fait sortir du moi par l'acquisition de rapports avec des èlres autres que nous. Quand il s'agit du milieu social, notre accommodation à ce milieu entraine une part plus grande d'autrui dans notre vie propre, à savoir : i** une certaine imitation d'autrui, 2® une certaine sympathie avec autrui, passive d'abord, plus tard active. La doctrine de Tégoïsme intentionel est en opposition avec les données d'une science plus complète de nos relations avec le milieu : elle méconnaît les lois d'accommodation centrifuge qui complètent les lois d'habitude centripète. Ces dernières mêmes, nous l'avons vu, finissent par se retourner contre le moi exclusif et fermé, puisqu'elles changent nos rapports avec autrui en nouvelles habitudes désormais essentielles à notre nature individuelle. La vie altruiste finit donc, sous tous les rapports, par devenir notre seconde nature, un second moi en nous, une partie de notre moi total.

Mais alors, objectera-t-on, il y a toujours dans l'altruisme une bonne part d'égoïsme sur un plus grand rayon : si un père sacrifie tout pour sa femme et ses enfants, son altruisme n'est-il pas de Tégoïsme familial ? L'altruisme tend simplement à « la fabrication d'un moi gigantesque ». — Pourtant, répondrons-nous, supposez un altruisme qui aboutisse à la fabrication d'un moi non seulement a gigantesque», mais universel, où tous les êtres trouveraient place, exciteraient ma sympathie, vivraient en moi, feraient partie Je moi-même, seraient moi-même; faudra-t-il encore appeler cet altruisme un égoïsme? Ce sera plutôt une synthèse des deux. Si je souffre, lutte et meurs pour Tidée du tout, mon égoïsme ne se distinguera plus du désintéressement ; j'aurai égalé mon moi à l'univers ; que veut-on davantage ?

Nous pouvons maintenant marquer les divers stades de l'évolution par laquelle notre volonté passe de l'égoïsme spontané à l'altruisme spontané et, plus tard, réfléchi. La nécessité d'aimer sans réflexion ni calcul est d'abord imposée d'une manière organique par l'union des sexes, grâce à laquelle la substance vivante subsiste comme espèce. « A mesure que l'enfant se

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développe, dit Littré, son organisation, tant viscérale que cérébrale, disposée conformément à la sexualité, le prépare peu à peu à la vie altruiste. » Bien plus, selon Littré, comme les tendances égoïstes et les tendances altruistes ont également leur siège dans le cerveau, le développement des fonctions nutritives, qui semblaient d'abord purement égoïstes, finit par développer le cerveau même et, avec le cerveau les tendances altruistes, résultat du fonctionnement cérébral. C'est là une remarque profonde, à laquelle Guyau ajouta des développements de la plus haute importance. Nous venons nous-môme de montrer en vertu de quelles lois évolutives l'égoïsme primitif aboutit à refllorescence de Taltruisme et comment le siège de cette efllorescence est le cerveau, organe de Tintelligence.

La marque essentielle de Tintelligence, ajouteronsnous pour notre part, c'est de saisir la similitude entre moi et toi. Là est, selon nous, la vraie base du désintéressement. Ce qu'il faut considérer pour l'opposer à l'égoïsme, c'est ce que nous avons appelé l'altruisme intellectuel et rationnel, c'est-à-dire Tidée-force de l'universalité des êtres, idée que nous considérons comme expression de la « raison » même. Non seulement nous avons l'idée du contraire de l'égoïsme, mais nous avons l'amour de cette idée; d'autre part, non seulement nous avons l'idée de l'égoïsme, mais nous avons une aversion naturelle pour cette idée. Il y a donc là une échappée vers le non-égoïsme.

Dans notre Critique des systèmes de morale contemporains, nous avons posé cette loi : « Entre l'intelligence et l'action il y a un moyen terme de supprimé, tandis qu'entre l'être inintelligent et l'actioîi la nature intercale le mobile du plaisir sensible. Ce plaisir sensible est un succédané, un supplément, un moyen de remédier à l'insuffisance d'une activité inintelligente : c'est le bâton de l'aveugle. Par conséquent, l'idéal moral, l'idéal d'une activité indépendante du plaisir même, toute rationnelle et, en ce sens, toute libre, contient en soi une puissance spontanée de réalisation : l'idée de la moralité est la moralité commencée*. » En posant ces