I. Volonté de puissance, § 3o

PSYCHOLOGIE AMORALISTE DE LA PUISSANCE 27r

la volonté d'être, « Tinstinct de conservation » ; il y a le désir de prendre rang pour satisfaire la volonté de puissance de la collectivité: « soumis.non\ se rendre utile et indispensable auprès de celui qui détient le pouvoir»; il y a Vnmour, « chemin détourné pour atteindre le cœur des puissants, — afin de le dominer ». Dans un autre groupe Nietzsche place le sentiment du devoir, la conscience, la consolation imaginaire d^appartenir à un rang supérieur à celui des hommes qui détiennent effectivement le pouvoir, la reconnaissance d'une hiérarchie qui permet de juger, même les plus puissants, etc. Là où La Rochefoucauld, Hobbes, Helvetius auraient vu le désir de jouir et d'être heureux, Nietzsche ne voit que le désir de déployer sa force. Et comme la volonté, chez rhomme, est inséparable de la sensibilité ainsi que de l'intelligence, il lui est facile de retrouver le péché capital de la volonté, « esprit de domination » dans tous les autres vices. On pourrait aussi bien y retrouver le vice de la sensibilité, qui est « l'amour de la volupté », peut-être même le vice de Tintelligence, qui est l'orgueil, ridée du moi mise au-dessus des autres et du tout, soit en théorie, soit en pratique. On sait, d'ailleurs, que ces trois péchés cardinaux, « orgueil, volupté et esprit de domination » sont érigés par Nietzsche en vertus cardinales, au grand scandale des « Philistins ». Ne nous étonnons donc pas si, à la façon de La Rochefoucauld, il ramène tous les sentiments à l'égoïsme, mais sous la forme de l'égoïsme de puissance. Pour lui, en somme, il n'y a partout que des ambitieux à la recherche de toutes les espèces de pouvoir.

Que les orgueilleux soient des ambitieux, passe encore ; mais les voluptueux? En quoi recherchent-ils la puissance pour elle-même? Si le plaisir leur tombait des nues tout apprêté, sans qu'ils eussent rien à faire que d'en jouir, ils seraient contents. De même, en quoi les paresseux sont-ils des ambitieux? Leur devise est: Ah! quel plaisir de ne rien faire ! ils ne tiennent nullement à la puissance. Possédé de son idée exclusive, Nietzsche nous montre dans sa lanterne magique la grande mascarade des sentiments humains, qu'il fait tous défiler sous les déguisements de la volonté de puissance. Pour lui comme pour La Rochefoucauld, c'est

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le même personnage qui se retrouve sous la multiplicilé de ses masques. Il eût pu dire du désir de puissance ce que La Rochefoucauld, dans une page classique, dit de Tamour propre. Le désir de puissance, lui aussi, vit partout, vit de tout, et vit de rien; il s'accommode des choses et de leur privation ; il passe lui-même dans le parti des gens qui lui font la guerre; et, a ce qui est admirable, ii se hait avec eux, il travaille luimême à sa ruine ; enfin il ne se soucie que d'être, et pourvu qu'il soit, il veut bien être son ennemi ».

Examinons, par quelques exemples, ce que valent les explications de la psychologie amoraliste. Qu'il s'agisse de justice ou de bonté, tout dévouement n'est qu'un déploiement égoïste d'activilé : « Que Ton mette en jeu sa santé, son honneur, c'est la conséquence de V orgueil ei de la volonté débordante et dissipatrice. Ce n'est pas par amour des hommes que Ton agit ainsi, mais parce que tout grand danger provoque notre curiosité pour ce qui concerne la mesure de notre force, de notre courage^ » Voilà un premier exemple d'adultération insidieuse, où la pensée ne touche un instant le vrai que pour se jeter sur le faux. Qu'on se dévoue et qu'on donne sa vie à autrui par orgueil sansle moindre « amour des hommes», c'est ce qu'aurait pu soutenir un La Rochefoucauld ; que l'on agisse encore ainsi pane curiosité»^ pourvoir ce qu'on va être capable de faire, c'est le plus étrange et le plus maladroit des calculs substitué par Nietzsche au don spontané et à l'oubli de soi. Enfin, qu'il y ait là un certain « amour du danger » et du « risque », une certaine bravoure de beau joueur qui joue sa vie, c'est ce que Nietzsche avait lu dans V Esquisse d'une morale sans obligation ni sanction; il avait même souligné et approuvé les passages sur l'amour du risque. Mais quelle altération de la pensée de Guyau ! Ce dernier avait vu dans le dévouement ce qu'il appelait un a risque moral et métaphysique ». Concevant un ordre de choses meilleur que la réalité grossière de ce monde, mais ne pouvant savoir de science positive si cet idéal a sa réalité, tout au moins sa possibilité, nous nous écrions quand même, par amour

de ridée et par amour de Thumanité dont nous sommes membres: Essayons! risquons notre vie! jouons ce grand jeu de Tidéal où nous perdrons peut-être tout, mais où peut-être nous gagnerons ce qui vaut mieux que tout. Est-ce encore là de Tégoïsme? Comme c'est vous qui vous sacrifiez à une idée-force que vous concevez, à une idée que vous aimez, à une idée qui est voire plus haute activité consciente d'elle-même, Nietzsche ne manquera pas de vous appeler égoïste. Soit. Puissions-nous être entourés d'égoïstes de ce genre, dont le moi est assez large pour nous envelopper nous-mêmes avec le tout !

Selon Nietzsche, quand Jésus disait : « Laissez venir à moi les petits enfants », cet amour des faibles et des petits n'était qu'un chemin pour « dominer le cœur des puissants* »! Ou peut-être un chemin pour prendre conscience de sa force devant de petits êtres si faibles! Lorsqu'une femme aimante et dévouée soigne un être qui lui est cher, elle n'a en vue que de se donner le sentiment de sa « puissance vitale », que de s'enorgueillir de son intégrité physique en face de celui qui souffre et lutte avec la mort. Nietzsche le dit en propres termes : « Voyez donc cet amour, cette compassion des femmes, — y a-t-il quelque chose de plus égoïste? Par esprit de système, Tinforluné calomniait d'avance les soins dont il devait être l'objet. Et si l'on peut soutenir que l'amour sensuel, qui pousse telle ou telle femme à sacrifier son honneur et sa réputation, est « un appétit sans frein », s'ensuit-il que tous les sacrifices de tous genres soient « des désirs aussi égoïstes, quel que soit le bien qu'ils fassent aux autres et malgré la reconnaissance qu'ils provoquent »? S'ensuit-il que, en admirant le sacrifice, nous ne fassions qu'une « superfélation d'évaluation » ? Pascal avait raison de dire que, s'il faut rabaisser rhomme quand il s'élève, il faut aussi le relever quand il s'abaisse. Jamais on ne s'est mieux entendu que Nietzsche dans l'art d'avilir la nature humaine. Quoi que nous fassions, quoi que nous disions, quoi que nous pensions, il prendra tout du mauvais côté, comme ces malades qui ont le délire de la persécution et qui