LA MORALITÉ ET LA NATURE SONT-ELLES EN ANTINOMIE

La grande présupposition du kantisme, nous l'avons

I. I/observation est d'ailleurs contestable: Platon spécule a^ant tout. L'idée du a bien » ne désigne pas pour Platon ce qui repose sur la liberté, mais ce qui est Fondé au plus profond de l'être même, par delà ce que nous appelons l'essence et l'existence déterminées.

a. Voir notre livre : V Avenir de la métaphysique fondée sur l'expérience»

VU, c'est que la sensibilité est essentiellement et naturellement égoïste, si bien qu'elle a besoin d'être refrénée par une Raison qui, seule, est essentiellement désintéressée, mais qui ne Test que par la conception d'un ordre supra-naturel. La nature humaine offrirait ainsi une polarisation complète: au pôle sensibilité, tout Tégoïsme, au pôle raison, tout le désintéressement. Supprimez, avec Nietzsche, le pôle raison: il ne restera plus que l'égoïsme foncier des amoralistes. De plus, le kantisme refuse de qttalifipr naturellement les plaisirs en dehors de la moralité ; il cherche leur unique qualification possible et leur seule évaluation dans leur rapport avec la forme universelle recouvrant le fond supra-naturel. Supprimez cette forme, vous aurez de nouveau l'amoralisme, qui rejette toute distinction proprement morale entre les actes.

Pour nous, nous ne saurions admettre que la « bonne volonté » ne soit en rien nalxirelley que la tendance à penser universellement, à aimer universellement, à vouloir universellement, soit contre la nature, du moins contre la nature humaine, et impossible au point de vue psychologique. C'est encore une synthèse qu'il faut ici chercher, au lieu de s'en tenir à l'antithèse où s'enferment également le moralisme et l'amoralisme. M. James, dans une conférence sur ce sujet, n'a pas craint de ■dire : « La nature n'est point un univers, mais un multivers... ce n'est pas chez cette prostituée que nous trouverons le principe de l'ordre moral. » D'autres répèlent, avec Huxley : « Le progrès moral de la société n'est pas d'imiter le procès cosmique, encore moins de suivre à l'écart son propre chemin ; il est de combattre le procès cosmique. » L'affirmation de soi, à en croire Huxley, est l'essence du procès cosmique, tandis que la moralité sociale implique un principe nouveau et tout opposé : Vaffirmation d'autrui. — Ces oppositions absolues nous semblent superficielles. En premier lieu, remarquons que la « nature », au sens où la science empirique prend ce mot, n'est qu'une partie de l'Univers, la partie accessible à nos sens humains ; elle est donc un produit de notre conception humaine, une grande image de notre cerveau ; elle n'est pas l'Univers

absolument réel. Or, c'est de ce dernier que le a procès moral » doit faire partie intégrante, non de l'univers empirique, qu*il peut sembler parfois contredire, quoique, en réalité, il le complète.

En second lieu, il n'est pas exact de croire que le combat partiel contre la nature, ou plutôt contre une portion de la nature, soit exclusivement propre à la vie morale, de manière à constituer un processus « nouveau » et un « renversement » de l'ordre des choses. Ce genre de combat appartient sans doute à la vie même comme telle et à toutes ses phases ; il est un des deux aspects constants de la vie ; mais il n'empêche nullement l'autre aspect, plus fondamental, qui est l'accord profond avec la nature, l'adaptation finale au vrai procès universel et « cosmique ». Aussi Huxley n'a-t-il pas convaincu tous les naturalistes. Considérez, par exemple, le progrès accompli par le vertébré en passant du type à sang froid au type à sang chaud. Ce progrès avait pour condition une lutte contre un des éléments de l'évolution cosmique, à savoir contre cette loi particulière qui tend à maintenir la température animale au niveau de la température du milieu. Mais la tendance à perdre sa température selon les variations extérieures a été combattue avec succès chez Tanimal à sang chaud : la difficulté y a été tournée par le développement d'un mécanisme spécial. Je veux parler du mécanisme grâce auquel le froid extérieur excite la production d'une quantité croissante de calorique dans le corps, tandis que la chaleur externe, amenant des eflFets opposés, diminue la production de chaleur et assure une perte continuelle de calorique. De là une constance finale de la température. « Cette heureuse résistance à certaines conditions défavorables du milieu place-t-elle le développement et le fonctionnement du mécanisme régulateur de calorique en dehors du cours de l'évolution ? Tout au contraire, ce mécanisme n'est pas seulement, pour l'être animé, un des éléments de conservation ou de survivance; il sert directement à promouvoir un plus haut degré de vie; il marque une importante avance dans la vie animale *. »

I . D"" Frances Emily White, in International Journal of ^{/iic5, juillet 1895..

En troisième lieu, les partisans du moralisme et ceux de Famoralisme, quand ils s'accordent à représenter le progrès moral comme la négation du procès cosmique, se font de la moralité une notion toute négative. Ils la conçoivent à tort comme une simple inhibition des activités naturelles et « pré-sociales », inhibition utile selon le moralisme, nuisible selon Tanioralisme. A notre avis, la vraie moralité est le développement de qualités et capacités positives, qui, elles-mêmes, sont dans le sens de l'évolution universelle bien entendue, non à contre-sens de cette évolution. Loin de se borner à contrarier la nature, la moralité finit par Taider et par la développer. L'homme moral n'est pas moins homme\ il n'est pas non plus moins vivant, ni moins existant; il Test, au contraire, davantage: car il est, à la fois, plus lui-même et plus les autres. Le point de vue de l'opposition à la nature est donc provisoire et doit aboutir à l'harmonie finale. S'il n'y avait dans la nature que lutte et haine, on comprendrait que la moralité fut, comme l'en accuse Nietzsche, une aveugle « négation de la nature » ; mais il y a aussi dans la nature concours ou amour, et la lutte même n'est qu'une nécessité inférieure qui ne vaut pas en soi et pour soi. Bien loin que le progrès social soit en contradiction avec le progrès naturel, il y a continuité entre la nature et la société*.

— Mais, objectent les partisans de Kant, comment faire sortir la morale, c'est-à-dire « la détermination de ce qui doit être », d'une « réalité dépouillée de toute parenté avec l'intelligence et la volonté ' » ? — Nous répondrons que le problème de la morale scientifique ne doit nullement se poser en ces termes. Nous n'avons pas le droit de représenter a priori la « réalité » comme dépouillée de toute parenté avec l'intelligence et la volonté. Est-ce que celles-ci ne font pas partie de la réalité? Ne sont-elles pas des réalités, et cellesmèmes qui nous constituent, nous hommes ? La nature humaine ne doit pas être exclue de la nature totale.

I. C'est ce que nous démontrerons tout au lon^ dans notre prochain ▼olume sur les Éléments sociolo^ques et biologiques de la morale, a. M. Boutroux, Questions de morale et d'éducation, p. 38.

3i2 MORALITÉ ET NATURE

La vraie science est absolument désintéressée sur les résultats et exclut tout préjugé ; elle doit donc exclure le préjugé d'une opposition entre la réalité intelligente et la nature, tout comme elle exclut celui d'une harmonie. Celte opposition, cette harmonie, ou peut-être ce mélange d'opposition et d'harmonie entre le désir humain et la nature, ce sera le résultat des recherches de la science à la fois biologique, psychologique, sociologique et cosmologique. Et c'est ce résultat, quel qu'il soit, que nous essaierons plus tard de déterminer méthodiquement. Comment donc pourriezvous savoir d'avance que « la morale et la science sont orientées en sens inverse »? C'est seulement à la fin que vous pourrez le dire, si cela est; c'est quand vous aurez résumé et interprété toute la science d'une part, toute la morale de l'autre, et constaté une vraie antinomie. Selon nous, cette antinomie n'existe pas.

Les Kantiens ajoutent que la science de la nature ne peut en rien justifier la morale, justifier la charité, justifier la justice même. Selon M. Darlu, la conscience c< répudie la nature, pour proclamer les lois proprement humaines» ; elle nous demande expressément de « renverser certaines lois de la nature, d'aider les faibles à vivre, de « détourner le cours de cette dure loi de la concurrence vitale qui semble bien être, en effet, le destin des êtres vivants ». La charité, ajoute M. Boutroux, « est absurde dans un système où la destruction des faibles par les forts est la seule loi sociale que connaisse la nature et le seul principe de ce que nous appelons le progrès ». — Mais, selon nous, c'est ce système lui-même qui est absurde et faux. Il n'est pas vrai que la destruction des faibles soit la seule loi sociale connue de la nature, car, chez les animaux, à côté des forts détruisant les faibles, on trouve aussi les forts conservant les faibles; les mères, les pères des animaux et jusqu'à leurs simples compagnons veillent sur eux. La protection des faibles est donc, en maints cas, une loi du règne animal, tout comme l'est, dans d'autres cas, la destruction des faibles*. En outre, ce

I. Voir, dans noire livre sur les Eléments sociologiques de la morale, le chapitre sur le darwinisme..

qui se passe chez les animaux fùt-il tout autrement, cô ne serait pas une raison pour assimiler les démarches des sociétés humaines aux luttes destructives entre bêtes*. On ne peut donc rien arguer contre la charité de lois biologiques qui, cosmologiquement, sont incomplètes et, sociologiquement, encore plus incomplètes. La conscience, veut-on conclure avec Renan, est « la . protestation de Thomme contre la nature ». — Oui, sans doute, si vous entendez la nature infra-humaine, la nature telle qu'elle est ou serait sans Thomme, sans Têtre pensant et aimant ; la nature minérale, végétale ou animale, moins Thomme et moinslsi société humaine, où même moins les sociétés animales. Mais, encore une fois, l'homme fait partie du Cosmos en sa totalité ; il doit donc trouver en soi, à cause de cela même, un point de coïncidence entre la nature et la pensée, entre le réel et ridéal.

Les kantiens se sont demandé s'il n'y a pas une intime contradiction à ce qu'une loi de nature puisse devenir une règle morale de notre volonté. — 11 serait contradictoire en effet, répond M. Darlu, que j'agisse avec la science totale des choses, parce que chacune de mes actions change cet état de choses et que, si j'en avais une connaissance parfaite, je les changerais radicalement, et comme d'un seul coup*. — 11 est vrai, répondrons-nous, que non seulement mon action change l'état des choses, dont j'ai l'idée, mais que celte idée même s'introduit comme force modificatrice dans le déterminisme par moi conçu'; mais qu'y a-t-il là de « contradictoire » ? M. Darlu, allant plus loin, trouve aussi une contradiction à croire « que la connaissance du milieu au sein duquel je dois agir (supposé connu même à l'état dynamique), puisse déterminer mon action. Elle peut contribuer au choix des moyens par lesquels j'en assure le succès; elle ne peut rien pour me la faire vouloir elle-même*». — Cela est vrai de la nature-milieu, de la nature extérieure, ou encore de la société au milieu de