LES NÉO-CRITIGISTES ET LE « DEVOIR-FAIRE

un principe de moralité, soit réel, soit formel, mais offrant, par rapport aux autres principes, une originalité propre. Il faut savoir encore si, comme le soutiennent les Kantiens, ce principe est vraiment primitif et « ne peut être déduit », ce qui est la proposition fondamentale du moralisme. Les Kantiens répètent sans cesse: « Le devoir est une donnée, il est la donnée dont il faut partir. » Mais le devoir absolu et se suffisant à lui-même,, loin d'être la donnée de la morale, n'est-il point au contraire ce qu'il faudrait établir et critiquer? A moins qu'on ne prenne de nouveau le mot devoir au sens commode de devoir-faire, ce qui réduit la prétendue évidence apodictique à cette proposition : « Puisque nous allons agir, il y a un mode d'agir préférable ! » La question reparaît alors tout entière : — Que convient-il de préférer, et pourquoi ?

Au lieu de s'en tenir à la « technique » et à la pratique, à a l'expérience morale » acquise par la pratique même (et si finement décrite par M. Rauti), à la « science des mœurs » acquise par Tétude des sociétés, si bien exposée par M. Durkheim et M. Lévy-Bruhl, le moraliste proprement dit doit avoir le courage de regarder en face la seule question qui soit la question morale. Les hommes de bonne volonté finiront toujours par s^entendre suffisamment sur les «applications», dont je suis loin de nier la valeur, sur la « technique », que la science perfectionnera de plus en plus, sur « la démocratie », sur les limites du « droit de propriété »,. sur les « mœurs » et institutions sociales, dont la variété, d'ailleurs, ne me semble pas un si grand mal. L'important est que les hommes aient, les uns à l'égard des autres, la bonne volonté. Ils ne l'auront que s'ils voient des raisons de l'avoir. Ce sont ces raisons, et non le reste, qui constituent la morale. Pour édifier une maison les maçons sont aussi nécessaires, peut-être plus que les architectes ; cependant, on trouvera toujours de bons maçons, le difficile sera toujours d'avoir de bons architectes.

M. Rauh et M. Lévy-Bruhl, architectes eux-mêmes, s'élèvent cependant à la fois, pour des raisons très différentes, contre les constructions et philosophies morales. Que M. Lévy-Bruhl veuille s'en tenir aux faits et aux

mœurs, rien de plus naturel; mais je m'étonne que M. Rauh reproche aux « théories morales » de supprimer la catégorie de Tidéal, de ce qui est à faire, au profit du /ot/Z/fliV, la différence entre le réel et Tidéai, ^ntre Tètre et Tagir [L'expérience morale, p. 2). — Toute théorie qui comporte des applications pratiques me semble au contraire, par définition môme, une exposition du possible et de Tidéal, non pas seulement du idéalisé. La théorie de Tarchilecture implique que les maisons ne sont pas faites, mais à faire \ il en est de même pour la théorie des actions vraiment morales ou •désintéressées. A ce propos, me permettra-t-on de répondre aux paroles de M. Rauh dans son livre d'inspiration si élevée : — « La conception des idées-forces de M. Fouillée, dit-il, diffère de la nôtre en ceci qu'il semble mesurer la valeur de Vidéal uniquement par ses -effets, La question de l'idéal reste pour nous une question de conscience » (p. 212). — Nous aussi, nous avons toujours cherché et marqué dans la conscience l'origine de l'idéal; nous n'en avons jamais mesuré la valeur <c uniquement par ses e/fets ». Nous la mesurons, tout au contraire, i*" par sa causalité originelle, 2** par ses qualités propres objectives et objets d'expérience, 3"* par ses qualités subjectives d'intelligibilité et d'amabilité, qui produisent sa fécondité en nous et en autrui, sa force de réalisation. Nous avons toujours soutenu que l'idéal n'est pas une « donnée » externe ou interne, mais un « donnable », qui devient en nous et par nous un <( donnant ». Mais nous croyons, contrairement au moralisme indépendant, que l'idéal est toujours en relation déterminée avec le donné, et celte relation est l'objet d'une a théorie », sans laquelle il n'y aurait pas -de règle morale quelconque. Cette théorie n'exclut pas, mais implique, au contraire, la flexibilité indéfinie de l'auto-déterminisme réel et réalisable, que nous avons -constamment défendue sans jamais consentir à lui donner le nom ambigu et vide de contingence.

Concluons que la doctrine du « devoir-faire » est absolument impuissante à fonder une morale plutôt qu'une autre. Le « devoir-faire » pose simplement ce truisme que l'homme poursuit toujours plus ou moins