VI PREFACE

des théories en lutte reconnaîtront que les plus importantes se ramènent aux deux camps ennemis du moralisme et de Tamoralisme. Par moralisme, j'entends la doctrine qui fait reposer la morale sur elle-même et lui confère ainsi, avec l'indépendance, la « primauté ». Non seulement la morale existe et est nécessaire, mais encore elle subsiste par soi, norme spéciale de la pratique, sans dépendre ni des sciences positives, dont le domaine est autre, ni de la philosophie spéculative, qui demeure, prétend-on,-hypothétique en ses principes et qui, en ses dernières conclusions, dépend elle-même de la morale. Telle est la conception de Técole kantienne, encore si vivante et si influente. Pour le moralisme^ science et philosophie théorique ne pouvant fonder la morale, celle-ci est un ensemble de croyances pratiques qui reposent sur le principe original du devoir, seul doué d'une certitude propre et indépendante. La morale est la religion en son germe, la religion dans les limites de la raison, mais toute prête à franchir ces limites au profit de la foi transcendante.

Ce dogmatisme moral et religieux est au fond de ce que Kant a présenté comme une « critique de la raison pratique ». L'examen détaillé de cette prétendue « critique » aurait surchargé outre mesure le livre que je prépare sur la morale des idées-forces ; peut-être aurait-il fatigué ou détourné l'attention du lecteur. J'ai donc pensé qu'il valait mieux examiner à part le moralisme, en prenant Kant pour type du genre.

En face du moralisme s'est dressé d'abord le réalisme positiviste. C'est Auguste Comte qui en a établi les bases, bien qu'il ait fait une part énorme et à l'intelligence et au « cœur». Mais, l'intelligence, dans sa doctrine, est comme découronnée de ses idées les plus hautes, ramenée à un empirisme terre à terre. Le cœur, d'autre part, est réduit à un altruisme instinctif, d'autant plus fort qu'il cherche moins à s'expliquer lui-même à lui-même. La partie intellectualiste et sentimentale du comtisme devait être bientôt jetée par-dessus bord. Nous voyons de nos jours la sociologie aboutir à un réalisme pur, esclave des faits et de l'histoire des faits. La « science des mœurs » se substitue à la théorie du bien idéal. Si Stirner, Nietzsche et ses disciples sont

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Texlrême gauche de Famoralisme, le vrai centre en est constitué par beaucoup de sociologues contemporains, soit socialistes, soit libertaires ou anarchistes, qui remplacent la morale par la sociologie de leur choix.

C'est encore contre le kantisme que s'élèvent les adorateurs contemporains du plaisir ou de la force, les partisans de l'hédonisme ou du volontarisme « déployant sa puissance ». Tous nient la nécessité de la morale proprement dite; parfois môme ils la prétendent nuisible au développement de l'espèce homme ou de l'espèce surhomme. Ainsi parlait Zarathoustra.

iNietzsche — qui se trouvera de nouveau sur mon chemin — a un grand mérite aux yeux du critique. Alors que tant de partisans de l'amoralisme n'aperçoivent pas les conséquences de leur doctrine ou, s'ils les aperçoivent, s'efforcent de les dissimuler, Nietzsche les exprime sans ménagement, met les points sur les i, prononce le mot que les autres taisent. C'est un type, c'est un « exemplaire ». A ce titre il m'a paru digne d'être étudié; je ne craindrai pas de revenir sur certaines de ses doctrines que je n'ai pu approfondir ailleurs. N'est-il pas un miroir de nos consciences affolées, miroir sentant qui souffre de ce qu'il reflète et où toutes les images finissent par se brouiller dans la folie ? Nous devons tous nous estimer heureux de ne pas tomber comme lui dans ce que la médecine appelle la paralysie générale. Si d'ailleurs nous n'aboutissons pas à la paralysie de l'intelligence, nous aboutissons trop souvent à celle de la volonté. Les uns s'agitent comme des déments, les autres restent inertes commedes impuissants. Ni l'agitation ni l'inertie ne sont l'énergie du vouloir.

On voit quelle antithèse violente trouble et divise les esprits à notre époque. D'une part, le vieux règne de la loi, de l'autre, le vieux règne de la nature. Il semble que tout le bien soit d'un côté, tout le mal de l'autre : la loi ou la grâce seules empêchent la nature humaine d'être une nature exclusivement animale, étrangère à toute moralité. Kant lui-même n'est guère sorti de cette antithèse, qui devient chez lui une véritable antinomie. Ceux de nos contemporains que dégoûte le réalisme brutal de la jouissance ou celui de la puissance se rejettent avec Kant sur la loi vide du devoir,

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qu'ils remplissent ensuite avec la croyance et la foi, le plus souvent avec la foi religieuse. Ils en revien- Hent à Tantique adage : — Sans religion positive, rhomme n'est plus qu'un animal de proie qui, au lieu* d'ongles, de cornes, de glandes à venin et autres instruments d'attaque ou dé défense, possède une intelligence plus affilée que les griffes du tigre, plus venimeuse que les crochets de la vipère. Lutte pour la vie, lutte pour la puissance, lutte pour la jouissance, on ne voit partout que lutte : l'univers est un champ de bataille sanglant.

Kant n'est pas exempt de toute responsabilité dans les paradoxes des hédonistes et des adorateurs de la force, dont Stirner et Nietzsche se sont fails les plus audacieux défenseurs. En effet, Kant a représenté la sensibilité humaine comme de nature essentiellement « vitale » et animale, donc hédoniste et égoïste. 11 a, d'une manière générale, décrit la nature humaine comme une puissance de développement amorale ou même anti-morale, et il a étendu la même description à la nature entière. En dehors de la « raison pure pratique », qui peut-être, chez personne, n'a jamais été, dit-il, ni vraiment jowr^ ni wd^iiaenX pratique, rhomme ne peut que poursuivre son plaisir ou son déploiement de puissance; aucune différence de qualité ou de valeur ne peut plus être établie entre les actions. Kant est ainsi resté luthérien, tout pénétré de la « corruption de notre nature mauvaise ». Seul un «commandement intérieur, d'universalité formelle, pose une digue au torrent de Tégoïsme naturel et naturellement insatiable, qui aspire sans cesse au plaisir et à la force. Il y a là un dualisme qui rappelle de loin Ormudz et Ahrîman. Dès lors, ceux qui rejettent comme problématique la forme rationnelle de Kant ne voient plus dans le fond psychologique et physiologique de Khomme que la poursuite de la « jouissance » ou de la « puissance », que le déploiement de l'individu en plaisir ou en force, gravitation constante du moi sur soi. Supprimez la raison pure pratique, et il restera l'amoralisme des hédonistes ou des dynamistes, de Stirner, de Nietzsche et de leurs pareils. Ce résultat tient aussi à l'influence du christianisme et surtout du protestantisme, des doc-