‹ Le moralisme de Kant et l'amoralisme contemporain: amoralisme contemporainChapitre 79 sur 169 · I. Nouvelle Monadologie, p. a · texte numérisé non relu

I. Nouvelle Monadologie, p. a

L'UNIVERSAUSATION DES MAXIMES 12»

droit, non à ceux qui vont s'en servir pour assassiner. Kant, dans son petit écrit : D'un prétendu droit de mentir par humanité, répond qu'au-dessus de ce droit s'élève le devoir vis-à-vis de soi-même et de l'humanité en général de ne jamais appliquer vainement la faculté de penser à autre chose qu'à la vérité, et ce devoir est absolu. — Mais Benjamin Constant aurait pu répliquer qu'il ne s'agit nullement ici de la faculté de penser; il s'agit de la faculté de parler, d'adresser la parole aux autres pour les renseigner sur un fait dont ils vont faire un usage criminel. Cette faculté est un simple moyen, comme la main est un moyen de frapper qui devient légitime en cas de défense. Si, ne pouvant défendre l'innocent de la main, je réponds non de la bouche aux questions des assassins, je me sers de la parole comme d'un moyen de protection au service de cette vérité supérieure : les assassins ne doivent pas tuer les innocents. Une telle vérité est plus importante à sauvegarder que celle qui consiste à affirmer ce fait : — Oui, celui que vous voulez assassiner est caché dans ma cave. — Ce renseignement donné aux assassins ferait de moi leur complice. — Toute cette casuistique prouve que la loi purement formelle et vide est insuffisante comme loi morale, malgré l'utile critérium qu'elle peut fournir. Il faut toujours en venir à considérer des /î/w concrètes, il faut se demander, par exemple, si la protection d'un homme innocent contre des assassins en guerre avec la société est une fin plus importante que l'adaptation générale de la parole à la fin d'exprimer aux autres la vérité. Si je dois d'une manière générale la vérité à tous, même aux assassins, je dois encore plus la protection aux innocents contre les assassins. Une fois les innocents tués, il n'y aura plus de « vérité » pour eux ; je les aurai donc privés de la vérité en les laissant priver de la vie. La règle formelle de Kant est juste, mais elle laisse en dehors le fond même des choses.

Guyau a reproché au principe de l'universalité formelle de ramener en morale l'antique doctrine d'Ariston, qui n'admettait aucune différence de valeur, aucun degré entre les choses. « Un être humain, ajoute Guyau, ne se résignera jamais à poursuivre un but en se disant que ce but est au fond indifférent et que sa volonté seule de

Fouillée. 9

le poursuivre a une valeur morale : cette volonté s'affaissera aussitôt et Tindifférence passera des objets jusqu'à elle-même. L'homme a toujours besoin de croire qu'il y a quelque chose de bon non seulement dansrintention, mais aussi dans l'action*. » Le rapprochement avec Ariston nous semble un peu forcé. Kant admet des différences matérielles et formelles entre les choses ; seulement il n'admet de bien proprement moral que dans et par Vhitention qui a en vue Vuniver^ sel. « L'aigle, dit Guyau, en s'élevant jusqu'au soleil^ finit par voir toutes choses se niveler sur la terre ; supposons que, d'un point de vue assez haut, nous voyions se niveler pour l'univers toutes nos actions : bon nombre des intérêts et des désintéressements humains nous paraîtraient alors également naïfs. Malgré Zenon et Kant, nous n'aurions plus alors le courage de vouloir et de mériter^. » — C'est précisément pour cela, répondrons-nous, que Kant place le mérite et la bonne volonté au-dessus de la considération desbiens naturels, qui, d'un point de vue suffisamment haut, se nivellent et se confondent : la bonne volonté consiste à négliger les particularités transitoires et périssables pour vouloir ce qui est universel, ce qui est plus haut que le soleil même et plus infini que sa lumière. La morale toute naturaliste est décourageante, selon Kant, par la petitesse et l'inanité de ses buts, et voilà la raison même pour laquelle il veut que, a par la bonne volonté », nous tendions nos efforts au delà de la nature visible, vers ce fond caché des choses où réside sans doute le seul vrai bien, où du moins nousdevons tâcher de l'introduire.

Les plus récentes des objections faites à l'universalité des maximes sont celles de Nietzsche au nom de l'individualisme absolu. Nietzsche voit dans la règle de l'universalisation un obstacle au développement de la puissance individuelle, qui est pour lui la seule valeur. Imposer à tous une même morale dont les maximes seraient universelles, c'est passer le niveau sur les supériorités, c'est couper les pavots qui dépassent les

1. Esquisse d'ane morale sans obligation ni sanction^ nouyelle édition, p. Sg.

Page 1