LK MORALISME

de la raison, il faut consulter V expérience et voir si elle nous autorise à admettre telle cause, tel pouvoir, telleforce. On en est alors réduit à des preuves empiriques, au lieu àhine déduction qui partirait « de sources a priori de connaissance », et qui descendrait démonstrativement à la chose donnée pour en expliquer la causalité. La preuve empirique, au fond, n'est, selon Kant, qu'un expédient ou un s uccédané(',9^^rro^t^^j. Mais, quand il s'agit de la morale, cet expédient même est enlevé. En effets toute chose qui a besoin de rechercher dans l'expérience la preuve de sa réalité doit être une chose dont la possibilité a son fondement dans les principes mêmes de l'expérience : si je prétends qu'une machine destinée à nous faire voler dans l'air est possible et réalisable, c'est en m'appuyant sur des principes de l'expérience. Mais, quand il s'agit de savoir si la raison pure est pratique, je ne puis faire dépendre son caractère pratique de principes d'expérience qui le rendraient possible ; car alors ce ne serait plus la r^àson pure qui, par ellemême, agirait et se révélerait cause, pouvoir, force active. D'ailleurs, Kant ne se lasse pas de le redire, le caractère pratique a priori de la pure loi morale doit subsister « en supposant même qu'on ne puisse alléguer, dans l'expérience, aucun exemple où elle ait été exactement suivie ». Par conséquent, « aucune déduction, aucun effort de la raison théorique », qu'elle reste toute « spéculative » ou qu'elle s'aide de l'expérience (empirisch unterstiltz-ten), « ne peuvent prouver la réalité objective de la loi morale ». Par conséquent encore, (( si même on voulait renoncer à la certitude apodictique » et se contenter de moins, par exemple d'une preuve Qu\\)\v'\(\\\QSurrogatoire, la certitude de la loi « ne pourrait être confirmée par Texpérience et prouvée ainsi. a posteriori ».

[\. — L'existence du devoir comme fait de raison est-elle établie.

Il nous reste à voir si nous pouvons accepter comme (( certaine » la position d'une loi de la causalité intelligible, alors que cette causalité même est incertaine. On a soutenu, avec M. Boutroux et M. Delbos, que

Kant a le droit d'admettre en fait la moralité comme il avait admis en fait la science, pour chercher ensuite quelles sont les conditions de la moralité, une fois son existence admise, de même qu'il avait cherché quelles sont les conditions de la science, une fois son existence admise. Mais alors se présente une grave objection. Entre science et moralité il y a une différence capitale. La science ne peut pas se nier: il suffît de monter en chemin de fer, d'envoyer une dépèche, de tourner le boulon d'un bec électrique, pour être convaincu que la science existe et marche. La moralité, au contraire, — si on l'entend comme obéissance absohmient désintéressée à une législation universelle et purement formelle de la raison, sans considération de bien en soi, empirique ou intelligible, — peut être mise en doute ou interprétée d'une autre manière. C'est donc une pétition de principe que d'admettre en fait la moralité ainsi conçue.

Une seconde manière de justifier la position kantienne du devoir, c'est l'appel aux notions communes, appel qu'on trouve chez Kant comme chez Renouvier. MM. Rauh et Cantecor le déclarent légitime. Au fond des notions communes, disent-ils, Kant découvre le devoir et il a le droit de l'accepter. — Mais, répondrons-nous, on n'a pas le droit d'accepter sans critique ni les notions morales communes, ni le devoir à sens divers qu'elles présupposent. De plus, le moralisme de Kant n'est nullement la traduction exacte des notions communes : son impératif rationnel formel n'est pas le devoir tel que le conçoit le genre humain. Le a devoir » kantien, encore un coup, a pour condition nécessaire et suffisante \2i forme de la loi universelle en tant qu'objet de conception et d'affirmation, ou de commandement. Le devoir, au contraire, tel qu'on l'avait conçu jusqu'à Kant, offrait sans doute un caractère d'universalité formelle, mais c'est parce qu'il di\ mil préalablement ou si?72iiltanément\e caractère de « bien réel et absolu », d'où dérivait cette universalité. Nous ne sommes plus ici dans le pur moralisme. Lorsque Kant rejette le bien en soi ou le met à la suite du devoir, on ne peut plus soutenir, avec MM. Boutroux et Delbos, qu'il traduit le fait de la conception morale commune à tous les

hommes. Loin d'être répandu dans Thumanité, le moralisme est, au sens littéral du mot, un « paradoxe » : la loi déterminant le bien, au lieu du bien déterminant la loi. La charrue est un fait, les bœufs sont un fait, mais la charrue devant les bœufs n'exprime nullement ces deux faits. A tort ou à raison, l'humanité a toujours compris le devoir comme un rapport exactement inverse du rapport exprimé par Timpératif catégorique formel, pur et a priori. La conception de cet impératif, — causalité du noumène en sa forme, sans intuition de son fond ni d'aucun bien réel, — n'est donc ni un fait éVident, ni une vérité « essentielle à la raison ». Cette conception est a])sente chez tous les membres des églises chrétiennes, pour ne parler ni des Juifs, ni des Bouddhistes, ni des Mahométans, etc. Au point de vue théologique, l'orthodoxie de Kant n'a pas été admise des théologiens de profession. La complète incertitude répandue par lui sur la réalité du monde supra-sensible, de ce suprême Idéal que Platon et les chrétiens élevaient au-dessus de notre monde, son phénoménisme exclusif dans l'ordre de la connaissance, sa négation de toute intuition ou conscience en nous d'une réalité autre que des phénomènes sensitifs et matériels, de toute intuition d'une action «spirituelle », par cela même ce immortelle », tout cela a paru aux croyants un demi-scepticisme, prêt à se tourner en scepticisme complet. Comment la formule : « Tout est x, hormis les phénomènes tombant sous les sens », n'eùt-elle pas sonné étrangement aux oreilles des chrétiens ? Ceux-ci n'avaient-ils pas essayé, dès le début du christianisme, de fondre tant bien que mal le platonisme et l'aristotélisme avec les idées bibliques et orientales ? Un philosophe absolument détaché de tout dogme peut donc et doit nier que l'histoire des religions, comme celle des philosophies, reconnaisse chez Kant l'interprétation fidèle de la conscience humaine.

On a soutenu encore, en faveur du kantisme, que la raison pure pratique est une condition sine qiia non àHntelligibilité pour les faits de la pratique et, que, à ce titre, elle défie toute négation — Mais un acte n'est-il compréhensible que s'il est accompli par devoir absolu ? Contraire au devoir, conforme à l'intérêt ou à la pas-

sion, Tacle s'explique encore. Bien plus, c'est précisément l'acte accompli en vue d'un impératif formel^ sans contenu sensible ni suprasensible, qui est inexplicable, et Kant en est convenu. Quant au « devoir » dérivé du bien, tel que l'humanité le conçoit d'ordinaire, il n'est pas inexplicable. Celui qui préfère à la vie la mort par dévoueaient envers sa patrie peut donner des raisons de son acle, tirées du rapport naturel entre le citoyen et la patrie. En outre, la réalisation de cet acte ou de l'intention qui le motive a, dans le monde de l'expérience, des causes concrètes, que Kant reconnaît d'ailleurs ; cette intention et cet acte sont conformes à toutes les lois, même mécaniques, de causalité, comme ils sont conformes à la finalité dans les limites de l'agent. Nous avons donc là une action parfaitement coordonnée aux lois de la nature. Mais, s'il en est ainsi, la « raison pratique » de Kant ne ressemble nullement à la raison théorique. QqWq- Cl fonde, au gré de Kant, la science de la nature et ne vaut pas au-dessus de la nature. La raison pure pratique, telle que Kant l'entend, ne fonde nullement la possibilité et l'intelligibilité du \ou\o'\y iiaturelw'i ào, la pratique naturelle. Elle réclame une sur-nature ; le premier pas qu'elle fait, c'est un pas hors de la nature ; le premier mot qu'elle prononce, c'est une négation de l'ordre de la nature : tu dois formellement, absolument, inconditionnellement, sans connaître ni aucun bien naturel, ni même aucun bien supra-naturel qui motive cet impératif; tu dois, en dépit de la nature qui nécessite tes moindres actes et prédestine le plus léger mouvement du bout de ton index. On ne peut donc plus dire que la raison pure pratique conditionnele vouloir et l'action, comme la raison pure conditionne la pensée et la théorie. Elle ne conditionne qu'une seule espèce d'action, la supra-naturelle, qui peut-être, selom Kant, n'a jamais été accomplie en fait ; elle ne conditionne qu'une seule espèce de vouloir, le supra-naturel et le libre, qui n'est peut-être qu'une idée. Et Kant soutient qu'il n'y a de moralité vraie, s'il y en a, que dans ce mode unique et transcendant d'agir, que dans la liberté intemporelle du vouloir malgré la nécessité temporelle des actes. Gomment une telle doctrine s'impose-

FOUILI.ÉE. d

m LE MORALISME

rail-elle comme la seule condition d'intelligibilité dans la pratique ?

Que feront crailleurs les partisans du moralisme absolu s'ils se trouvent en présence de négateurs aussi audacieux que les Slirner et les Nietzsche, qui ne craindront pas de dire : — Votre idée de devoir pur, outre qu'elle est illusoire, est nuisible. Vous vous imaginez rendre service à l'humanité en prêchant votre loi intransigeante ; de fait, vous empêchez l'humanité de développer sa puissance selon sa vraie loi de nature ; vous l'empêchez de devenir de plus en plus forte, intelligente, sentante ; vous l'empêchez de « se dépasserelle-même » et de préparer une espèce supérieure. Votre idéal d'Anti-Physis est un idéal à rebours : en croyant marcher vers l'aurore du progrès humain, vous marchez vers le crépuscule et la décadence. Votre idée de bien, vue d'en haut et de loin, est une idée de mal.

Si cette négation des bienfaits de la morale semble un paradoxe du à la violence de la réaction contre le moralisme, que diront les partisans de Kant d'une situation beaucoup plus tenable, parce qu'elle est entre les extrêmes, je veux parler de la doctrine qui soutient Vanomie, la « morale sans obligation » et sans loi proprement dite? Guyau n'érige nullement, comme le fait Nietzsche, le vice en vertu, l'immoralité en utilité humaine; mais, tout en reconnaissant l'utilité et la nécessité de la morale, il lui enlève le caractère de légalité, même intérieure. En conséquence, il dénie une valeur objective à tout impératif catégorique en tant ^\\ impératif et en tant que catégorique. Que dire enfin d'une autre position, la nôtre, qui consiste à voir dans la moralité non une « forme » à la manière de Kant, mais un contenu idéal fondé sur la science et la philosophie, sur le prolongement total de l'expérience intérieure ou extérieure, si bien que l'idéal acquiert, pour notre intelligence, pour notre sensibilité, pour notre volonté, un caractère souverainement persuaûf ?

Sentant combien sa position est difficile et paradoxale, Kant finit par se demander lui-même si le concept du devoir, tel qu'il l'entend, ne serait point « vide de sens S).