VI 11 PRÉFACE

qu'ils remplissent ensuite avec la croyance et la foi, le plus souvent avec la foi religieuse. Ils en reviennent à l'antique adage: — Sans religion positive, l'homnie n'est plus qu'un animal de proie qui, au lieu d'ongles, de cornes, de glandes à venin et autres instruments d'attaque ou de défense, possède une intelligence plus affilée que les griffes du tigre, plus venimeuse que les crochets de la vipère. Lutte pour la vie, lutte pour la puissance, lutte pour la jouissance, on ne voit partout que lutte : l'univers est un champ de bataille sanglant.

Kant n'est pas exempt de toute responsabilité dans les paradoxes des hédonistes et des adorateurs de la force, dont Stirner et Nietzsche se sont faits les plus audacieux défenseurs. En effet, Kant a représenté la sensibilité humaine comme de nature essentiellement « vitale » et animale, donc hédoniste et égoïste. Il a, d'une manière générale, décrit la nature humaine comme une puissance de développement amorale ou même anti-morale, et il a étendu la même description à la nature entière. En dehors de la « raison pure pratique », qui peut-être, chez personne, n'a jamais été, dit-il, ni vraiment /?wre ni \vdi\m.Q\i{ jjradque, l'homme ne peut que poursuivre son plaisir ou son déploiement de puissance; aucune différence de qualité ou de valeur ne peut plus être établie entre les actions. Kant est ainsi resté luthérien, tout pénétré de la « corruption de notre nature mauvaise ». Seul un commandement intérieur, d'universalité formelle, pose une diofue au torrent de l'éooïsme naturel et naturellement insatiable, qui aspire sans cesse au plaisir et à la force. Il y a là un dualisme qui rappelle de loin Ormudz et Ahriman. Dès lors, ceux qui rejettent comme problématique la forme rationnelle de Kant ne voient plus dans le fond psychologique et physiologique de l'homme que la poursuite de la « jouissance » ou de la « puissance », que le déploiement de l'individu en plaisir ou en force, gravitation constante du moi sur soi. Supprimez la raison pure pratique, et il restera l'amoralisme des hédonistes ou des dynamistes, de Stirner, de Nietzsche et de leurs pareils. Ce résultat tient aussi à Tinfluence du christianisme et surtout du protestantisme, des doc-