Vie de M. Le Prévost, un vol. in-8, Paris, 1899. La con

Quelque vaste que fût ce programme d'œuvres charitables, il ne limita pas le zèle du fondateur de la Société de Saint-Vincent- de-Paul. Ozanam publia, dans la Tribune catholique et dans VUnivers, des articles d'apologétique. Il contribua, par ses démarches réitérées, à la fondation et au succès des conférences de Notre- Dame. Il collabora à la création d'une Société catholique des beaux-arts. Il glorifia l'Eglise dans de savantes études historiques. Etudiant en Sorbonne, il avait obligé Théodore Jouffroy à rétracter des attaques dirigées contre la révélation chrétienne ; professeur à son tour, il réussit à intéresser un nombreux auditoire aux gloires du christianisme. Dans une seule des campagnes menées par les catholiques de cette époque, celle qui avait pour but la conquête de la liberté d'enseignement, il ne put prendre une part active. Mais son attitude fut digne et courageuse. « Dans le conflit qui s'éleva entre l'Eglise et l'Université, écrit Lacordaire, Ozanam était de nous tous le plus douloureusement placé. Catholique ardent, il ne pouvait cependant pas méconnaître qu'il appartenait au corps dépositaire légal du monopole universitaire...

grégation des Frères de Saint- Vincent-de-Paul fut fondée rue du Regard.

APRÈS l'encyclique « MIRARI VOS » 185

Ozanam n'attaqua point le corps auquel il appartenait ; mais il demeura dans la solidarité la plus entière avec ceux qui défendaient de tout leur cœur la cause de la liberté d'enseignement. »

Ozanam se sentit plus libre dans le domaine des sciences sociales. Dans le journal dont il fut Tâme, en 1848, VEre nouvelle, il essaya d'organiser, avec C. de Goux, Charles Sainte- Foi, Lorain, Tabbé Maret, l'abbé Gerbet, le P. Lacordaire, une école sociale catholique. « Les théories politiques, disait le journal, n'ayant pas produit les félicités promises, l'infatigable pensée demande une autre solution au problème de l'harmonie sociale. » Cette solution, les ardents journalistes la voyaient d'abord dans l'association, dominée par la religion. « Nous avons, disaient-ils, les moines de la science, de l'apostolat, des hautes classes ; il nous faut les moines du travail, de l'industrie, des classes laborieuses. » Ils projetaient aussi de fonder une Ecole sociale catholique. « La science sociale, disaient-ils, parfaitement chrétienne dans son but, a été inaugurée par l'impiété... Il serait urgent de former nous-mêmes une école sociale. On réunirait dans un môme foyer tout ce qu'il y a de bon, de vrai, de

juste, dans les productions économistes et socialistes, et là s'analyseraient, se jugeraient sérieusement et impartialement tous les ouvrages de ce genre... Nous adjurons tous les économistes catholiques, les membres des sociétés charitables, de s'entendre, pour arracher aux sectes hétérodoxes le pouvoir dangereux qu'elles amassent par leur active propagande. »

Le journal VÈre nouvelle ne vécut pas longtemps. Des difficultés de toutes sortes précipitèrent sa fin. Mais, en se retirant, les rédacteurs firent la déclaration suivante : « Nous nous retirons devant des difficultés matérielles oii la Providence a caché peut-être un dessein bienfaisant pour la fécondation de nos doctrines. Les frimas, qui font rentrer le laboureur, font aussi germer le blé. »

L'avenir devait donner raison à cette parole d'espérance. Les laboureurs se retirèrent. Le blé germa. Le comte Albert de Mun, dans une lettre adressée le 28 mai 1910 à M. Tabbé Charles Calippe, pour servir de préface à son li^Te sur V Attitude sociale des catholiques au XIX^ siècle^ écrivait que lorsque, en 1870, il fut saisi, avec le comte René de la Tour du Pin, « par Tirrésistible attrait de Tapostolat social »,

APRÈS l'encyclique « MIRARI VOS » 187

il n'eut pas d'autre ambition que de suivre « la trace glorieuse » laissée par Frédéric Ozanam \

1. Ch. Calippe. L'attitude sociale des cath. au ZLY» siècle, un vol., in-12, Paris, 1911, p. v.

La lutte entreprise par les catholiques pour la conquête de la liberté d'enseignement, a duré vingt ans, de 1830 à 1830.

Comme les divers mouvements dont il a été question au précédent chapitre, cette lutte a reçu sa première impulsion du groupe des jeunes catholiques réunis autour de LaMennais. Comme ces divers mouvements, cette lutte n'a été ni arrêtée ni entravée par l'encyclique qui a condamné les doctrines de VAce/iir; elle en a reçu, au contraire, une orientation plus nette et plus sûre.

Dans cette lutte on peut distinguer quatre périodes.

La première période va de 1830 à 1841. Le combat est engagé par La Mennais et ses disciples. Ils y apportent de l'audace, de la fougue, et quelques excès de langage ; mais la campagne, par le fait même de son ardeur et do ses

LA LUTTE POUR LA LIBERTÉ d'eNSEIGNEMENT 189

manifestations bruyantes, réveille les plus endormis. x\ussi porte -t- elle des fruits même après que la défection de La Monnais a désorganisé son école.

La seconde période s'étend de 1841 à 1843. Sous Tinfluence de différentes causes, qu'il y aura lieu d'examiner, tous les catholiques viennent prendre part à la lutte : les intransigeants font campagne avec les libéraux ; les légitimistes se concertent avec les constitutionnels; l'Univers, la Gazette de France et le Coirespondant marchent de conserve ; les laïques, unis aux prêtres, reçoivent le mot d'ordre d'un membre de Tépiscopat. Le chef du mouvement est l'évêque de Langres, Me' Parisis. Doué d'une activité entreprenante et hardie, il ne craint pas de favoriser la création d'un « parti catholique », et donne à ce parti une organisation, un programme, un plan de campagne.

La troisième phase s'ouvre en 1843, et se clôt en 1847. Le nombre des combattants s'accroît. Plusieurs conservateurs et libéraux non catholiques, effrayés des périls du socialisme et de l'incrédulité, se tournent vers l'Eglise, considérée comme une institution sociale bienfaisante. Cette nouvelle extension du mouvement est particulièrement favorisée par l'entrée en

scène de l'abbé Diipanloup. qui intervient d'abord à côté de M^' Parisis, puis, peu à peu, le remplace dans la direction du mouvement. L'abbé Dupanloup apporte à la cause une activité non moins infatigable que celle de l'évèque de Langres : mais il se montre plus souple, plus incliné vers les négociations et les transactions, ne comptant pas moins sur les habiletés de tactique que sur la vivacité des attaques.

Pendant la quatrième et dernière phase, qui s'étend de 1847 à 1850. les partisans de la liberté d'enseignement gagnent peu à peu la faveur, puis conquièrent la coopération effective des pouvoirs publics. Ms' Parisis s'est effacé, et a laissé la direction de la campagne à l'abbé Dupanloup, qui pousse au pouvoir le comte de Falloux. Celui-ci, en qualité de ministre de l'Instruction publique, élabore le projet de loi auquel son nom restera attaché. Comme Dupanloup, Falloux, capable d'énergie et de ténacité, manœu\Te ordinairement par insinuations, par combinaisons et compromis. Cette politique gagne, à la cause une bonne fraction des centres de la Chambre, mais elle aliène au projet de loi un certain nombre de catholiques, tels que Veuillot. Ceux-ci combattent vivement le projet comme compromettant pour TEglise, comme

opposé à Torthodoxie. La loi est votée malgré eux, et un avis formel du pape est seul capable de la leur faire accepter.

En 1830, le statut de renseignement était réglé par le décret impérial du 17 mars 1808, dont Tarticle 2 était ainsi conçu : « Aucun établissement quelconque d'instruction ne peut être formé hors de l'Université et sans l'autorisation de son chef. »

Louis XVIII avait eu un moment l'intention d'abolir le monopole universitaire. Mais, après les Gent-Jours, il se ravisa. Il ne se sentit pas assez fort, sans doute, pour se priver de ce puissant « instrument de règne », et maintint visiblement à l'Université un rôle politique.

Il en résulta que les plus ardents adversaires du monopole sous la Restauration furent des adversaires politiques du gouvernement, tels que Benjamin Constant et Odilon Barrot.

Les catholiques souffraient moins de cette situation, parce que le gouvernement royal se montrait très tolérant à leur égard. Il laissait les petits séminaires, exemptés du monopole, recevoir des élèves qui se destinaient aux carrières

du monde et devenir ainsi de vrais collèges. Il laissait aussi des pensions ecclésiastiqueSj ouvertes pour envoyer leurs élèves aux établissements universitaires, donner presque tout l'enseignement chez elles sous forme de répétitions.

Mais ces libertés, ou plutôt ces tolérances, étaient précaires. Les catholiques ne pouvaient pas s'en contenter. En 1817 et 1818, La Mennais réclama, en leur nom, la liberté d'enseignement.

C'est à l'abbé de La Mennais, en effet, que revient le mérite d'avoir soulevé le premier, avec un grand éclat, cette importante question. Les pamphlets qu'il publia à ce sujet dans le Conservateur et dans le Drapeau blanc^ alors qu'il était dans toute la ferveur de ses convictions catholiques et royalistes, sont, a-t-ondit, «tout ce qu'il y a de plus puissant, comme pensée et comme style, dans la langue française » '. L'appréciation est manifestement exagérée ; mais on peut dire que La Mennais parle une langue forte et précise lorsqu'il démontre que la loi du monopole « ne blesse pas seulement la liberté » mais qu' « elle renverse encore les principes constitutifs de la famille ». « Que devient en effet, s'écrie-t-il, la

1. E. Splller. La Mennais, un vol. in-12, Paris, 1892, p. 122.

puissance paternelle, si un père peut être placé dans l'alternative ou de laisser son fils croupir dans une ignorance qui le dégradera de sa condition sociale, ou de l'exposer à une dégradation plus funeste, celle du vice et de l'erreur?... Le père, roi dans sa famille, comme le roi est père dans l'Etat, est lié par des devoirs imprescriptibles... Vous le punissez s'il prostitue le corps, et vous le forcez de prostituer l'âme*. » 11 faut reconnaître cependant que Técrivain, dans l'emportement de sa polémique, dépasse parfois la mesure. « Cest un dogme de foi ca" tholique^ écrit-il, que l'enseignement appartient exclusivement aux pasteurs. L'Eglise ne possédé aucun droit plus essentiel ; l'en dépouiller, ce serait la détruire, et avec elle toute doctrine... Le ministre de l'Intérieur a-t-il quelque promesse semblable à celles que l'Eglise a reçues de Jésus-Christ ? Est-ce à lui qu'il a été dit : Docete omnes génies ? ^ » Il est bien évident que de telles paroles ne sont vraies que de l'enseignement religieux. Or La Mennais les applique, par un sophisme regrettable, à l'enseignement en général.

1. La Menn.vis, Réflexions et mélanges, un vol. in-8, Paris 1819, p. 462-463.