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de la fatalité, la connaissance de l’avenir, toutes choses dont les plus sages réservaient la possession et l’apanage à la prescience d’un être infini et suprême, tandis que les plus audacieux voulaient en faire une science véritable, accessible aux mortels malgré leur faiblesse et leur intelligence limitée.

Enfin, l’énigme de l'Univers entier, du Cosmos et de toutes ses parties, la constitution de ce monde sur lequel l’homme vivait sans savoir

d’où 1l tirait son origine, étaient encore expliquées, à défaut d’une

science analytique et expérimentale, par l’intervention des puissances de ce monde mystérieux où l’on n’osait guère s’aventurer qu’en tremblant.

Le problème de l’origine du mal, qui a hanté le cerveau de Manès, de Saint Augustin, de Spinoza, de Pascal et de Leïibnitz, sans qu’ils aient pu le résoudre de façon satisfaisante, avait été hardiment tranché dans l’antique doctrine des Perses, antérieure certainement au mythique personnage Zarathustra. Ils n'avaient pas craint de poser une équation redoutable, dont un terme était positif et l’autre négatif, et ils avaient fait, du Bien et du Mal, deux principes égaux, opposés, coéternels, équilibrant le Monde en lui imposant une loi d’impitoyable compensation.

Sans doute, d’autres peuples, les Juifs, par exemple, auxquels les Chrétiens empruntèrent les bases de leur doctrine, effrayés peut-être de cette importance donnée au principe du Mal, s’efforcèrent de la restreindre ; le Satan de l’Ecriture n’est point coéternel à Dieu ; et quelle que soit la puissance dont il dispose, il n’en reste pas moins une simple créature, contrainte de reconnaître, le cas échéant, la toute-puissance de son Créateur. Bien plus, chez les Chrétiens, comme nous l’exposerons plus loin, le Diable est obligé de devenir le serviteur de l’homme, lorsque celui-ci use de certaines formules, quitte à prendre plus tard une revanche éclatante, lorsque l’heure de la fin de la vie terrestre a sonné.

Chez les autres peuples de l’antiquité, la distinction entre les êtres immatériels, invisibles, spirituels, n’est point aussi nettement tranchée. Dans les théogonies des Egyptiens, des Grecs et surtout des Romains, on ne discerne pas toujours aisément si les « esprits » auxquels s’adressent les hommes pour obtenir succès et adjuvance sont bons ou mauvais : et une agréable confusion règne, dans Jamblique et Porphyre, entre

anges et démons, bons ou mauvais esprits, eudaimons ou kakodaiïmons.

N'importe, les curieux de mettre le pied sur le seuil du monde invisible et d’entr’ouvrir la porte infernale se rencontrent à toutes les époques de l’histoire, et il n’est pas sans attrait d'étudier, de façon précise et concrète, les procédés qu’ils ont employés pour s’aider dans ces périlleuses excursions, que l’on ne connaît guère, de nos Jours, que par ouidire, d’après quelques légendes erronées et fantastiques.

Cette étude doit surtout être faite par l’image. Les textes que nous possédons sont, en effet, nombreux et prolixes ; et malgré cette prolixité, ou peut-être à cause de cette prolixité même, ils laissent, dans l’esprit du lecteur, tant de vague et d’inexpliqué, que celui-ci, pour remédier à cette insuffisance, donne toute liberté à son imagination de voguer dans le domaine de la fantaisie. Le document iconographique, au contraire, possède une puissance de mise au point, une valeur scénique, qui vient corriger ce défaut en éclairant instantanément les profondeurs obscures de l’histoire, et place chaque chose à son plan naturel. Nous le préférons à la narration descriptive, aussi habile soit-elle ; et c’est pourquoi, chaque fois que nous avons pu découvrir une représentation quelconque des œuvres occultes, nous n’avons pas hésité à la reproduire, plutôt que de nous étendre en doctrines ou en théories, que l’on trouvera rarement en ce livre.

Nous ne nous attacherons guère à rapporter ce que nous connaissons de la pratique de ces sciences ténébreuses dans l’antiquité. À peine un volume y suffirait-il. Nous rencontrerions, presque à chaque ligne que nous ont laissée les historiens, les philosophes et les poètes, quelque manifestation du monde surnaturel ; et si nous voulions rechercher les monuments de cette concrétisation symbolique qu’on appelle ésotérisme, c’est la presque totalité de la statuaire grecque et égyptienne, des briques cunéiformes, des papyrus hiéroglyphiques, des stèles et des ostraca, qu'il nous faudrait reproduire.

Des hauteurs les plus sublimes de la philosophie jusqu'aux pratiques les plus bizarres de la nécromancie, partout, à Rome comme à Alexandrie, on rencontre la trace des traditions occultes. Innombrables sont ceux qui se réclament du surnaturel, depuis la noble et majestueuse

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hgure d’Apollonius de Thyanes, jusqu’à ces sorcières, Canidia et Sagana, qu'Horace nous montre, opérant dans les cimetières :

Vidi egomet nigra succinctam vadere balla Canidiam, pedibus nudis, passoque capillo Cum Sagana majore ululantem.

(Satira; LABS PRE 4.033)

Les diverses formes de la divination, ainsi que l’évocation des morts, faisaient partie intégrante du culte chez tous les peuples ; les aruspices, à Rome, coudoyaient les Vestales et étaient, comme elles, des fonctionnaires ; à eux se mêlait la tourbe des magiciens de bas étage, dont les pratiques sont trop peu connues pour que l’on puisse essayer de les reconstituer avec quelque exactitude.

Circé, la magicienne, est le type mythologique de la sorcière ; mais nous ne pouvons, même en lisant attentivement ce qu'Homère a dit d'elle, que faire des conjectures stériles sur les procédés qu’elle devait employer ; elle est trop lointaine pour avoir eu quelque influence sur notre civilisation occidentale, et c’est beaucoup moins d’elle que de la pythonisse d’Endor, de la Bible, que les sorcières de notre Moyen-Age peuvent se réclamer.

Plus curieuse, sans doute, et plus accessible à notre compréhension est cette singulière et horrible vieille que nous voyons, dans le Satyricon de Pétrone (Cap. Cxxx1), se livrer à une opération de régénération virile, pratiquée chez tous les peuples ; mais, là encore, nous nous trouverions en présence de procédés, d’usages, de formules n'ayant pas laissé de traces chez nous, parce qu’ils ne se réclament point des mêmes origines théogoniques, et qu’il nous serait difficile de les illustrer du commentaire vivant de l’iconographie.

Pour le même motif, nous laisserons inexplorées les étendues illimitées qu'offre devant nous le champ immense des croyances exotiques de l'Asie, de l’Inde, de l’Afrique et des anciens peuples de l'Amérique, où les rapports de l’homme avec l’invisible ont donné naissance à d’innombrables formules, mises en pratique dans de véritables écoles de sorciers,

de devins, de guérisseurs, de fakirs. Nous ne parlerons point des Shamans de la Sibérie septentrionale et orientale, ni des sorciers tibétains, ni des enchanteurs de l’Alaska et de l’Arizona, ni des devins qui opèrent chez les Indiens de l’Utah, ni des affreuses harpies targui de Tombouctou, ni de celles que l’on rencontre jusque dans le Lagos, en Afrique équatoriale ; nous laisserons encore de côté les sorciers des peuplades Aruntas en Australie, ceux des Irrigotos aux Iles Philippines, ceux de Bornéo et de la Papouasie.

Pour étudier fructueusement leurs opérations magiques, 1l faudrait remonter à l’origine de celles-ci, c’est-à-dire faire l’exposé de systèmes théologiques dont aucun ne se rattache à la doctrine qui a prévalu en Europe : le Christianisme. Ce travail immense, du domaine de l’érudition pure, n’apporterait aucune contribution à l'intelligence des traditions d’occultisme qui, après avoir déterminé la grande propension vers le Mystère qui a agité notre Moyen-Age, sont allées rejoindre partiellement quelques-unes de nos sciences analytiques.

C’est à ce courant de tradition, que nous appellerons « européen », que nous voulons borner notre étude ; ce champ est, d’ailleurs, encore trop vaste pour que nous puissions nous flatter de le parcourir en entier, et nous devrons souvent, à notre regret, omettre ou abréger bien des sujets auxquels nous eussions pu donner un développement assez étendu.

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