LES CABBALISTES JUIFS ET CHRETIENS

Nous n'avons été appelés à considérer, jusqu'ici, que la branche particulièrement maudite de la doctrine ténébreuse et cachée qui Ss’Opposait, dans l’ombre, à l’enseignement officiel de la religion chrétienne.

Mais, à côté des chercheurs dévoyés du Mystère, qui, de Propos délibéré, s'étaient orientés dans les chemins conduisant au Mal, 1l était de nombreux possesseurs de secrets occultes et de formules prestigieuses qui tout en vivant en marge de la vie commune, à l’égal des sorciers, mettaient ou prétendaient mettre leur science au service de l1 bonne cause. |

Quittant donc ici définitivement le Sabbat et ses pratiques malfaisantes, dangereuses et souvent nauséabondes, nous allons nous attacher à étudier un ensemble de doctrines et de secrets appartenant à une catégorie d'individus ayant répudié toute velléité de nuire au prochain et se proposant, au contraire, de lui être utile et de favoriser toutes ses entreprises.

Ceux-C1, opposés aux sorciers, et parfois même leurs ennemis Aavoués, étaient les Mages et les Adeptes.

Nous reconnaissons, à vrai dire, tout ce qu’une pareille classification comporte d’arbitraire et d’artificiel. Bien fragile est la distinction sur laquelle elle repose, et nous retrouverons encore plus d’une fois, sur notre chemin, sorciers et sorcières se livrant à des besognes anodines sans doute, mais tout prêts à abandonner celles-ci au signal du Sabbat

venant les avertir de prendre leur élan dans les airs. Et d’ailleurs, la Théologie, jalouse de ses prérogatives et de son monopole du divin, se refusait À reconnaître qu'aucun bien pût provenir de pratiques qu’elle désapprouvait sans même les examiner, les rapportant toutes à l'ennemi juré de Dieu : Lucifer ou Satan, ou de quelque autre nom qu'on l’appejÂt : et elle mettait volontiers pêle-mêle, enveloppés de sa malédiction, comme dans un sac unique, Mages et Sorcières, qu’elle rejetait, excommuniés à jamais, hors de l'Eglise du Christ, sans se soucier des bonnes intentions dont ils prétendaient être animés.

Néanmoins, cette distinction étant commode et avant le mérite d’une clarté rare en de pareils sujets, nous l’adoptons, faute de mieux, pour nous donner l'illusion d’une méthode, quitte à la reieter lorsqu'elle deviendra gênante ou 1llogique.

Dans les pratiques ténébreuses que nous avons étudiées au hvre précédent, nous avons reconnu des influences de la sorcellerie romaine, et des vestiges de la magie scandinave, qui sont venus se oreffer sur le fonds biblique lequel représentait, au Moyen-Age, la parole de Dieu.

L'influence judaïque, dans les sciences occultes est, en effet, la plus considérable ; à partir du xvr' siècle surtout, elle devient déterminante d’une impulsion particulièrement vive, qui ne devait se ralentir que vers la fin du xvur siècle, pour reprendre un nouvel élan à la fin du XIx, cecl grâce à l'introduction, dans les milieux chrétiens, de la doctrine hébraïque, appelée Cabbale, ou plus exactement Oabbalah.

La Cabbale est une méthode philosophique fort mystérieuse, qui s’est développée singulièrement au sein de la religion tuive, et dont certains rabbins se sont transmis les secrets restés inconnus à la masse des Israëlites. Son nom vient de l’hébreu Qabol, recevoir, et signifie «sagesse recue par tradition ». Les développements des doctrines complexes qui - la composent se trouvent.dans quelques livres écrits en langue hébraïque, tels que le Sepher Ha Zohar, ou « Livre de la Splendeur », le Sepher Jetzirah où « Livre de la Formation », et quelques Midraschim.

On peut dire que le Moyen-Age chrétien a ignoré la Cabbale ; elle est demeurée jalousement la propriété des Juifs jusqu’au jour où des érurdits profanes, s'étant introduits dans le sanctuaire, et ayant déchiré le

voile de la langue hébraïque, tels que Pic de la Mirandole, Guillaume Postel, Reuchlin, Knorr von Rosenroth, Pistorius, ete., les textes de ces mystérieux livres rabbiniques, translatés en latin, furent mis à Ja portée de tous. |

IT n’est point dans notre intention de faire ici un exposé de la Cabbale. Nous dirons seulement que sa révélation introduisit dans la langue théologique, un vocabulaire complexe et des éléments nouveaux, auxquels les chrétiens attachèrent une importance imméritée peut-être. négligeant des points de doctrine plus profonds qui leur passèrent inaperçus. La Cabbale apportait au mvysticisme des formules brillantes : les dix Sephiroth où numérations, les trente-deux voies de la Sagesse, les cinquante portes de l’Intelligence ; elle donnait les noms de plusieurs anges qui ne figurent point dans la Bible et elle se présentait surtout avec un arsenal de soixante-douze noms de la Divinité, capable de séduire l'imagination des chercheurs qui avaient épuisé la théologie chrétienne sans avoir satisfait leur curiosité ardente, avide de mystères défendus.

Les noms divi ins, fort bizarres pour des oreilles européennes, parfois difficiles à prononcer, furent bientôt introduits dans toutes les cérémonies de la sorcellerie et de la magie : nous les avons vu figurer déià sur les pentacles We Clavicules de Salomon, mêlés à des phrases de :; jargon bohémien ; et c’est ainsi qu’on en vint à donner le nom de «mots cabalistiques » à ob formule incompréhensible, prononcée avec une cérémonieuse gravité. C’est encore par suite de cette déformation qu'on s’est habitué à faire du mot Cabbale le synonyme inexact de « sciences occultes », et à voir de la Cabbale partout, même là où il h y en a Jamais eu, depuis la chiromancie jusqu’à l’alchimie.

L'iconographie cabbalistique est fort rare: le livre hébreu, en général assez pauvrement imprimé au xvI' siècle et au xvIrr' sièc le, ne comporte que fort rarement des illustrations : voici pourtant une gravure relative à la Cabbale, extraite d’un livre de toute rareté, de Paulus Ricius, israëlite converti, intitulé : Porta Lucis haec est porta tetragrammaton, justi intrabunt per eam, Augsbourg, 1516.

Elle représente un vieil israëlite, le plus pur type du rabbi, initié à tous les mystères de la Torah et du Shir-ha-Shirim, tenant dans sa main

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ce qu’on appelle l’«arbre séphirotique », c’est-à-dire le groupement des dix Sephiroth selon l’ordre sacré dans lequel elles s’engendrent (F1g. 174). Dans le cercle inférieur, on lit : Malchut, qui veut dire le Royaume ; au-dessus : lesod, le Fondement. Puis, de gauche à droite : Hod, l’Honneur, et Nisah, la Victoire. Plus haut, au milieu : Tipheret, ou la Pulchritude, ou Gloire. Puis toujours de gauche à droite : Geburah, la Puissance, Hhesed, la Benignité ou Grâce ; Binah, l’Intelligence, Hhochmah, la Sagesse, et Kether, la Couronne. La connaissance de ces notions et d’autres de ce genre devait ouvrir, à ceux qui la possédaient, les portes des mondes supérieurs.

De telles spéculations s’apparentaient avec la philosophie la plus élevée et la plus abstruse ; on conçoit donc aisément que, d’une part, elles émerveillaient d'autant plus le vulgaire qu’elles lui étaient incompréhensibles, et, d'autre part, elles attiraient, par leur nouveauté, les chercheurs subtils qui avaient cru déjà apercevoir quelque doctrine secrète de ce genre dans Platon ou dans les philosophes alexandrins. La Cabbale eut ainsi une influence sur les sciences occultes dans leurs manifestations à la fois les plus hautes et les plus basses, depuis les sublimes traités des Robert Fludd, des Michel Maïer, des Postel et des John Dee, jusqu'aux pages ténébreuses des grimoires qu’on hisait avant d'aller au Sabbat.

Aussitôt que les Juifs furent dépossédés de leur monopole de la Cabbale, de nombreux chrétiens entreprirent, principalement au xvI° siècle, d'apporter cette nouvelle doctrine au Christianisme, comme d’autres avaient essayé de christianiser Platon où Porphyre. Il y eut la « Cabbale Chrétienne », doctrine singulière et fort peu connue, que ses partisans adaptèrent à toutes les branches de la philosophie, et au moyen de laquelle ils tentèrent d'expliquer tous les mystères du monde, depuis le cours des astres, jusqu’au secret du fluide vital qui circule dans les plus humbles créatures.

Pic de la Mirandole, Guillaume Postel, Cornelis Agrippa, John Dee, Henri Khunrath, Paracelse, van Helmont, Jacob Boehme, Gichtel, Valentin Andreae, Michel Maier, Robert Fludd, etc., peuvent être considérés comme les principaux novateurs qui mêlèrent, à la théologie

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