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D ni Cette difficulté de parvenir à la doctrine des Cabbalistes a été fort 4 LE | Fr 11 M: Œil nil nn ll à £L } ! | :
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bien représentée dans une figure qui orne les rares exemplaires de l'Amphitheatrum Sapientie Æternæ Christiano-Kabalisticum, de Henri Khunrath, paru à Hanau, en 1600, et dont nous avons donné une traduction française en 1800.
Cet auteur, médecin de Leipzig (Fig. 173), né vers 1560 en Saxe, mort à Dresde en 1605, fut un des plus remarquables théosophes et alchimistes de la fin du XVI siècle; mais 11 a affecté de parler obscurément des secrets de sa science. Sa « Porte du Sanctuaire, ou Escalier des Sages » (Fig. 175), nous montre, avec un luxe inouï d'inscriptions, combien l'accès aux arcanes magiques est jalousement gardé. Il nous fait remarquer, dans la légende inférieure, que «la Porte de l’Amphithéâtre de la Sapience éternelle, seule vraie, est étroite, mais auguste (angusta sed tamen augusta), consacrée par le Seigneur », et qu'on v parvient par l’escalier mystique composé de sept degrés théosophiques, tels qu’on les voit figurés sur l'estampe. Ces degrés correspondent aux «sept grades de la Perfection », Sur lesquels Savonarole a écrit un traité dont nous avons donné également une traduction française, On peut v entrer, selon l’auteur, « christiano-kabaliquement, divino-magiquement, et même physico-chimiquement », théories que les curieux pourront éclaircir en lisant le texte même de son livre. Tout autour de l’escalier, sur lequel s’aventurent deux adeptes, un troisième étant déjà presque parvenu à la lumière finale, on lt quantités d'inscriptions latines. Au sommet : « Retirez-vous loin d’ici Ô profanes ! » puis : omnia in omnibus, « tout est dans tout ». « Mystère vraiment divin, dit la grande inscription, à gauche, et qui ravira, à bon droit, d’admiration et d'amour tous ceux qui le verront, et principalement ceux qui le considèreront intérieurement. » Enfin, dans les sept rayons qui entourent la petite porte, on lit, dans l’ordre du numérotage : I. Lavez-vous, soyez purs! 11. Avez avec vous le Seigneur, qui a fait toutes choses, et les autres puissances qui le servent. 111. Que les prières et les vœux soient adressés à l’Etre premier, et les hymnes aux inférieurs. IV. Que si, par aventure, la pétition était d’abord adressée aux inférieurs, que ce ne soit qu’à cause de l’administration qui leur est déléguée par l’Etre premier. v. Que la révérence et la crainte soient des messagères volant sans cesse de nous vers Dieu, puis vers nous.
VI. Que l’obéissance joyeuse soit envers eux, selon l’expérience reçue.
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Ce sont là les conditions morales et philosophiques grâce auxquelles l’Adepte pouvait entrer dans le Sanctuaire et connaître la Lumière intégrale. Une inscription supplémentaire, à droite, les résume d’une autre façon en ces mots plus concis : « Avec la permission du Seigneur : bien vouloir, connaître, pouvoir et être ». On trouvera, dans la partie alch:imique de notre volume, une autre gravure, tirée également de
Fig. 176. — LA CRÉATION DU MONDE SELON LA DOCTRINE OCCULTE. Robert Fludd, Utriusque Cosmi Historia, Oppenheim, 1610.
lAmphitheatrum, la « Citadelle alchimique », qui donne, relativement à l’alchimie, l'impression des mêmes difficultés guettant le profane qui veut s’aventurer dans la recherche de la vérité.
De telles représentations symboliques et hiéroglyphiques excitaient fortement l’imagination des chercheurs et des curieux, et conféraient, à ceux qui proposaient de telles énigmés, un prestige considérable ; et l’on comprend aisément la sorte de terreur avec laquelle on regardait, autrelois, certains personnages vivant d’une vie retirée, que l’on savait posses-
seurs de secrets échappant au vulgaire, et que l’on soupçonnait d’avoir vendu leur âme au Diable, ultime argument avec lequel on prétendait expliquer l’énigme de leur existence.
Les Mages, les Adeptes, les Initiés, les Occultistes, les Cabbalistes comme on voudra les appeler, osaient souvent porter un regard scrutateur et risquer des explications lumineuses sur des problèmes que la Théologie n’abordait qu’en tremblant, et qu’elle s’avouait incapable de résoudre. Voyez, par exemple, cette figure schématique de la création du monde, plus audacieuse que toutes les théories nébuleuses des Pères de l'Eglise ou des Scholastiques du Moven-Age, et que l’on trouve dans l'ouvrage remarquable et fort peu connu de Robert Fludd : Utriusque Cosmi majoris et minoris Historia, paru à Oppenheim en 1619 (Fig. 176).
D'un nuage figurant le Père, première personne de la Divinité dont l’essence demeure cachée, s'échappe le Verbe par excellence, représenté par le mot FIAT, expression de la volonté créatrice. Et la Colombe de l’Esprit-Saint, procédant de ces deux hypostases, prend son vol comme un souffle, celui du Ruach Klohim, et fait le tour du Cosmos, qu’elle ceint ainsi d’un trait lumineux composé d’une multitude de rayons, et au moyen duquel elle délimite l’espace infini des ténèbres.
Ainsi se trouve expliqué l’un des problèmes les plus troublants de la doctrine biblique, qui a passionné des générations entières de rabbins aussi bien que de théologiens chrétiens, et fomenté de nombreuses et célèbres hérésies. En considérant Dieu comme le créateur de l'Univers, on ne pouvait s'empêcher de remarquer que cet univers comptait une somme à peu près égale de bien et de mal, et l’on en venait fatalement à attribuer à Dieu, source de tout bien, la création de ce mal. L’antique doctrine des Perses avait tourné la difficulté en attribuant la création du bien au Principe du Bien, et la création du mal au Principe du Mal, tous deux coéternels. Mais les juifs n1 les chrétiens n’avaient pu se résoudre à reconnaître la coexistence, dès le principe, du Bien et du Mal, ni à attribuer à Satan, représentant du mal, une part, même infinitésimale, dans la création. Or Robert Fludd tranche la question par une représentation graphique. Le célèbre docteur d'Oxford considère Dieu comme le Principe de la Lumière, hors de qui 1l n’y a que le néant, c’est-à-dire la non
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Fig. 177. — LE MACROCOSME ENTIÉÈREMENT CRÉ Robert Fludd, Utriusque Cosmi Historia, Oppenheim, 1670.
existence, représentée par les Ténèbres. Le souffle de Dieu trace un sillon lumineux, circulaire, dans ces ténèbres, selon la théorie admise par Platon, par Cicéron, et par les Alexandrins, qui veut que les esprits se meuvent circulairement. Dans le cercle ainsi tracé se trouve englobée une portion des ténèbres, environnée de lumière. Ainsi l'Univers créé contient une partie mauvaise dont Dieu n’est point l’auteur, qui baigne dans la lumière divine, avec laquelle elle est en constant antagonisme ; la théorie proposée se trouve donc d’accord avec le fait de la présence du mal dans le monde et avec l’immarcessible pureté de Dieu, que la théologie ne veut point voir contredite ; elle a l’avantage d’être plus ingénieuse et plus claire que la «restriction » des rabbins, qu’on trouve exposée dans l’A dumbratio Kabbalæ Christianæ, dont nous avons donné une traduction française. |
Continuant son iconographie du mystère de la création, Robert Fludd, négligeant totalement les théories coperniciennes, vieilles cependant déjà de soixante-dix années, donne la figure suivante, parfaitement d'accord avec les données bibliques et la cosmographie des Grecs (Fig. 177), sur la formation de l'Univers, ou sur ce que les Adeptes appellent, par une expression familière aux Cabbalistes, le Macrocosme, où Grand Monde, par opposition au Microcosme où Petit Monde, qui est l’homme, c’est-à-dire le raccourci de l'Univers. Le Globe de la Terre, élément solide, en occupe le centre ; il est entouré de l’élément liquide, peuplé de poissons, puis de l’élément air, sillonné par les oiseaux du ciel et enfin par l’élément feu; les cercles des sept planètes lui font suite, puis le ciel des étoiles fixes, et enfin de ciel empyrée, ou séjour des bienheureux. Au-delà, la Colombe de l’Esprit-Saint décrit son cercle, clôturant l'Univers créé.
La théologie la plus pointilleuse ne trouverait rien à reprendre dans cette figure ; 1l n’en serait peut-être pas de même dans la suivante, (Fig. 178) donnée par le même auteur, qui représente le Miroir de la Nature et l’image de l’Art. La disposition est la même que dans la figure précédente. La terre est entourée des éléments, des sphères astronomiques et du ciel empyrée. Mais deux facteurs nouveaux y sont introduits : la Nature, représentée par une femme couronnée d'étoiles, comme
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Fig. 178. —— LA NATURE ET SON SINGE, L'ART, SELON LES ADEPTES.
Robert Fludd, Utriusque Cosmi Historia, Oppenheim, 1610.
la Vierge, et portant sur son corps le croissant de Diane. Elle tient son pouvoir directement du Seigneur dont on voit un bras, sortant d’un nuage, sur lequel resplendit le nom divin de quatre lettres. Il garde la Nature en sa puissance, par une chaîne attachée à son bras; mais celle-c1 retient à son tour, par une autre chaîne, l’Art des hommes, qui lui es entièrement soumis. Celui-c1 est représenté par un singe, pour montrer que l’homme, avec toutes ses connaissances subtiles et savantes, n’est et ne sera jamais que le singe de la Nature. Il est assis sur le globe terrestre, qu’il a fait sien, et dont il mesure la sphère avec un compas d'épaisseur; et tout autour de lui, on voit les résultats obtenus par toutes ces sophistications avec lesquelles il a transformé les éléments et changé la surface du globe. Les quatre éléments sont devenus les règnes animal, végétal et minéral ; les animaux et les plantes ont été classiñiés, les métaux extraits des entrailles de la terre ; l’homme a trouvé la géomancie, Îles mathématiques, la musique, la peinture, l’art des fortifications ; 1l a mesuré le temps et construit des horloges ; il a «corrigé la nature dans le règne minéral » en usant de la distillation par retorte et par cucurbite; il a «aidé la nature dans le règne végétal », par la culture du sol et la oreffe ; il a «suppléé la nature dans le règne animal » par la médecine, par l'élevage des abeilles et des oiseaux de basse-cour. On voit 1c1 comment les savants qui se prétendaient « initiés », opposaient, à la science purement analvtique des Bacon ou des Newton, des tableaux d’ensemble synthétiques, par lesquels ils s’efforçaient de rattacher tous les phénomènes à un grand principe vital auquel ils pensaient pouvoir atteindre par la spéculation philosophique, la contemplation et même l’extase. Parfois nous voyons même les Adeptes, bien en avance sur les théologiens, se montrer précurseurs indiscutables de doctrines que ceux-ci ne définiront que bien longtemps après eux. On sait que la dévotion, dite du Sacré-Cœur de Jésus, a été introduite dans l’Eglise Catholique, au XvIr siècle, par Sainte Marguerite-Marie Alacoque qui, née en 1647, entra au couvent de la Visitation en 1671, et fit faire au KR. de la Colombière la première consécration, le vendredi 21 Juin 1675, date solennelle à laquelle on s’accorde à placer la naissance officielle de la nouvelle dévotion. Certains ont pensé qu’elle avait eu connaissance des Opuscula
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de Thomas Godwin, chapelain de Cromwell, publiés en 1658 à Heïdelberg, dont le deuxième opuscule est intitulé : Cor Christi in cœlis erga peccatores in terris. Mais nul n’a remarqué, jusqu'ici, que deux représentations exactes du symbolisme du Sacré-Cœur sont données dans le livre de cabbale alchimique de L'Agneau, intitulé : Harmonie Mystique, ou accord des philosophes chymiques, Paris, 1636. A la fin du volume, on
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Fig. 170. — RÉPRÉSENTATION ANTICIPÉE DU SACRÉ-CŒUR
