LE CHRIST EST INSTITUE ET CONSACRE PAR DIEU

Le prêtre doit être appelé d'en haut, avoir une mission légitime. Jésus-Christ est institué par Dieu. « Ce n'est pas de lui-même, dit l'Epître aux

(1) Evang. JOAN., X, 18.

(2) Ihid.. XVI. 19.

(3) S. THOM., III, P.. q. 22. a. 5. ad 3.

Hébreux, qu'il s'est arrogé la gloire d'être pontife : celui qui l'a fait prêtre, c'est le Père éternel, qui lui a dit ; Tu es prêtre selon l'ordre de Melchisédech (1). »

Le prêtre est un consacré. Le sacre de Jésus- Christ c'est l'union hypostatique, c'est-à-dire le don et la communication de la personne même du Verbe à la nature humaine. C'est là une grâce ineffable, une grâce substantielle, qui a pénétré l'humanité sainte tout entière et jusqu'au fond, comme si l'huile de la divinité s'était déversée dans toute sa plénitude en Jésus-Christ, pour l'oindre, l'embaumer : Unxit te Deiis, Deus tuus.

L'union hypostatique constitue Jésus médiateur, nous l'avons montré ; mais, comme elle est aussi une grâce et une grâce plus excellente que les grâces do toutes les créatures, elle le consacre pontife. C'est là cette huile d'allégresse qui, en pénétrant la sainte Humanité, fait de Jésus le plus beau des enfants des hommes (2).

A cetto onction substantielle de la personne divine s'est ajoutée l'onction de la grâce habituelle qui a sanctifié, d'une manière nouvelle et par une perfection créée, l'âme et les facultés de Notre-Seigneur et Ta établi lui-même chef moral du genre humain (3).

(1) Hehr.. V, 4-6.

f2) Pf.. XLIV. 7; IJphr., I. 8-9.

(5) Cf. S. THOM., III, P., q. 6, a. 6, et q. 7.

Dès l€ premier instant de l'Incarnation il est sacré pontife, puisqu'il reçoit dès lors le don total de la personne du Verbe et l'infusion de -^a grâce dans une telle abondance que Dieu, de sm puissance ordinaire, ne saurait y ajouter.

Ce n'est donc pas un simple caractère sacerdotal qui est en Jésus-Christ ; c'est la plénitude sans restriction ni diminution, c'est l'essence même du sacerdoce. D'où il suit que le caractère imprimé par nos sacrements, et surtout le carac tère de l'ordre, sont un écoulement du s^Qefdoce de Jésus-Christ (l), une participation accidentelle de l'union hypostatique, participation admirable qui nous communique, en quelque sorte, la physionomie du Sauveur, sa puissance, ses traits, sa figure : Per characterem ipsi Christo con^guramur (2).

Prêtre dès sa conception immaculée, Notre- Seigneur a exercé pendant toute sa vie ici-bas le rôle et l'office de médiateur, en sorte que chacune de ses opérations était un acte sacerdotal, comme elle était aussi infiniment méritoire et infiniment satisfacloire ; mais c'est au Calvaire qu'il accomplit l'acte définitif de son sacerdoce,

(1) « Character sacramentalis specialiter est character Christi cujus sacerdotio configurantur fld-eles secundnm eacramentales characteres, qui niWl aliud sunt quam quaedam participationes Christi ab ipso Christo derivatœ. » S. THOM., III, P., q. 62, a. 3.

(2) S. THOM., Supplem., q. 40, a. 5, ad 2.

qu'il est à la fois prêtre, victime et autel, qu'il offre à Dieu ce sacrifice parfait, apogée et terme de la satisfaction telle que l'a fixée le plan adorable de la Provfdence (1).

Bien que l'oblation du Golgotha soit depuis longtemps passée, la vertu demeure et les effets se renouvellent sans cesse (2). Notre-Seigneur reste le Pontife toujours vivant, toujours agissant, qui sanctifie, absout, consacre, opère les effets des sacrements, renouvelle son sacrifice à la messe par le ministère des prêtres, ses instruments, intercède pour nous devant son Père, produit dans les justes la grâce, dans les saints, la gloire (3).

Notre présente étude devant se borner à la Rédemption, nous n'avons pas à expliquer ici comment l'action de notre Grand Prêtre se continue à l'autel, se consomme dans les cieux ; mais ce qu'il nous reste a exposer de la Délivrance et de la Restauration, achèvera de nous faire comprendre la fécondité inépuisable de ce sacerdoce éternel.

(1) Voir plus haut. cli. III, n. VII, et ch. IV.

(2) Cf. S. THOM.. ITI. P., q. 22, a. 5.

(3) Cf. La Causalité instrumentale en Théologie, pn 114-117, 149-151.