TRIADES BARDIQUES SUR LA MÉTEMPSYCOSE

1. Il y a trois unités primitives, et de chacune il ne saurait y avoir qu'une seule : un Dieu, une vérité et un point de liberté; c’est-h-dire (le point) où se trouve l’équilibre de toute opposition.

Celte première triade établit implicitement, et dès le début le grand principe de l’unité de Dieu ; car il est bien évident que la vérité et la liberté rentreront nécessairement dans l’unité divine.

L’expression de un point de liberté serait fort obscure sans le commentaire qui l’accompagne. Il ne saurait cire question ici de la liberté humaine; car, dans la sphère de l'bumanilé, il y aurait autant de points de liberté que de personnalités individuelles. Le point d’équilibre de tous les contraires, ou, comme on dirait avec Kant, de toutes les anlinotnies, ne peut se trouver qu’en Dieu ; et il correspond exactement, pour l’idée comme pour l’expression, avec Vindifferenzpunkl, le point d’indifférence , de la philosophie de Scbelling ; le point de l’identité absolue, antérieure et supérieure à toute détermination et limitation , et libre, par conséquent, d’une absolue liberté. Je ne veux pas dire, en faisant ce rapprochement, que les bardes aient attaché à cette expression, un sens métaphysique aussi précis que le philosophe allemand ; mais l’idée est au fond la même, et ne pouvait guère se rendre plus clairement dans le langage concis des triades.

2. Trois choses procèdent des trois unités primitives : toute vie, tout bien et toute puissance.

Celle seconde Iriade confirme ce que nous avons dit de la première comme élablissanl l’unité de Dieu. La vie, le bien, la puissance, ne dérivent pas respectivement de Dieu, delà vérité et de la liberté, mais de Dieu seulement, dont la vérité et la liberté sont des attributs. C’est ainsi évidemment qu’il faut l’entendre.

3. Dieu est nécessairement trois choses, savoir : la plus grande part de vie , la plus grande part de science, et la plus grande part de puissance ; et il ne saurait y avoir plus d’une grande part de cbaque chose.

Autrement dit : Dieu est la vie, la science et la puissance suprêmes. Ceci n’exige aucun commentaire.

4. Trois choses que Dieu ne peut pas ne pas être : ce qui doit constituer le bien parfait, ce qui doit vouloir le bien parfait, et ce qui doit accomplir le bien parfait.

Dieu est ici considéré comme le bien absolu, au point de vue moral ; non pas abstraitement, mais comme l’étre sou* verainement bon. Non-seulement il est, en lui-même, le bien parfait, mais il \cveut et il X accomplit -, et il se révèle ainsi par sa volonté et son œuvre.

5. Trois garanties de ce que Dieu fait et fera : sa puissance infinie, sa sagesse infinie, et son amour infini ; car il n’y a rien qui ne puisse être effectué, qui ne puisse devenir vrai cl qui ne puisse être voulu par ces attributs.

Cette triade introduit en Dieu un nouveau principe, ce-

lui (le l’amour divin. Il est à croire que cet élément, étranger dans sa pureté à presque toutes les religions païennes, est dû b l’influence' du christianisme , bien que d’ailleurs le système bardique , tel qu’il est exposé ici , n’offre aucune trace positive des dogmes chrétiens.

6. Trois fins principales de l’œuvre de Dieu, comme Créateur de toutes choses : amoindrir le mal, renforcer le bien et mettre en lumière toute différence ; de telle sorte que l’on puisse savoir ce qui doit être, ou, au contraire, ce qui ne doit pas être.

Ceci développe davantage l’idée de Dieu comme intelligence suprême et comme Providence. La création n’est pas un acte d’une nécessité aveugle; elle a un but et un but moral. L’opposition du bien et du mal est introduite sans préambule, car les triades, dans leur disposition actuelle do moins, n’oflrent pas un enchaînement systématique. Dieu, le souverain bien, et l’amour infini , ne peut avoir en vue que la glorification du bien. Mais d’où vient le mal? C’est ce qui n’est point dit encore, et ce qui ne sera pas dit d’une manière expresse. On reconnaîtra seulement que le mal est un principe ennemi, dont la sphère d’action est limitée par la puissance divine, et qui doit être combattu et amoindri de plus en plus jusqu’à son anéantissement final .

L’expression galloise qui désigne le mal, drwg ( prononcez drouÿ) sera bientôt l’objet de quelques rapprochements curieux qui semblent y révéler une très-ancienne personnification du mauvais principe.

Eu présence de la toute-puissance divine, l’opposition du mal ne saurait être absolue. Ce n’est pas pour lui-

même que Dieu veut anéantir le mal, lequel, relativement à Lui, n’a aucune réalité : c’est pour la créature. Il ml donc en lumière, il manifeste toute différence, c’est-à-dire qu’il fait sortir de l’unité primitive toute l’infinie multiplicité des choses, afin que les créatures, douées d’intelligence, puissent se développer, se reconnaître et distinguer ce qui doit être (le bien ) de ce qui ne doit pas être ( le mal ).

7. Trois choses que Dieu ne peut pas ne pas accomplir : ce qu’il y A de pim avantageux, ce qu’il y a de pim nécessaire, et ce qu’il y a déplus beau, pour chaque chose.

A côté de l’utile et du nécessaire, nous avons ici le beau, comme une fin que Dieu se propo.se dans la création des êtres. Ainsi chaque chose, au point de vue de l’ensemble, possède exactement toute la somme relative d’utilité, de réalité et de beauté dont elle est susceptible; ce qui revient à dire, avec Leibnitz, que tout est pour le mieux possible dans le monde tel qu’il existe ; principe magnifique que la mordante ironie de Voltaire est bien impuissante à ébranler.

8. Trois puissances de l’existence : ne pas pouvoir être autrement, ne pas être nécessairemnt autre, et ne pas pouvoir être mieux par la conception ; et c’est en cela qu’est la perfection de toute chose.

Cette triade peut paraître obscure, et exige, pour être comprise, d’élre traduite dans un langage plus philosophique. Les puissances {cadernydd) de l’existence, sont ce qu’un kantien appellerait des ca(P 3 on'e,s de l’entendement;

mais conçues objeclivemcnl, comme allribuls des êtres, cl non comme simples formes de l’intelligence. Les trois puissances énoncées correspondent aux catégories de la nécessilif de la contingence et de la possibilité. Ce qui est nécessatVc est par cela même complet en soi, ce qui n’esl que contingent suffit h remplir sa destination relative, et ce qui épuise la possibilité s’élève à la perfection. Ces trois caractères constituent donc l’excellence relative de chaque chose ; de là l’expression de puissance employée par les bardes.

9. Trois choses seront (c’est-à-dire prévaudront) nécessairement : la suprême puissatice, la suprême intelligence et le suprême amour de Dieu.

10. Les trois grandeurs de Dieu : vie parfaite, science parfaite et puissance parfaite.

Ces deux triades ne sont qu’une répétition des numéros 5 et 3, et n’exigent aucun commentaire.

11. Trois causes (originelles) des êtres vivants : l’amour divin (on accord) avec la suprême intelligence; la sagesse suprême par la connaissance parfaite du tous les moyens, et la puissance divine ( en accord ) avec la suprême volonté, l’amour et la sagesse de Dieu.

Même observation que ci-dessus.

Jusqu’à présent, nous n’avons vu que des principes généraux, rcmar<|uahlos sans doute à plusieurs titres, mais

qui se rapprochent plus ou moins des systèmes philosophiques connus. Avec la triade suivante, nous entrons dans un monde tout nouveau, soit comme doctrine, soit comme terminologie.

12. Il y a trois cercles de l’existence : le cercle de la région vide {cylch y ceuganl), où, excepté Dieu, il n’y a rien ni de vivant, ni de mort; et nul être que Dieu ne peut le traverser ; le cercle de migration ( cylch y’r Abred ), où tout être animé procède de la mort, et l’homme l’a traverse; et le cet'ele de la félicité [cylch y gtoynfyd), où tout être animé procède de la vie, et l’homme le traversera dans le ciel.

La terminologie de ce curieux système du monde exige quelques explications qui serviront à le faire mieux comprendre.

L’univers entier est divisé en trois cercles, cylchau, ou sphères d’existence.

Le cylch y ceugant , que nous traduisons par : cercle de la région vide, signifie littéralement: cerclé de la circonférence vide; car ceugant est un mot composé de ceu (= eau) creux, vide, et de canl, circonférence de cercle. Le premier élément du nom, évidemment de même origine que le latin cavus, se retrouve dans d’autres composés analogues, ceu-bren, arbre creux , ceu-nant, ravin creux, dans le verbe ceuaw, creuser, excaver, et les dérivés ceuedd, ceudawd, vide, cavité, etc. Le sens du mot ne laisse donc aucune incertitude.

Owen, dans son dictionnaire, donne aussi ù ceuganl l’acception iV infini, cl traduit cylch y ceuganl, par : lhe

circle of infinilude. Celte acception est en tous cas secondaire, et j’ai préféré le sens étymologique.

Outre cela ceuganl signifie encore certain : yn gcugant, certainement ; ceuganl yw angeu^ certaine'esl la mort. 11 y a là probablement une liaison d’idées dont les intermédiaires nous échappent, et fondée peut-être sur la notion de l’absolu, qui se rattachait à cette sphère de vide où Dieu seul réside.

Le nom du second cercle, cykh yr Abred, a une origine étymologique moins précise. Le sens ordinaire d’aùred est celui déniai, et, de ce substantif, dérivent ahredig, abredawg, mauvais, vil. Mais abrediad, signifie transmigration, abredu Iransmigrér , et ce sens-là nous conduit à la forme plus simple pred, migration , preidiaw, errer. L’a initial est un préfixe intensitif qui exige le changement régulier de P en b. Tout indique que c’est bien là la valeur primitive du mot, puisque nous verrons bientôt qu’elle répond exactement au rôle attribué au second cercle des existences. J’ai donc traduit cylch yr Abred, par cercle de migration, plutôt que par cercle du mal avec Turner, ou par cercle du commencement (circle of incboalion) avec Ed. Williams, interprétation que rien ne semble justifier.

Quand au cylch y Gwynfyd, son nom ne donne prise à aucune incertitude, gvcynfyd ( composé de gicyn, beau, heureux, cl de byd, monde) signifiant, comme ÿwyn/a, un lieu de bonheur, un paradis, et, en général, félicité, béatitude, etc.

Les triades qui suivent mettent mieux en lumière la nature cosmologique de chacun de ces cercles. En allendanl signalons, avec Turner, la coïncidence remarquable de ces cercles de l’existence avec la disposition circulaire des vieux monuments druidiques. Le plus célèbre de tous,

celui (le Stonehenge , était appelé côr gam, ou mawr côr, le cercle géant, le grand cercle ; et l’expression de cylch byd, le cercle du monde , revient plus d’une fois dans les anciens poèmes des bardes.

Le verbe gallois qui exprime l’action de traverser les cercles, de transmigrer, est treiglaw; et dans le Cad Goddeu, cbant mystique du barde Taliesin, tout rempli d’ailleurs d’allusions peu compréhensibles, on trouve les vers suivants ;

» Treiglais y mewn Ilawr Cyn bum lleënawr.

Treiglais, cylchyneis,

Kysgeis canl ynis,

Gant kaera thrugys

< J’ai transmigré dans la terre avant d’étre savant ; j’ai transmigré, j’ai circulé, j’ai dormi dans cent îles, dans cent villes j’ai demeuré. »

Le verbe cylchynu, circuler, employé comme synonyme de treiglaw, peut aussi renfermer une allusion aux cercles de l’existence. Nous verrons bientôt le vieux barde parler plus explicitement de ses propres transmigrations *.

* Archæol. of Wales, tome I, p. 31. Je lis trigais pour trugys.

• M. Hersart de la Villeraarqué, dans le 1" vol. de ses chants de l'Armorique, à la page 259, expose la doctrine de la transmigration d'une manière qui me semble inacceptable. « Selon les druides, dit-il, les âmes avaient trois cercles à parcourir après la mort : le premier était le cercle des peines ou l'enfer ; le second celui de la purification ; le troisième celui du bonheur parfait. » — Non-seulement le cercle du Ceugant est oublié, mais on verra bientôt que les deux autres, divisés en trois par M. de la Villemarqué, ont un tout autre rôle que celui qu'il leur assigne, et ne figurent ni l/enfer, ni le purgatoire.

13. Trois clals (successifs) des cires animes: Vital d’abaissement dans Annwfn{Vibime:),l’étal de liberté dans l’humanilé el Vétat d’amour ou de félicité dans le ciel.

Au premier abord, cette triade semble en contradiction avec les trois cercles de l’existence , puisque l’homme exclu du Cengant ne peut en traverser que deux. De plus, elle introduit une nouvelle région, l’abîme, qui parait distincte du cercle à’Abred ou de la transmigration, où s’opèrent les évolutions de l’humanité. Cette contradiction toutefois n’est qu’apparente , comme on le verra par les triades qui suivent. Mais analysons d’abord le terme nouveau qui désigne l’abime.

Ce nom s’écrit également Annwfn cl Anmcn, mais la première forme parait la plus ancienne. C'est un composé régulier du préfixe négatif an, et de dwfn, fonds, profondeur, avec changement ordinaire de d en n. Annwfn répond ainsi exactement au grec a^ua-ro;, sans fonds, el abime, ^•jotjoç ayant, comme dwfn, le double sens de fonds el de profondeur.

Le terme irlandais qui correspond au gallois dwfn est domhain , ou doimhin , profond , creux , d’où doimhne doimhneas, profondeur. Domhain signifie aussi le monde , l’univers, et se rattache immédiatement au sanscrit dhâman, pays, contrée, lieu, demeure, de la racine dhâ, poser, établir. Le sens primitif de tous ces mots est donc bien celui de fonds stable. On voit aussi que Vf du gallois dwfn, est une altération d’un ancien m, comme souvent d’ailleurs, et qu’on ne saurait comparer le gothique et Scandinave diup, anglo-saxon diop, ancien haut allemend tiuf, profond, malgré l’analogie apparente des formes. Ces termes germaniques se relient cependant Irès-probable-

meut à la même racine dhà, laquelle devient dhâp k la forme causative.

Dans les traditions populaires galloises plus modernes, il est souvent question (ÏAnnwn, comme d’une région ténébreuse remplie de mystères. On donne vulgairement ce nom h l’enfer; et les cwii Amwn, ou chiens de l’enfer, jouent dans l’imagination du peuple un rôle semblable b celui de la meute du chasseur sauvage dans les superstitions de l’Allemagne*. Certains esprits de ténèbres sont aussi appelés plant Annwn, les enfants de l’enfer.

Chez les bardes les plus anciens le mol Annwfn revient souvent avec le sens d’abîme. Taliesin l’oppose au ciel, lorsqu’il dit en parlant du déluge

O nef pan ddoethant Yn Annwfn llifeiriant.

< Quand vinrent du ciel les torrents dans l'abîme. >

Ceci ne prouve encore que l’ancienneté de ce terme, sans nous fournir d’explication cosmologique. Tout ce qu’on peut en inférer, c’est qu’on entendait par lit une région de ténèbres et de mort, sur laquelle la tradition faisait régner un personnage mythologique appelé Gwyn ah Nudd, ou Gwyn, le fds du brouillard *.

14. Trois phases nécessaires de toute existence par rapport à la vie : le commencement dans Annwfn, la transmigration dans Abred, et la plénitude dam le ciel ou le cercle de Gwynfyd; et , sans ces trois choses, nul ne peut être excepté Dieu.

* Voyez sur les cwn annim, les fayry legends de Crofton Croker, tome 111, p. 273.

* Davics ; Mythology of the Druide, p. 206.

Nous Irouvons ici l’explicalion de la triade précédente, et une notion plus précise de la signification A’Annwfn. C’est le point le plus bas du cercle à'Abred ou de la transmigration, le chaos qui renferme les germes de toute vie. Toute chose y préexiste, mais à l’étal d’involution, d’obscurité, lequel étal est exprimé par cyflicr-abred dans la triade qui précède, par opposition au cyflwr ryddyd, la liberté dans la condition humaine. Ici abred a le sens de vil, bas, mauvais, et non celui de transmigration. Ainsi Annwfn, l’abime sans fonds, fait partie du cercle d' Abred; c’est le point de dé]>art des transmigrations par lesquelles les êtres s’élèvent graduellement vers la lumière et la vie.

Signalons en passant une nouvelle et curieuse coïncidence de fonds et d’expression avec la philosophie de Schelling, dont VUrgrund, ou Ungrund, c’est-à-dire la nature à l’état primitif de chaos, est une traduction exacte du gallois Âmwfn. A l’époque cependant où Schelling exposait ses grandes idées sur la liberté humaine, en 1809, les triades bardiques étaient entièrement inconnues sur le continent.

15. Trois choses nécessaires dans le cercle d’ Abred: le moindre ( degré possible) de toute vie, et de là son commencement; la matière de toutes les ehoses, et de là leur accroissement (progressif) lequel ne peut s’opérer que dans l’étal de nécessité { c’est-à-dire en vertu de lois nécessaires); et la formation de toute chose de la mort, et de là la débilité des existences.

Gitte triade est d’un sens remarquablement profond, et caractérise admi(ablement la nature des êtres contingents

rl périssables qui naissent, se développent, s’agitent et meurent dans le cercle de transmigration.

C’est dans l’abîme, Annwfn, que d’après ce qui précède, se trouvent à la fois, la vie à son moindre degré, c’est-àdire en germe, la substance matérielle qui constituera l’enveloppe périssable des créatures, et la mort, c’est-àdire le sommeil primitif au sein des ténèbres, où toute vie prend son point de départ pour se développer ultérieurement. Ce développement, le Werden des philosophes allemands, ne peut s’effectuer, au début, que sous l’empire des lois nécessaires qui régissent la matière et les forces cosmiques; car la liberté n’existe pas encore. Mais, pendant cette évolution, la créature sortie de la mort, reste un être incomplet, un composé d’existence et de néant , une vie débile qui peut s’éteindre et retomber dans le chaos, tant qu’un principe supérieur et divin ne l’aura pas libéré des liens de la mort. Tel est le sens philosophique de ce curieux paragraphe.

16. Trois choses auxquelles tout être vivant participe nécessairement par la justice de Dieu : la sympathie (ou le secours) de Dieu dans Abred; car sans cela nul ne pourrait entièrement connaître aucune chose: le privilège d'avoir part à l’amour divin; et l'accord ( avec Dieu ) quant à l’accomplissement, par la puissance de Dieu, en tant qu’il est juste et miséricordieux.

Il est impossible de ne pas reconnaître dans ces idées si élevées une influence des principes chrétiens. Plusieurs expressions du texte original sont fort difGciles à bien rendre sans périphrases , et perdent ainsi une partie de leur

beaulé. Ainsi le terme de cydymoddef, que j’ai traduit par sympathie, signifie littéralement co-souffrance, et implique cette idée, que l’on retrouve dans plusieurs religions, d’un Dieu qui partage volontairement l’état de misère de la créature pour l’aider b s’en délivrer. De même l’expression de cyd ddiwedd, b la lettre co-accomplisscment, exprime un accord d’action entre Dieu et la créature pour atteindre b un même but. Sans l’amour et la coopération de Dieu, la créature serait impuissante b progresser au travere du cercle d’Abred, et surtout b en sortir. C’est la doctrine de la grâce sous une antre forme.

17. Trois causes de la nécessité (du cercle) d’Abred: le développement de la substance matérielle de tout être animé ; le développement de la connaissance de toute chose ; et le développement de la force (morale) pour surmonter tout contraire et Cythraul, et pour se délivrer de Drwg (le mal). Et sans cette transition de chaque état de vie, il ne saurait y avoir d’accomplissement pour aucun être.

Cette triade est une des plus intéressantes, soit par le fonds, soit par les termes originaux qui personnifient les puissances du mal, et qui appartiennent sans doute b d’anciennes traditions.

Il faut que la créature traverse le cercle d'Abred, pour y revêtir d’abord sa forme matérielle dans Annwfn , et pour arriver ensuite, par la liaison et le contraste de l’àme et du corps , par l’opposition du sujet et de l’objet , b la connaissance, c’est-b-dire b la conscience d’ellc-même et du monde extérieur comme de deux termes distincts. Il faut enfin , pour que l’Iiommc accomplisse sa destination

finale, que le |ii iuci[je de la volonté libre se développe en lui par la lulle, et acquière assez de puissance pour surnionlor l’opposilion des principes ennemis que Dieu lolère Icmporairement, en vue même de celte lutte nécessaire au développement de la liberté. Tel est le commentaire philosophique qui me parait expliquer le sens do cette triade.

Le nom de Cylhraul, que j’ai conservé dans la traduc* tion, est celui que l’on donne vulgairement au diable, à côté de diafid, dtawl. C’est là probablement un mot purement gallois , et qui n’a pas d’analogue, que je sache , dans les autres dialectes celtiques. Owen , dans son dictionnaire, le regarde comme composé du préfixe cy et de frauf, destruction (wasting, consuming, vvearing oui ) ; sa signification serait ainsi celle de destructeur. On trouve toutefois, à côté de Cythraul. un autre terme presque identique, ci/t/iraid qui n’en diffère que par la voyelle ic (ou) de la terminaison, mais dont l’origine est tout autre. C’est un dérivé régulier du verbe ci/f/iru, rejeter, expulser, et qui signifie: adverse, contraire ; ce qui est aussi le sens réel de Satan dans les langues sémitiques. On pourrait croire, d’après cela, que les deux termes ne sont qu’un même mot, et que leur différence n’est qu’ortliogra|)bique.

Il faut ajouter une analogie curieuse, et peut-être fortuite, du sanscrit çatru , çatréra, adversaire , ennemi. On le rapporte h la racine çad, abattre, tuer (le latin caedere); mais le dérivé devrait alors s’écrire çattru. La forme primitive a dû être katru, et on pourrait la ramener à la racine katr, {iart, kartr), dont le sens, solvere, relaxare, ne s’éloigne pas beaucoup de celui du gallois cythru, rejeter, expulser. Ces diverses conjectures sont un exemple de plus des diffieullés que l’on éprouve souvent à choisir entre plusieurs voies pour arriver à l’origine véritable de certains

mois. Ici les doutes ne pourraient être éclaircis que par une digression qui nous écarterait trop de notre sujet principal.

Je passe donc au second nom drwg, qui désigne plus spécialement le mal, et dont la filiation est beaucoup plus certaine.

Le mot gallois drwg (armoricain droug, drouk, irlandais drocli), exprime en général tout ce qui est mauvais, au physique comme au moral, et le français drogue en provient sans aucun doute. Il se rattache évidemment à la racine sanscrite druh , nuire , blesser , d’où drùha , offense , injure, malice, druh (comme substantif), un être malfaisant, etc. Nous n’avons pas à suivre ce mot dans son acception générale, à travers le domaine des langues indoeuropéennes. Ce qui nous intéresse ici, c’est que, de toute ancienneté, il a été appliqué à la personnification de divers êtres de nature démoniaque , et qu’il en était sans doute de même chez les Celles.

Le savant et ingénieux linguiste allemand Kuhn , dans un travail remarquable sur les Telchines grecs , a réuni plusieurs passages du Rig Veda indien, où le nom de druh désigne clairement une espèce de démon femelle '. Dans les anciens livres zends , on trouve des démons des deux sexes appelés drukhs, cl Lassen a reconnu ce nom , sous la forme de druga, avec le sens d’esprit malin, dans les inscriptions cunéiformes de Persépolis.

Kuhn rattache avec raison , je crois, à cette famille de mots le grec 3 î0,>iw , en lui donnant comme signification primitive celle de nuire par des enchantements. Les consonnes, il est vrai, ne correspondent pas régulièrement an

' Zeitschrifl f. Vcrgl. Sprachkande, 18»! , |). l‘J7.

sanscril druh qui exigerait SiXyM ; mais Kuhn montre fort bien que cette irrégularité doit être attribuée aux variations particulières des aspirées grecques. On trouve, en effet, le nom des magiciens malfaisants sous la double forme de et de S^ù.yT-je:;, et le grec 5'jyaryjo, fille,

comparé au sanscrit duhilri, présente exactement la même anomalie, et devrait être §\»yixTriŸ.

Il faudrait admettre la même irrégularité, quant à la consonne initiale, pour l’ancien haut allemand troc, gitroc, anglo-saxon gidrog qui , suivant Grimm , désigne plus spécialement les pernicieuses illusions produites par les méchants esprits*. Le corrélatif régulier du sanscrit druh, semble se trouver d’ailleurs dans l’anglo-saxon tregian, vexer, tourmenter, (re^e , vexation , dommage; gothique trigô, Scandinave tregi, chagrin, etc.

En lithuanien drùgis est le nom de la fièvre, et surtout du frisson fébrile; peut-être s’y joignait-il, comme^ l’ancien allemand rito, l’idée d’un esprit malin, d’un elfe qui agite et secoue le malade.

Enfin l’irlandais droch signifie aussi: un nain; c’ost-bdire, comme dans la plupart des superstitions populaires ; un être magique doué d’un pouvoir pernicieux.

Ces divers rapprochements peuvent autoriser à croire que le drwg gallois des triades, qui est associé h cylhraul , l’adversaire ou le destructeur, a désigné primitivement une personnification du mauvais principe.

18. Trois calamités primitives (du cercle) d’.\bred : la nécmtif, l’ahxence de mémoire et la mort.

' Deutsche MythoL, p. 26t.

Le gallois exprime ces trois choses par trois mots analogues entre eux, et qui composent une formule mnémonique: angen, aiighof, angeu. C’est là un procédé fréquemment employé dans les triades, dont tout révèle la nature essentiellement traditionnelle.

Nous avons ici, sous la forme la plus concise, l’expression du côté sombre de la destinée humaine dans le cercle d’Abred et ses diverses phases. Au point le plus profond, dans Anmcfn, la nécessité règne exclusivement avec les ténèhrc.s. En arrivant à la conscience do lui-même et h la connaissance, l’homme devient un être libre; mais il est voué à la mort , et s’il ne s’est pas élevé assez haut pour échapper aux liens d’Abred, il ne meurt que pour y renaître sous une autre forme, et en perdant la mémoire de son existence passée. On verra bientôt que cette mémoire des transmigrations accomplies n’est rendue à l’homme que quand il a réussi à se délivrer du cercle d’Abred, et qu’alors seulement il embrasse d’une seule vue rétrospective les divers termes de sa vie individuelle. Se souvenir, dans ce monde déjà, de ce qu’on a été antérieurement à la dernière naissance, est un privilège extraordinaire, conféré à quelques natures exceptionnelles seulement ; et nous verrons que, si la tradition l’attribue au barde Taliesin , c’est qu’elle en fait un être merveilleux, redescendu sur la terre des régions de Gwynfyd.

19. Trois conditions nécessaires pour arriver à la plénitude de la science; transmigrer dans AbreJ, transmigrer dans Gwynfyd et se ressouvenir de tontes choses { passées) jusque dans Aunwfn.

La plénitude de la science, ou la sagesse parfaite, est le dernier lêrmc du développement futur de l’homme, il ne

saurail y alleindre dans celle vie où la mémoire de son passé lui manque, où loiil commence pour lui k sa dernière naissance. Ce n’esl que dans le cercle de Gwynfyd qu’il se souviendra de loul, el que sa liaule desliuée s’accomplira.

20. Trois choses indispensables dans le cercle d’Ahred : la transgression de la loi ( le péché?) car il n’en peut êlre aulremenl; la délivrance de la mort devant Drwg et Cythraul; l’accroissement de la vie et du bien par l’éloignemenl de Drwg dans la délivrance de la mort; et cela par l’amour de Dieu qui embrasse toutes choses.

Le premier terme de celte triade est susceptible d'une double interprétation , et sa concision ne facilite pas le choix k faire entre l’une ou l’autre.

Le mot anghyfraith, composé de cyfraith, loi, el du préfix négatif an , signifie illégalité , transgression de la loi, et se trouve avec ce sens dans les lois galloises de Howel Da. Mais, en vertu de sa composition, il pourrait signifier aussi: absence de loi , el c’est ainsi que l’entendent Ed. Williams et Owen, en l’interprétant par: no subjection to injunctive iaws, « non-assujettissement k des lois impératives». Williams ajoute : becausc it is impossible for any actions to be tliere otherwise than lhey are, a parce qu ’il est impossible pour aucune action d’être là autrement qu’elle n’est. » Mais le texte gallois est beaucoup moins explicite, et gan nmgellir amgen ne signifie autre chose que s car il n’en peut êlre aulremenl. »

J’avoue que celle version de W'illiams me semble peu satisfaisante; car, d’une part, elle entraînerait la non-responsabilité de riiomme dans l’existence d’ylùrcd, tandis que la triade treizième établit formellement sa liberté , et d’autre part, la doctrine des bardes el des druides, se corn-

posait précisément de lois tmpéradtes, auxquelles l’homme doit obéir pour arriver à la délivrance.

Je crois donc qu’il faut laisser ici à anghyfraüh son sens propre de transgression delà loi, c’esl-a-dire dépêché auquel l’homme ne saurait échapper complètement dans l’état imparfait de son développement moral ici-bas. Mais ce qu’il ne peut accomplir par ses seules forces, l’amour de Dieu l’accomplit pour lui.

Par la transgression de la loi, en effet, l’homme tombe sous la puissance de Drwg et de Cythraul, et il y resterait à jamais si Dieu ne le délivrait pas par la mort , pour le replacer, par la transmigration, dans les conditions d’une épreuve nouvelle. Mais, à chaque transmigration, il est tenu compte à l’homme de la part de vie véritable et de bien qu’il a su conquérir. Il renaît dans des conditions d’autant plus favorables qu’il s’est élevé plus haut, tandis que la puissance acquise par le mal sur lui, cesse par la mort qui l’en délivre. La somme générale de la vie et du bien s’accroit ainsi continuellement par l’effet de l’amour de Dieu.

Il ne me semble pas que cette triade puisse être expliquée autrement, en tenant compte de l’ensemble du système bardique.

21. Trois moyens efficaces de Dieu, dans Abred pour dominer Drwg et Cythraul, et surmonter leur opposition par rapport au cercle de Gwynfyd: la nécessité, la perle de ' la mémoire et la mort.

Drwgel Ci/t/trmd s’opposent sans cesse II ce que l’homme échappe au cercle d’Jèrcd pour passer dans celui de Gu'ynfyd où cesse leur jiouvoir. Or les trois calamités primi-

tives d’Âbred, angen, anghof, angeu, comme s’exprime la dix-liuilième Iriade, se Irouvenl être précisément les moyens efficaces que Dieu met en œuvre pour combattre les puissances du mal, cl c’est là ce qui explique leur existence.

Par la nécessité, il faut entendre sans doute les lois immuables établies par Dieu dans la nature, et auxquelles ni le libre arbitre bumaiu, ni le pouvoir de Drwg et de Cythraul, ne peuvent porter atteinte. La mort et la perle de la mémoire soustraient l'homme h l’iufluence acquise sur lui par le mal , et lui permettent de recommencer la lutte jusqu’à ce qu’il ail obtenu la victoire sur les principes ennemis.

On pourrait objecter que la perle de la mémoire doit entraîner celle de tout le bien acquis en même temps que l’anéantissement du mal ; mais l’homme renaissant dans Abred avec une part de vie proportionnelle à ses mérites , se trouve placé d’une manière de plus en plus favorable pour combattre Drwg et Cytbraul.

Celle Iriade complète la précédente , et toutes deux trouvent un commentaire plus explicite dans les triades 25 et 26.

22. Trois choses sont primitivement contemporaines : l'homme, la liberté et la lumière'.

Avant l'homme, lequel, ainsi que nous l'avons vu, commence dans Annwfn, la nécessité et les ténèbres régnent exclusivement dans le cercle A’ Abred, Avec l’homme , et pour lui principalement, se développe l’ordre matériel de

' Owen, Dict. voc. cynghyfoed, cite celle triade avec une légère différence du texte. Les trois termes sont : le soleil {lumière, feu), Vhomme et la liberté.

la iialtirc , et le fiai lux se prouoiice cii même temps que la créature entre clans le domaine de la liberté morale. Tout ceci rappelle encore d’une manière remarquable les principes de la philosophie de la nature de Schelling.

23. Trois choses nécessaires pour le triomphe de l’homme (sur le mal) : l’impassibilité (c’est-à-dire la fer- • meté contre la douleur); le changement et la liberté du choix] et, avec le pouvoir (qu’a l’homme) de choisir , on ne peut savoir à l’avance, avec certitude, où il ira.

Cette traduction s’éloigne de celle d’Ed. Wdliams, laquelle me semble difficile à justifier. La voici :

The three uecessary incidents of humaniiy; to suffer, to change and to choose; and man having the power ol' choosing, il is impossible, before occurence, to foresec what his sufferings and changes will be. Ce qui veut dire: ï Les trois incidents nécessaires de riuimanité: souffrir, changer et choisir; et l’homme ayant le pouvoir de choisir, il est impossible, avant l’événement, de prévoir ce que seront ses changements et ses souffrances. >

Je laisse de coté les différences secondaires de cette paraphrase, pour ne m’attacher qu’au point essentiel. Williams traduit dioddef par souffrir; mais c’est là un composé du préfixe négatif diet de goddef, endurer, souffrir et souffrance ;• et le sens ne peut être que le contraire exactement. Dioddef, en effet, comme adjectif, signifie exempt de souffrance] mais on peut le prendre également comme un substantif, et le traduire par: im-passibililé, car le dérivé diodde/’adioÿ, signifie impassible. (Voyez ces mots dans le Dict. gallois d'Owen.)

C’est évidemment ce dernier sens qu’il faut lui donner

ici ; car en quoi I’a6«ence de la douleur pourrait-elle contribuer au triomphe de l’homme? et comment l’homme pourrait-il triompher puisqu’il est soumis fatalement à la soiiiTrancc? Je vois là, au contraire, l’élément stoïque de la morale des bardes , laquelle exige de l’homme qu’il soit fort contre la douleur, pour être fort aussi contre la passion et le mal.

Quant au changement, c’est-à-dire la transmigration, et la liberté du choix, comme conditions du triomphe de l’homme, il faut comparer les triades qui précèdent.

24. Trois alternatives (offertes) à l’homme: Abred et Gwynfyd, nécessité et liberté, mal et bien ; le tout en équilibre. Et l’homme peut à volonté s’attacher à l’une ou à l’autre (de ces alternatives. )

On ne saurait établir d’une manière plus formelle la doctrine de la liberté humaine. Si l’homme incline vers Abred, il tombe dans la fatalité et le mal ; s’il se tourne vers Gwynfyd , il s’élève à la liberté et au bien. Lui seul décide de ses destinées futures , bien que Dieu lui prête secours pour marcher dans la bonne voie.

25. Par trois choses l’homme tombe sous la nécessité iV Abred (ou do la transmigration) par T absence d’effort vers la conmissance, par le non -attachement au bien, et par Y attachement au mal: En conséquence de ces choses , il descend dans Abred jusqu’à son analogue, et il recommence le cours de sa transmigration.

26. Par trois choses l’homme redescend nécessairement dans Abred, bien ipi’à tout antre égard il se soit attaché à

ce qui est bon ; par Vorgueü il tombe jusque dans Amicfn ; par la fausseté, jusqu'au point de démérite équivalent; et par manque de charité ( la cruauté) jusqu’au degré correspondant d’animalité (littér. jusçu’à l’animal semblable). De Ih, il transmigre de nouveau vers l’bumanité comme auparavant.

Ces deux triades développent avec plus de détails la doctrine bardique de la transmigration, et servent de commentaire h celles qui ont précédé. On voit clairement ici quelle est la loi qui règle les destinées de l’homme dans le cercle d’Abred.

L’ignorance , la tiédeur pour le bien , l’attachement au mal, et, en particulier, l’orgueil, la fausseté, la dureté du cœur, sont autant de causes qui font retomber l’homme dans Abred après la mort, plus ou moins profondément, et quelquefois jusque dans Annwfn.

La seconde triade distingue trois degrés d’abaissement. Descendre dans Annwfn, par l’orgueil, c’est rentrer temporairement dans la région de la matière inanimée, et retourner, a l’état de germe, au |)oint le plus bas de l'existence (voyez les triades 13, 14 et 15). D’après les triades bardiques encore inédites, cela s’appelait disgyn i’r hadau, descendre dans les germes, ou cwymp i had, tomber dans la semence*. Un degré moindre de déchéance, c’est de revenir à l’animalité; enfin la chute la moins grande, c’est de renaître sons une forme humaine, mais dans une condition proportionnée au degré de démérite encouru.

Tout ceci s’accorde parfaitement avec ce que révèle le barde Taliesin de ses transmigrations passées, lesquels s’étendent à tons les degrés divers. Il y revient 'a plusieurs

' Oweu ; Dicl. voc. had. Crofton t’.rokor. Fainj Legends, t. Ht,

reprises dans différcnls poèmes remplis d’ailleurs d’allusions mylliiques fort obscures. Ainsi dans le Cad Goddeu (Archaeol. of Wales, I, p. 28) il dit:

Bumyn lliaus rhiih Cyn bum dysgyfrith.

« J’ai été dans une multitude de formes avant d’être dans ma forme propre. »

Puis il énumère tout au long ses diverses transformations dont quelques-unes sont très-fantastiques. Une seconde énumération du même genre se trouve dans l’^u- (jar Cyvijndawd (ibid., p. 3i).

En fait de choses inanimées , il a été tour b tour un glaive, un bouclier, une hache, un soc, une pelle, une lampe, une corde de lyre, un bateau, un pont, la cheville d’une tenaille, un livre et même un mot écrit en lettres; puis une souche, une éponge, une goutte de pluie, un grain croissant sur la montagne , etc. , etc. En cette dernière qualité, il a eu toutes sortes d’aventures; il a été moissonné, enfumé, grillé, puis mangé par une poule aux griffes rouges, b la crête lacérée, dans le ventre de laquelle il a passé neuf nuits.

En fait de formes animales, il a revêtu celles d’un chien, d’un cerf, d’un taureau , d’un étalon , d’un sanglier, d’un bouc, d’un coq, d’un saumon, d’un serpent, etc., etc.

Dans le Hanes Talmin (ibid. p. 19), il rapporte tous événements remarquables dont il a été témoin, comme homme cette fois, depuis la création du monde, avec un bizarre mélange de traditions sacrées et profanes.

On voit, d'après cela, que, dans les idées des hardes, la transmigration s’étendait b tous les règnes de la nature et b toutes les époques de l’histoire. Si nous connaissions les détails du système, tel qu’il existait sans doute chez les an-

cieiis druides, nous irouverions probablemenl de curieuses analogies avec la mêlera psycose indienne. Ainsi l’expression de tomber jusi^u’à cydvü, c’esl-'a-dire jusqu’à Vaninuil semblable, rappelle forcémenl le douzième livre des lois de Manou, ou chaque délil cnlrainc la renaissance dans . le corps d’un animal parliculier. Il n’y esl pas question toutefois de transformations purement matérielles, mais cellesci SC produisent avec toute rexubcrance <le l’imagination indienne, dans les poèmes épiques et les Pouranas. Ainsi dans le Viclmou Pourana, il esl dit:

«Les divers degrés de l’existence. 6 Mailrêya. sont les choses inanimées, les poissons, les oiseaux , les animaux, les hommes, les saints, les dieux et les esprits parvenus à la délivrance. Chacun de ces degrés en succession est mille fois supérieur à celui (jui précède ; et par tons ces degrés doivent passer tous les êtres qui sont au ciel ou dans l’enfer, avant d’obtenir la délivrance finale '.

Celte question comporterait de grands développements dont nous devons nous abstenir ici , en nous contentant d’avoir signalé l’analogie essentielle.

27. Les trois choses principales (à obtenir) dans l'état de riiumanilé: la science, l’omour et la force (morale), au plus haut degré (possible) de développement, sans la mort ( c’est-à-dire avant que la mort ne survienne). Cela ne peut être obtenu antérieurement à l’étal d’humanité, et (ne peut l'être) que par le privilège de la liberté et du choix. Ces trois choses sont appelées les Irois victoires.

28. Il y a trois victoires sur Drwg et Cylhraul, la science, Vamour cl la force (morale); car le savoir, le vou-

' Wilson. Vishnu Purana, p. 210.

loir cl le pouvoir, accomplisse^ cpioi que ce soit dans leur connexion avec les choses. (Ce^ trois victoires) commencent dans la condition de l'humanitc, et se continuent éternellement.

Ces deux triades exposent quels sont les principes du bien qui font triompher l'homme sur le mal. C’est la contre- partie des triades 25 et 26, où l’on voit par quelles fautes l’homme redescend dans l’échelle des êtres. La science , l’amour , la force morale , sont l’opposé de l’ignorance, du manque de charité et de l’enlraînement au mal, qui font retomber la créature vers le fond de l’abîme. Mais il faut que ces trésors soient accumulés au plus haut degré possible, relativement parlant , avant que la mort n’arrive, pour que l’homme puisse sortir du cercle d’Abred et entrer dans celui de Gwynfyd.

29. Trois privilèges de la condition de l’homme: Véquilibre du mal et du bien, cl de Ib la faculté de comparer; /a liberté dans le choix, cl de là le jugement et la préférence ; cl \e développement de la force (morale), par suite du jugement et de la préférence. Ces trois choses sont nécessaires pour accomplir quoi que ce soit.

La doctrine du libre arbitre reçoit ici une nouvelle confirmation, et les plus hautes facultés de l’homme, le jugement, l’intelligence, la volonté, sont rattachées immédiatement au principe de la liberté. Ce sont là les vrais privilèges de l’homme, sans le.squcls il ne pourrait jamais s’élever à la dignité d’un être moral, responsable de scs actions.

30. Trois différeuces essenlielles entre l’iiomme, ou tout autre être, et Dieu : l’Iiomine est limité, et Dieu ne saurait l’être; l’homme a un commencement, et Dieu n’en saurait avoir ; l’homme doit nécessairement passer par des changements d’état successifs dans le cercle de Gwynfyd, il cause de son impuissance à supporter (l’éternité du) Ceuganl; cl Dieu ne saurait changer, car il peut supporter toute chose, cl cela avec la félicité.

Celle triade nous ouvre un horizon nouveau et plus élevé. Nous sortons du cercle d’Ahred pour entrer dans le monde supérieur de Gwynfyd, dont les félicités vont se dérouler à nos yeux.

Ce qu’il importe de faire observer, c’est que, dès le début, celle triade pose clairement l’infranchissable limite qui sépare et séparera toujours la créature du créateur. Il n’est pas question ici de cette absorption dans la substance divine que le panthéisme indien considère comme la récompense finale et suprême du juste accompli. L’homme demeurera éternellement dans le cercle de Gwynfyd avec sa personnalité propre ; et, là également, il passera par des états divers d’existences de plus en plus heureuses, parce que, en tant que créature, il ne pourrait supporter une éternité invariable. Le cercle du Ceugant, où toute existence finie s’anéantirait au sein de l’absolu , lui restera inabordable à jamais. Dieu seul y trône dans son éternité, mais en rapport constant avec les autres cercles de l’univers qu’il remplit de sa présence. Dieu est ainsi tout à la fois en dehors du monde et dans le monde, dans l’immohiliié et dans le mouvement, dans l’éternité et dans le temps, dans l’infini cl dans le

fini ; car, comme s’exprime la Iriade, il peut supporter tonte chose sans que sa suprême félicité en soit troublée.

31. Trois ( avantages) principaux du cercle de Gwynfyd : absence de mal, absence de hesoin, absence de mort.

Les trois composés gallois annrwg, anneisiau, annarfod, constituent une formule mnémonique, comme celle de la triade dix-buitième.

32. Trois choses qui seront rendues à l’homme dans le cercle de Gwynfyd : \c génie primitif, l’amour primitif, et la mémoire primitive', car sans cela il ne saurait y avoir de félicité.

Ces deux triades, dans leur concision, caractérisent déjà parfaitement l’état futur de I homme dans Gwynfyd. D’une part, il sera délivré des misères d’Âbred, du mal, du besoin , de la mort ; d’autre part, il retrouvera jjleinement les éléments essentiels du bonheur.

En première ligne se place ce que les bardes gallois appellent Tylieen, que le mot génie ne rend que d’une manière imparfaite. I.c sens étymologique de awen, est celui tleflux, comme le montrent les termes alliés aw, fluide, awon, fleuve, awel, vent, flux d’air, awgr, air, ciel. Awen est donc le flux, Vépanchemenl spontané de l’âme, et comprend tout ce que nous appelons, goût, aptitude, talent naturel, inspiration et génie. Le mol awydd, penchant, désir ardent, offre une autre application, au moral, de l’idée première '.

* La racine commune de ces mots se retrouve évidemment dans

Dans le langage des bardes, awen désigne [dus parlicidièremenl le génie poétique, la muse, le flux de l’imagination. Le poêle est appelé awenydd, awemir, celui qui est doué de l’aioen, ce terme se rencontre fréquemment dans les plus anciens poèmes avec un sens plus ou moins général , et les triades bardiques y reviennent plus d’une fois pour le définir, üwen, dans son dictionnaire, cite une de ces triades (|ui renferme tout un système d’eslliélique.

« Trois conditions nécessaires de Vaicen : un œil qui sache voir la nature, un cœur qui sache sentir la nature, un esprit qui ose suivre la nature. »

Au point de vue ()sychologique, Vamn représente, eu quelque sorte, le développement le plus élevé, la quintessence intellectuelle, la fleur idéale de chaque âme individuelle. Tout homme a son awen , mais il lui est rarement donné d’en jouir dans l’existence terrestre. Les mille en traves de la vie, et les accidents de l’organisation matérielle , en arrêtent ou en troublent le développement naturel. Et cependant ne serait-ce pas là, pour chaque individu, le plus puissant élément de bonheur? — Eh bien, cet élément sera possédé d’une manière complète dans le cercle deGwynfyd, et là chacun deviendra en réalité ce qu’il a été primitivement comme idéal dans la pensée du créateur.

Le second élément du bonheur sera l’amour, dans le

le sanscrit O», verbe de mouvetnent dont les signilications sont trèsvariées, et qui a, entre autres, celle de désirer, dérivée de la notion plus générale de mouvemeni vers quelque chose. Le substantif acana, mouvement, rapidité, force, désir, etc., répond au gallois awen par la forme et le sens primitif. Les analogies du grec àr,'., âûla (pour àviif, 5F£».a), avcc le gallois awyr, awel, et du latin aveo, avidus, etc., sont suffisamment évidentes.

sens le |)liis élevé du mot. Les liens des affcclions pures et sacrées de la famille el de la société, totijoiirs brisés violemment par la mort, se renoueront à jamais dans Gwjnf^'d; car sans cela l’homme ne pourrait être complètement heureux. Et non-seulement il y aura, sous ce rapport , une entière satisfaction , mais l’amour embrassera de proche en proche tous les êtres , tout en se concentrant toujours davantage sur Dieu, comme on le verra dans une des triades qui suivent.

Mais pour cela, ainsi que pour l’entier développement de l’aice» et de la science, il faut que l’homme retrouve aussi la mémoire de scs existences passées , afin de ressaisir l’unité de sa nature personnelle, et de réunir dans une synthèse définitive tous les moments de sa vie, épars dans la succession des temps.

Rien de plus élevé que ces idées des bardes sur la vie future, qui ne contredisent en rien d’essentiel celles du christianisme, et qui n’oiïrent aucune trace des imaginations naïvement grossières de la plupart des religions païennes. Nous en verrons bientôt de nouveaux développements.

33. Trois dilTérences qui distinguent entre eux tous les êtres vivants, l’aieen, la mémoire, et la perception ; car c’est en cela que consiste la plénitude propre de chaque individu, et il ne saurait y avoir deux plénitudes d’une même cliose.

34. Trois dons que Dieu a faits à tout être animé : une vie complète en elle-même ; une individualité absolument distincte, et Voriginalüé de son awen primitive par rapport à toute autre. Et c’est là ce qui constitue la personnalité complète de chaque être.

Celle psychologie concise énumère les coiulilions de la personnalilé, de laquelle dépend la liberlé morale, cl qui persislera dans Gwynfyd sans aucun terme assignable. Elle confirme el explique les Irois triades précédentes.

35. De la connaissance de trois choses résultera l’anéantissemenl (du mal), el la victoire ( de l’homme) sur tout mal el sur la mort : de leur nature inlrmsèque, de leur origine el de leur mode d’action; et celle connaissance sera obtenue dans le cercle de Gwynfyd.

Si, dès cette vie, l’homme pouvait savoir clairement ce qu’est le mal en. lui-même, d’où il provient, comment il agit, il n’y a pas de doute que le mal perdrait toute sa puissance sur lui. Le mal, en elTel, n’a el ne peut avoir qu’une existence relative, temporaire, el qui ne se maintient qu’à l’aide d’une illusion trompeuse. Il n’a de prise sur l’homme qu’en l’égarant, en se donnant pour ce qu’il n’est pas , en faisant briller à ses yeux de vaines cl chatoyantes perspectives qui fuient sans cesse devant lui. Si l’homme avait la conscience de celte inanité, s’il savait ou, comment et pourquoi les pièges sont tendus, il se garderait bien d’y tomber. Dans le cercle de Gwynfyd celle connaissance lui sera pleinement concédée, el, par cela seul, le mal cessera d’exister pour lui. — ■ Telle est la doctrine bardique.

36. Les trois puissances (fondements) de la science : la transmigration complète par tous les étals des êtres ; le souvenir de chaque transmigration el de ses incidents; le pouvoir de passer à volonté de nouveau par un état quel-

Digilized by Coogl

conque, en vue de l’expérience el du jugement. El cela sera obtenu dans le cercle de Gwynfyd.

Cette. Il iade est fort importante pour la doctrine ^bardique de la métempsycose, el pour l’entente de certaines traditions des anciens bardes.

Déli vré du mal, de la mort et de l’ignorance, en pleine posse.ssion de son génie primitif, de son awen, et Mes pures félicités de rarnour, l’homme néanmoins ne s’arrêtera pas dans une monotone éternité du bonheur, incompatible avec sa nature (voyez la triade 30). Un champ indéfini d’activité intellectuelle el de progrès , lui restera toujours ouvert dans l’étude inépuisable des œuvres de Dieu. Aux trésors de science accumulés par le souvenir complet de ses existences passées, il ajoutera sans cesse de nouveaux trésors, car l’univers entier s’ouvrira devant lui comme un livre. Et non-seulement il abordera dos sphères nouvelles, mais il pourra, s’il le veut , el comme dit la triade, en vue du jugement et de l’expérience, repasser jiar toutes les transmigrations , c’est-à-dire redescendre sur la terre ; mais, comme de raison, avec les privilèges d’un hahitant de Gwynfyd.

Ceci peut expliquer, dans les idées des bardes, l’ancienne croyance aux devins, aux magiciens, aux êtres doués d’un pouvoir surnaturel cl bienfaisant, ainsi que les traditions merveilleuses qui entourent la mémoire de Taliesin cl de Myrddin. Taliesin, en effet , dans la légende galloise que lady Guest a publiée récemment *, apparail dès sa naissance comme un être surnaturel ; el on comprend dès lors comment, dans les poèmes qui lui sont attribués, il peut

' Mabinogion, tome III, p. 356.

revendiquer la mémoire de ses transmigrations passées, mémoire qui est un privilège exclusif du cercle de Gwjnf}d. Et non-seulement Taliesin raconte ses transmigrations dans Ahrod, mais il fait plus d’une allusion à son séjour dans les régions de Gwynfyd, bien qu’avec un singulier mélange de traditions bibliques. Ainsi dans le Hancs Taliesin, le barde dit •

Mi a fum gyda'm Ner Yn y goruwchclder,

Pan gwyinpiod Lucifler J Uffern dyfnder ' .

« J'ai été avec le Seigneur, dans la suprême élévation, quand il précipita Lucifer dans la profondeur de l’enfer. »

Mi a fiim ar yr wybren Gyda Mair Fadlen.

« J’ai été dans le ciel avec Marie-Madeleine. »

Mi a fum am logawd Yn gvvlad y Drindawd.

Ni wyddis beth y\v y cnawd Ai cig ai pysgawd.

« J’ai été autour du sanctuaire dans la région de la Trinité; je ne savais plus ce qu’était la chair, ou viande ou poisson. » ( C’est-a-dire je ne connaissais plus la nourriiure matérielle. )

Mi a fum dysgawd Ir bol! fydysawd Mi a fida liyd dvd brawd Ar wyneb daiarawd.

« J’ai été l’inslruction dans tout runivers; je serai jusqu’au jour du jugement sur la face de la terre. »

' Arcbaiol, of Wales, p- 19-

Dans un autre Fragment de poëme qui lui est attribué, il se vante de la mémoire de ses naissances passées, et de sa science universelle.

Teirgwailh i'm gancd, gwn fyfyriaw.

Truan oedd i ddyn na ddoe geisiaw

Holl gelfyddydau byd sy’n byddinaw (i'm bru)

Canys gwn a fu ac a fydd rhag Ilaw

€ Trois fois je suis né, je sais me souvenir. Malheur que les hommes ne viennent pas chercher tous les mystères du monde mis en ordre ( dans mon sein ! ) car je connais ce qui a été et ce qui sera dorénavant. »

Que CCS poèmes attribués à Talicsin soient de lui , ou d’une époque postérieure, toujours est-il que leurs allusions nombreuses à la doctrine de la transmigration ne s’expliquent que par les triades bardiques.

37. Trois prééminences distinctives de chaque être vivant dans le cercle de Gwynfyd ; la vocation, le privilège, et le génie primitif {awen). — Il n’est pas possible, en effet, que deux êtres soient identiques à tous égards ; or il y aura plénitude pour chacun en ce qui concerne sa prééminence (distinctive), et la plénitude d’une chose comprend nécessairement tout ce qu’elle peut être en réalité.

Cette triade n’est claire ni par le fonds, ni par la forme. Voici, je crois, ce qu’elle veut dire, en tenant compte de tout ce qui précède.

Chaque personnalité humaine demeurera éternellement distincte avec un développement illimité. Mais, en arrivant à la perfection intellectuelle et morale, tous les êtres en

‘ Archak)]., p. 76.

viendraient à se ressembler complètement. Cela, ce|u>ndanl, n’aura pas lien, et chacun possédera sa proéminence dislinclive, fondée sur trois choses : une t'ocatmii (on juridiction, ofiiee, emploi , car le mot uquld signifie tout cela), c’esl-h-dire une sphère d’activité propre avec un hut assigné par Dieu; un prh'ilé<]e, c’est-à-d re l’action libre et indépendante dans celle sphère d’activité; et le r/dnie original ( awen), qui, d’après la Iriailc 32, sera rendu b chacun dans Gwynfyd , comme un bien inaliénable. La perfection des êtres, b quelque degré qu’elle s’élève, n’impliquera donc pas l’uniformité; mais consistera en ce que chaque être réalisera complètement son idéal propre, en exerçant ses facultés dans une sphère déterminée cl toujours avec un but positif, ce qui n’exclut pas l’idée de changement progressif : doctrine de bonheur en opposition tranchée avec l’immobilité contemplative telle que la conçoivent les Indous.

38. Trois choses impossibles pour tout être excepté Dieu : supporter l’éternité du Ceuganl; participer b tous les étals sans changer; cl améliorer et modifier toutes choses sans les détruire.

Comparez la triade 30, et son commentaire.

39. Trois choses qui n’auront point de fin, b cause de la nécessité de leur puissance : la forme de l’existence, la qualité de l’existence, et Vulilité de l’existence; car ces choses, dans les êtres vivants comme dans les êtres inanimés, dureront éternellement . par suite de l’absence du mal , dans la diversité du beau et du bien du cercle de Gwynfyd.

Il faudrail connailre, d’une manière plus précise, le sens logique allribué par les bardes aux mois dull, ansawdd, liés, forme, qualilé, ulililé, pour bien comprendre celle triade. Ce qu’elle semble établir positivement, c’est la perpétuité des existences déterminées par Dieu sous le triple rapport énoncé, une fois que l’élément perturbateur du mal aura pris lin, et que l’ordre régnera définitivement dans toute la création. Cbaque chose subsistera des lors avec sa forme propre, sa qualité et son utilité spéciale, afin que le beau et le bien se réalisent , dans Gwynfyd, d’une manière complète par une infinie diversité, c’està-dire sans se perdre dans la vague indétermination de l’absolu.

40. Trois choses excellentes (qui résultent) des changements d’état dans Gwynfyd : Yinslruclion, la beauté et le repos-, à cause de l’impossibilité de sup|)orter le Ceugant, qui est audelà de toute connaissance.

Il est question ici des avantages qui résulteront du mouvement des existences continué dans Gwynfyd. L’instruction, {ymddysg) signifie : le progrès dans la science; la beauté découlera de la variété, et Ed. Williams traduit, avec raison, je crois, harddwcli par beauliful variety. Quant au repos, il faut entendre par là que l’homme s’arrêtera definitivement dans le cercle de Gwynfyd, où il sera délivré de tout souci ; car tout autre sens serait en contradiction avec les changements et l’activité continue qui, selon les bardes, persisteront dans Gwynfyd pour le bonheur même de l’homme. C’est aussi ce qu’indique le commentaire ajouté relativement au Ceugant.

41. Trois clioses s’accroissent continuellement ; le feu ou la lumière, Yintelligence ou la vérité, et l’esprit ou la vie. — Ces choses finiront par prédominer sur toutes les autres, et alors Abred sera détruit.

42. Trois choses diminuent continuellement : l’o6scurifé , l’erreur et la mort.

43. Trois choses se renforcent de jour en jour, la tendance vers elles devenant toujours plus grande : l’amour, la science, la justice.

44. Trois choses s’affaiblissent de jour en jour, l’opposition contre elles croissant de plus en plus : la haine, l’mjustice et Vignorance.

Ces quatre triades développent le meme thème sous des formes diverses. Elles établissent positivement, ce qui déjà avait été indiqué plus d’une fois, et ce qu’on pouvait d’ailleurs inférer de l’ensemble du système bardique; savoir que, dans les siècles à venir, le bien est appelé à prédominer de plus en plus sur le mal , la lumière sur les ténèbres, la science sur l’erreur, l’amour sur la haine, l’esprit sur la matière, la vie sur la mort ; et qu’un temps viendra où le triomphe sera complet, où le cercle à' Abred n’existera plus, où Drwg et Cytliraul seront rentrés dans le néant. Ceci est en accord d’ailleurs avec le langage des Ecritures , qui annoncent la venue définitive du royaume des cieux et le glorieux avenir du monde quand Dieu sera tout en tout.

45. Les trois plénitudes du bonheur deGwynfjd -.participer de toute qualité avec une perfection principale ; posséder toute espèce de génie avec un génie prééminent ; embrasser tous les êtres dans un meme amour avec un amour eu première ligne, savoir l’amour de Dieu. — Et c’est en cela que consiste la plénitude du ciel et du Gwynfjd.

Comparer les triades 32, 34 et 37.

46. Trois nécessités de Dieu : être infini en lui-même ; être fini par rapport au fini; et être en accord avec chaque état des existences dans le cercle du Gwynfyd.

Cette triade clôt dignement la doctrine bardique sur Dieu et la vie future. Elle exprime avec une concision pleine de profondeur cette synthèse finale des principes opposés, cette résolution des antinomies au sein de l’absolu, contre laquelle viennent échouer tant de systèmes.

Cette synthèse finale, en effet, conduit nécessairement au panthéisme, si elle est conçue d’une manière abstraite, si Dieu n’est considéré que comme l’absolu au point de vue logique, et non comme la personnalité absolue. Dans un système d’abstractions logiques, les principes opposés se détruisent purement et simplement quand on veut les ramènera l’unité; mais, suivant une belle expression de Schelling, Dieu n’est pas un système, mais une vie , et au sein d’une personnalité vivante, les principes opposés se réconcilient sans s’anéantir. C’est ce que proclame la doctrine bardique. Dans l’cternel Ceugant, Dieu restera toujours infini et immuable, mais dans Gwynfyd il pénétrera de son esprit toutes ses créatures ; il les embrassera

d’un lien commun d’amonr et d’iiarmonic, après les avoir aidées à se dégager libremenl des liens iVAbreil , inslrumenl temporaire, et désormais brisé, de l’accomplissement de scs vues providentielles.

Tel est ce curieux débris traditionnel de l’antique sagesse des bardes et des druides. On peut juger maintenant avec plus <lc connaissance de cause, si une doctrine aussi complètement originale, qui touche aux systèmes pbilosopbiqucs les plus profonds comme aux traditions les plus reculées de la race indo-européenne, à Scbelling cl a l’Inde, sans aucune trace de la théologie cl de la métaphysique scolastiques, si une telle doctrine, dis-je, peut avoir été créée de toutes pièces par les bardes gallois du moyen âge. Tout dans ces triades, idées et terminologie , fond et forme , indique une origine b part ; et, b travers les obscurités d’une exposition morcelée , incomplète, étrangère b nos formules logiques, l’œil plonge avec étonnement dans les borizons lointains d’un monde idéal tout nouveau. Pour l’insloire générale de l’esprit humain , comme pour l’histoire spéciale de l’ancienne Europe, ce fait me parait des plus intéressants, et c’est pour cela que j’ai cherché b le remettre en lumière par la traduction et rinlcrprélalion du Mystère des bardes de l'île de Prydain. Si ce petit travail réussit b provoquer de nouvelles investigations il aura pleinement atteint son but.

Adolphe PiCTET.

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