NORRIS

Quand la sentence fut rendue, il écrivit : a Je sui^ bien aise que le Roi ait fait cesser la dispute qui s'étai^4 élevée entre deux prélats. Il s'est élevé en Angleterr»-^ une dispute assez semblable sur l'amour de Dieu, à voir s'il doit être désintéressé, entre M. Sherlok M. Norrîs, le dernier voulant que ce ne soit pas amour de désir, mais de bienveillance. On ajoute qu'uy^?^ seule damoiselle anglaise de vingt ans a admirable ment bien écrit là-dessus dans des lettres adressées i M. Norris. »

ic II est raisonnable que les dames jugent des matières d'amour; car il en faut former une notion qui convienne encore à l'amour des créatures raisonnables; et selon la définition que j'ai donnée dans la préface du Codex juris gentium^ on a de l'amour. quand on est disposé à trouver du plaisir dans la félicité d'autrui. Cela suffit pour faire cesser la dispute. »

Cela n'aurait pas plus suffi en Allemagne que cela ne suffit en Angleterre et en France. En Angleterre, Norris, grand partisan de Malebranche et auteur de la Théorie du monde intelligible^ ouvrage plein de réminiscences platoniciennes et néoplatoniciennes , eut besoin de composer plusieurs écrits, non pour convaincre son adversaire, il n'eut pas ce rare bonheur, mais pour en balancer l'autorité. En effet, quoique Sherlok ne fût pas un Bossuet, il força Norris d'exposer et de défendre sa théorie à plusieurs reprises, d'abord dans un écrit intitulé : Tableau de. l'amour sans voile, qui est fort mystique (1682), puis dans un second, intitulé: L'Idée du bonheur, et enfin dans un troisième, intitulé : De la théorie et des lois de l'amour. Ce dernier

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parut au moment même où la question du pur amour s'agitait le plus chaudement en France, au moment où son plus tendre interprète, madame Guyon, sortant du couvent de Sainte-Marie, dogmatisa à l'hôtel Beauvilliers, et y fit la connaissance de Fénelon (1(588). Mais plus heureux que ce dernier, qu'il précéda un peu dans la tombe , Norris ne fut pas réduit à défendre seul sa belle cause. Pendant que la France fermait la bouche à madame Guyon , l'Angleterre permettait la libre profession du parfait amour à tous. Ce fut une jeune personne, Marie Astell, qui embrassa avec le plus d'éclat la théorie de Norris, qui la traita, après lui, avec le plus d'élévation. Elle entra en correspondance avec lui pour discuter ses idées d'une manière très-sympathique , et leurs lettres , publiées pendant la tenue des conférences d'Issy, furent lues, en Angleterre, les unes et les autres, avec le même enthousiasme, pendant qu'en France on croyait TÉglise elle-même en danger. C'est assez dire que la discussion anglaise n'eut aucune influence sur le débat français, qui se passait dans une atmosphère épiscopale plutôt que laïque, entre des précepteurs de princes, pour parler avec Leibnitz, et des évêques plutôt qu'entre des philosophes. Quoiqu'il eût dit, Leibnitz sentait lui-même que sa fameuse définition ne suffisait pas plus en France qu'en Angleterre pour faire cesser la dispute. Aussi revient-il à la charge, mais sans être plus heureu C'est qu'il ne veut pas abandonner sa définiti aimer, c'est vouloir la félicité de ceux qu'on aim dit fort bien : c< Lorsqu'on aime sincèrement Une sonne, on n'y cherche pas son propre pr

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plaisir détaché de: celui de la personne aimée-; mais ob cherche son plaisir dans le contentement et dans la félicité de cette personne. Et si cette félicité ne plaisait pas en elle-même, mais seulement à cause d'un avantage qui en résulte pour nous, ce ne serait plus un amour pur et sincère. [Fragments, p. 172.] H faut donc qu'on trouve immédiatement du plaisir dians cette félicité, et qu'on trouve de la douleur dans le malheur de la personne aimée ; car tout ce qui fait du plaisir immédiatement par lui-même est aussi désiré pour lui-même, comme faisant (au moins eu partie] le but de nos vues , et comme une chose qui entre dans notre propre félicité et nous donne la satisfac^ tion. »

Cela est vrai, mais ne s'applique pas à Tamour de Dieu : aimer Dieu, ce n'est pas désirer qu'il soit heureux ; et pourtant Leibnitz ajoute :

« Cela sert à concilier deux vérités qui paraissent incompatibles [l'amour intéressé et l'amour désintéressé], car nous faisons tout pour notre bien, et il est impossible que nous ayons d'autres sentiments^ quoi que nous puissions dire, )»

Voilà qui est bien intéressé, mais cela n'est pas bien beau, et Leibnitz ne s'en contente pas.

(( Nous n'aimons point encore tout à fait purement^ dit-il, quand nous ne cherchons pas le bien de Tobjet aimé pour lui-même et parce qu'il nous plaît luimême, mais [seulement] à cause d'un avantage qui nous en provient, y»

Cela est parfait, mais alors ce qui suit, et qui esl parfait aussi, se trouve pourtant en contradiction avec