IV INTRODUCTION

les plus fortes de ses convictions , de ses aspirations, de ses espérances , dans ses affections les plus saintes. Ces affections et ces méditations, qu'on appelle divines, parce qu'elles nous élèvent et nous attachent à la divinité, ne nous identifient pas avec elle ; mais elles nous en approchent, et dans cet a'pprochement est le plus beau degré du développement humain : témoin Pythagore et Platon, ou Plotin et Proclus, comme saint Jean, Dénis l'Aréopagite, Hugues de Saint-Victor et Gerson.

D'ailleurs, si attrayantes sont ces méditations, si enivrantes ces affections, si sublimes les unes et les autres^ qu'elles semblent bien naturelles et par conséquent très -légitimes ; légitimes, et naturelles au point qu'on doit se demander, ce semble, si la nature de l'âme est bien comprise et suivie jusqu'aux confins dernière de sa destinée là où elle n'aboutit pas à l'union intime avec Dieu, c'est-à-dire à ce mysticisme pur et à cette théosophie vraie, qui ne sont que la possession de l'amour le plus idéal et le plus haut degré d'illumination qu'un être raisonnable et moral puisse concevoir et ambitionner.

La philosophie est de tous les temps ; le mysticisme et la théosophie ont leurs époques, cela est vrai ; mais ce sont les belles époques des peuples qui en jouissent, les époques des grandeurs morales et celles des hautes idéalités.

A ce titre, l'époque des Arnauld et des Bossuet, des Corneille et des Racine, des Turenne et des Condé, l'époque qui nous occupe , ne pouvait manquer ni de mystiques ni de théosophes. Toutefois, cette théosophie spéculative ou ultra- spéculative qui est à la meta-

INTHODUCTION. V

physique ce que l'alchimie est à la chimie, n'avait pas alors de partisans en France. La théosophie philosophique elle-même n'y comptait qu'un seul prophète, Malebranche, continuateur plein d' illusions de l'école cartésienne qui l'avait formé, se persuadant que c'était la raison elle-même qui lui dictait ses théories sur les rapports de Dieu avec l'âme, mettant beaucoup de critique dans sa poésie religieuse, se croyant fin cartésien en cYiMïgeBXil Y intuition mystique en vision en Dieu et exagérant l'action de Dieu dans l'homme au point d'anéantir la liberté humaine. Rien de plus théosophique que sa grande théorie sur les rapports de l'âme avec l'intelligence divine, a qui nous communique nos idées générales par une action intérieure et immédiate, » si ce n'est cette expUcation, « que toutes nos idées se trouvent dans la substance efficace de Dieu, qui, en nous afifectant, nous en donne la perception, » et ce corollaire, « que notre volonté n'est que le mouvement que cette substance efficace nous imprime par les idées vers le bien. » Cela n'autorise-t-il pas, cela n'impliquet-il pas cette conséquence, que si nous ne voulons pas toujours le bien, ce n'est pas notre faute, mais celle de la substance efficace, qui n'est pas, dans ce cas, efficace du tout et ne nous imprime rien ou bien si peu de chose qu'elle ne produit rien? En effet, du moment où nous voyons tout en Dieu et où Dieu fait tout en nous (ce qui est de principe chez Malebranche), ce n'est pas nous qui sommes en faute si nous voyons peu ou mal, et si nous ne faisons rien ou que le mal : c'est bien l'intelligence suprême, c'est la substance efficace qui renferme l'énigme.

VI INTRODDÇTION.

Quand, toutefois, je dis rien de plus théosophique que cette théorie, ie me trompe; car Toici qui l'est davantage : ce que Dieu est pour Tàme humaine^ il r^st pour tous les esprits, pour le monde spirituel tout entier, pour le nionde matériel lui-même. Dieu renferme en lui toute réalité; hors de lui, il n'en saurait exister aucune. Il contient nécessairement en lui les idées de tous les êtres créés. Ces idées ne sont point différentes de lui-même, et Dieu contient ainsi dans son essence les créatures les plus matérielles et les plus ter^ restres d'une manière intelligible et toute spirituelle.

Or c'est là ce que professe Malebranche *.

Pour lui, l'immensité de Dieu est sa substance même, partout répandue. Partout entière et remplissant tous les lieux, quoique sans extension locale, cette immensité est le lieu des esprits, comme l'espace est le lieu des corps. Conserver et créer, est en Dieu une seule et même chose, comme le veut Descartes. L'éternité des autres substances serait leur indépendance. Elles ont commencé, mais elles seront perpétuelles; car leur anéantissement serait l'inconstance de leur créateur.

C'est toujours la même école : Dieu crée tout, Dieu crée tout sans cesse, par la seule raisbn qu'il veut tout, qu'il peut tout, qu^il est tout ; qu'il est la substance par excellence, la seule substance. Car, il faut bien le dire, en dépit de toutes les modifications apportées par Descartes à sa malencontreuse définition de la substance.

* Voy* Notre Histoire de la Philosophie moderne dans ses rapports avec la religion, p. 285 et 286. Et notre Morale ou Philosophie des mœurs, p. 150.

INTBODUCTIOM. . Vil

ses disciples, Malebranche d'une part, Spinoza 1t Tautre, et Fénelon parfois lui-même, soqt toujours lés 'UDs au bord du panthéisme, tandis que les autres sont au fond même. Car dès qu'il n'y a de suJUrtance propre que celle qui renferme en elle-même la raison de son existence, il n'y a que Dieu qui en soit une, ^t tout ce •qui est est un. Et pourtant Amauld avait bien démontré que rien n'a sa raison d'être ou sa cause en soi, puisqu'il faudrait pour cela qu'une chose pût être son piincipe, ou sa cause, ou sa raison d'être, avant d'être.

Mais si tout le monde lisait Descartes, et plus encore Malebranche, peu d'élus lisaient Amauld. La piété même de Malebranche devint un périL C'est que, si ■exagérée que fùt|a pensée et si chimérique l'imagination du grand métaphysicien, l'une et l'autre, toujours saintes et baignées aux sources saintes, se tiennent si vpurement et avec tant de bonne foi, en certains points, à la simplicité évangélique, d'une part, aux clartés philosophiques, d'une autre, que, si tous les écrits de Maiebranche furent mis à l'index, toute la personne de Malebranche fut aimée et honorée^ tous ses écrits dévorés. «On ne se défiait pas de lui. Si théosopheet si chimérique •qu'il fût , il y avait dans sa belle intelligence et dans son âme droite une antipathie profonde pour toute espèce de science occulte, de vision extatique et de théurgie ou de coounerce magique avec les sphères interdites non pas à la spécidation, mais à la fréquents^ion de l'es* iprit humain. Sa théosophie était excessive, mais pure d^hallucinaUon et, sinon d'enthousiasme, du moins de -fimatisme.

Il en fut de même du mysticisme tel qu'il s'est pro-

via INTRODUCTION.

'^t dans TuBe des plus belles âmes du plus beau siècle de la FraniBfU: Fénelon se préserva de tout excès, et pour sa serema piété il se fit lire par tout le monde, quoique coinù^né aussi.

Le mysticisme est de la foi chrétienne, et ses formes sont variées à l'infini ; mais il ne s'en produisit pas de plus belle dans ce siècle que celle qui vit et respire dans* les écrits de Fénelon.

Sous ses formes communes, espagnoles ou semiespagnoles, italiennes ou semi-italiennes, par exemple, le mysticisme était commun en France dans la jeunesse de Fénelon, et j'admets bien que celui-là n'a pas été sans influence sur son esprit. Mais sous ses formes relevées, il est toujours rare, et Fénelon n'en goûta jamais d'autre. Il n'en voulut pas non plus sous sa forme ambitieuse; il se tint toujours à de grandes distances de madame Guyon, qui se laissait aller trop volontiers à cette forme, mais qui n'eut pas elle-même soit l'occasion, soit l'élan nécessaire pour suivre jusqu'au bout ce qu'il y avait, ailleurs qu'en France, de plus avancé, je veux dire de plus ultra-métaphysique.

Sous ses formes à la fois très-ambitieuses et trèsluxuriantes, le mysticisme ne se rencontre guère à cette époque que dans les pays les plus bibliques de l'Europe, et surtout dans les pays apocalyptiques, c'est-àdire ceux où les plus fortes aspirations des âmes religieuses se nourrissaient de l'étude des pqésies prophétiques de l'ancienne alliance et de celle des poésies apocalyptiques de la nouvelle. A ce titre, je vieng de le dire, et dans ces formes exubérantes où il touche à la théosophie, le mysticisme était à peu près inconnu en France