CONCLUSIONS

Il est difficile de choisir entre ces diverses hypothèses, et l’on ne saurait arriver à des conclusions absolument certaines sur l’origine d’une lettre qui ne mentionne aucun personnage ni aucun événement contemporains, et qui n’est elle-même mentionnée que tardivement et avec beaucoup d’hésitations par les écrivains ecclésiastiques.

Cette dernière circonstance ne nous paraît pas cependant fournir un argument décisif contre la composition de l’épître au temps des apôtres. Il est possible, en effet, qu’elle ne soit parvenue, malgré son adresse générale, qu’à un cercle restreint de judéo-chrétiens, et qu’elle soit restée sa propriété exclusive !. Quand, plus tard, elle se répandit dans l'Eglise, sa pauvreté doctrinale et, plus encore, son apparente polémique contre le paulinisme lui valurent d’être suspectée.

La comparaison de notre épître avec d’autres écrits des deux premiers siècles nous fournira-t-elle des indices sur son origine ? Les critiques qui la relèguent au second siècle insistent sur les analogies de fond et de forme qu’elle présente avec les écrits des Pères apostoliques, notamment avec la lettre de Clément de Rome et le pasteur d’Hermas. Mais il y a une différence profonde entre l’enseignement que nous présentent ces écrits et le point de vue de Jacques. Ils conçoivent le christianisme comme une nouvelle loi, une morale révélée ; mais cette loi, ils l’opposent à la loi de Moïse et à ses cérémonies (ép. de Barnabas 2 : 6); ils désignent Jésus comme son auteur (Hermas, Simil. 5 : 5 et 6); tandis que, pour Jacques, la « loi royale, » la « loi parfaite, » « c'est toujours la loi de Moïse, abstraction faite des cérémonies, c’est la “ loi de l’ancienne Alliance, éclairée à la lumière de l'Evangile, c’est le Ù Décalogue résumé dans le commandement de l'amour. (2 : 10, 11.) Les Pères apostoliques prêchent un nouveau légalisme, qui tend à l’ascé- | tisme et qui diffère fort de l’accomplissement de cette loi parfaite que « Jacques appelle la loi de la liberté. Loin d’enseigner que l’homme est régénéré par la parole de vérité, implantée en lui, ils croient à la régénération baptismale?. Ils parlent souvent de Jésus-Christ et de son“ sang, tandis que Jacques garde au sujet de la rédemption un mn

1 Si l’on admet qu'ils habitaient la Syrie (v. p. 126), cette supposition serait confirmée par le”

fait que l’épître apparaît d’abord dans la version syriaque. 2? Beyschlag, commentaire 1898, p. 32. 4

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qui étonne. Enfin, nous sommes frappés du contraste que présentent leurs compositions prolixes avec la concision, la simplicité, l’originalité du style de Jacques.

C'est aussi à la priorité de notre épître qu'on doit conclure, nous semble-t-il, quand on la compare avec la première épître de Pierre. La plupart des critiques admettent que l’un des auteurs a connu et utilisé l'écrit de l’autre. Les rapports de pensées et d’expressions sont incontestables : Jacq. 1 : 1, comp. 1 Pierre 1 : 1. — Jacq. 1 : 2, comp. 4 Pierre 1 :6; 4 : 12, 13. — Jacq. 1 : 3, comp. 1 Pierre 1 : 7. —Jacq. 1 : 10, comp. 1 Pierre 1 : 24. — Jacq. 1 : 12, comp. 1 Pierre 5 : 4.— Jacq. 1 : 18, comp. 1 Pierre 1 : 22, 25. — Jacq. 1 : 21, comp. 1 Pierre 2 : 1. — Jacq. 2: 1 et 2 : 9, comp. 1 Pierre 1 : 17.— Jacq. 4 : 1, comp. 1 Pierre 2 : 11. — Jacq. 4 : 6, comp. 1 Pierre 5 : 5. — Jacq. & : 10, comp. 1 Pierre 5 : 6, etc.!. Le texte grec, mieux encore que la traduction, fait ressortir ces ressemblances. Quand on compare ces passages communs, on a plutôt l'impression que l’épître de Jacques est la composition originale. Le caractère secondaire et dépendant de la première épître de Pierre ressort aussi de la comparaison de cet écrit avec les épîtres de Paul aux Romains et aux Ephésiens.

Un indice plus concluant, quant à l’origine de notre épître, nous est fourni par ses rapports avec l’enseignement de Jésus. Elle renferme mainte pensée empruntée aux discours de Jésus dans les trois premiers évangiles. On l’a fort justement appelée « le sermon sur la montagne des épiîtres. >» Mais, ces pensées du Maître ne sont jamais formulées dans les termes où nous les ont conservées les synoptiques. Elles proviennent d’une source originale ou des souvenirs personnels de l’écrivain. (Jacq. 1 : 2, comp. Math. 5 : 4, 11, 12. — Jacq. 1 : 4, comp. Math. 10 : 22; 24 : 153. — Jacq, 1 : 5, comp. Luc 11 : 9-12. — Jacq. 1 : 21, comp. Math. 13 : 4-23; Luc 8 : 15, etc.) Or, ne peut-on pas affirmer avec vraisemblance que si notre épître avait été composée au second siècle, à un moment où le type des paroles du Seigneur était depuis longtemps fixé par les évangiles synoptiques, son auteur se serait borné à les citer dans la forme traditionnelle, n’osant pas les modifier au gré de sa fantaisie ?

D’autres raisons, qui ressortent de l’enseignement et du caractère général de l'écrit, s'opposent également à cette date tardive et nous

1 On trouvera une liste complète dans Spitta, 0. c., p. 184 et suiv.

obligent à remonter à une époque plus rapprochée des origines. C’est d’abord le caractère de judéo-chrétiens qu’on ne saurait, sans parti pris, refuser aux destinataires !.(Voir p.122,126.) Or il n’existait plus, au second siècle, des communautés chrétiennes composées exclusivement d’anciens juifs, auxquelles pût être adressée une lettre écrite en grec. C’est ensuite ce que l’auteur dit et ne dit pas de Jésus-Christ. Il déclare que l'avènement du Seigneur est proche et exhorte ses lecteurs à l’attendre avec patience. (à : 7, 8.) Or cette espérance, qui tenait une si grande place dans la foi des premiers chrétiens, était bien affaiblie déjà au second siècle. D’autre part, l’auteur ne parle pas de la personne et de l’œuvre du Sauveur. (Voir, p. 123.) Il ne suffit pas, pour expliquer son silence, de relever le fait qu’il n’écrit qu’une courte lettre, dans laquelle il n’a d’autre but que de faire entendre quelques exhortations relatives à la vie morale. La première épître de Pierre n’est pas plus longue, et son but pratique est aussi marqué. Cependant, elle est remplie de la personne et de l’œuvre de Christ. Ne faut-il pas voir dans cette étrange lacune de notre épitre l'indication qu’elle a été composée en un temps où la prédication chrétienne se bornait à affirmer que Jésus était le Messie, le Seigneur qui devait revenir, où les convertis d’entre les Juifs puisaient seulement dans cette espérance un motif de redoubler de zèle pour obéir à la loi de Dieu, où ils n’avaient pas encore appris de Paul à envisager Jésus-Christ glorifié et vivant comme la source d’une vie toute nouvelle? ? Les rapports de l’épître avec la première de Pierre et avec les discours de Jésus dans les synoptiques, son silence sur la personne du Sauveur, toutes ces raisons, qui rendent diffcile de placer l’origine de l’épître au second siècle, ne sont pas favorables non plus à sa composition dans les dernières années de la vie de Jacques, c’est-à-dire à une époque où la première épître de Pierre allait paraître à Rome, où la forme des paroles du Seigneur était fixée dans la tradition synoptique et où la personne et l’œuvre de Christ avaient pris, sous l'influence de Paul, une importance telle, qu’un traité, même tout pratique, devait y faire quelque allusion.

1 Il a été mis en vive lumière par Spitta, qui a fait ressortir à quel point l'écrit de Jacques est imprégné de judaïsme.

2 Prétendre que « le problème christologique fut pour le christianisme primitif la question brûlante » (Holtzmann, Einleitung, p. 333), c’est, me semble-t-il, se faire une idée fausse de la foi des premiers chrétiens. La personne de Jésus-Christ n’occupa, dans leur vie et dans leur pensée, la place centrale que peu à peu, à la suite de tout un développement intérieur qui fut le fruit principal de l’enseignement de Paul.

Des considérations d’un autre ordre nous feraient incliner aussi vers l'opinion de ceux qui voient dans l'écrit de Jacques une œuvre indépendante du paulinisme et antérieure aux grandes épîtres de l’apôtre des gentils. Lorsqu'on examine attentivement le passage de Jacques sur la foi et les œuvres (2 : 14-26), on reconnaît qu’il ne contient pas une polémique dirigée contre l’enseignement paulinien de la justification par la foi. (Gal 3; Rom 4.) Si Jacques invoque l’exemple d'Abraham, auquel Paul en appelle également, s’il cite comme lui, mais pour l’interpréter dans un sens opposé, Genèse 15 : 6, il le fait avec une parfaite ingénuité ; il n’a pas l’air de soupçonner qu’on püt tirer de l’exemple allégué une autre conclusion. D’autres écrits juifs ou chrétiens (comp. 2 : 21, 23, notes ; Hébr. 11 : 17) parlent de la foi d'Abraham dans le même sens que Jacques. C’est Paul qui présente une interprétation nouvelle du passage de la Genèse. La prétention d’avoir la foi sans les œuvres (2 : 14, 18), que Jacques combat chez ses adversaires, n’a jamais été celle de Paul et de ses disciples ?. (Comp. 2 Cor. 5 : 10; 4 Cor. 15 : 2; Rom. 6 : 12-20.) La foi qui justifie le pécheur a pour objet, dans l’enseignement de Paul, Jésus et son œuvre rédemptrice (Rom 5 : 22, 25), ou Dieu qui a accompli notre salut en Christ (Rom. 4 : 24, 25); elle ne se sépare pas de la vie nouvelle; elle est « agissante par la charité. » (Gal. 5 : 6.) Si Paul conteste que « les œuvres de la loi » soient nécessaires pour justifier le pécheur (Rom. 3 : 28), il entend par ce terme la circoncision et l'accomplissement des rites de l’ancienne Alliance. Jacques, au contraire, appelle « œuvres » les fruits de la vie morale, les manifestations de l’amour du prochain (2 : 8, 15, 16); et la foi à laquelle il dénie le pouvoir de sauver l’homme, c’est la simple croyance en Dieu, c’est une foi que les démons mêmes possèdent. (2 : 19.) Enfin, le verbe « justifier » n’a pas le même sens chez Jacques et chez Paul. (2 : 21, note.) Il est. donc inadmissible que Jacques ait prêté à Paul les idées qu’il combat. Il ne pouvait se méprendre à ce point sur la doctrine d’un homme avec lequel il avait conféré à Jérusalem (Act. 15) et qu'il avait revu plus tard (Act. 21 : 18), à une époque où cette doctrine avait été formulée par lui avec la plus grande netteté dans les épîtres aux Galates et aux Romaïns. Même si Jacques n’eut jamais l’occasion de lire ces lettres, les données générales de l’enseignement de Paul devaient lui être assez connues pour qu’il n’ait pu commettre l’erreur qu’on lui

1 Comp. Spitta, o. c., p. 202 et suiv.

2 Sieffert, art. cité, p. 584.

prête en supposant qu’il avait l'intention de le combattre. On ne peut pas même prétendre qu’il s’élève contre l’abus qu’on pouvait faire des affirmations de l’apôtre des gentils, abus qu’il aurait redouté ou constaté déjà, et qu’il emploie les formules pauliniennes pour faire voir à quelles erreurs conduisait leur usage imprudent. Car, s’il connaissait la valeur de ces termes dans l'argumentation de Paul, il ne devait pas se donner les apparences ou d’avoir mal compris ou de travestir intentionnellement la pensée de l’apôtre. Avec la plupart des critiques qui placent notre épîitre au temps des apôtres, nous estimons donc qu'elle a été écrite avant les grandes épîtres de Paul. L’argumentation de Jacques est, pour les termes employés comme pour les idées, indépendante de celle de Paul. Leur coïncidence remarquable ne s’oppose pas à notre conclusion, car ces formules étaient en usage dans la théologie juive‘, où l’on peut supposer que les deux auteurs les ont puisées*. Les prétentions illusoires que Jacques combat dans 2 : 14-26 pouvaient se rencontrer chez des chrétiens avant que Paul eût prêché la doctrine de la justification par la foi. Les Juifs déjà mettaient une confiance orgueilleuse dans leur connaissance du vrai Dieu, qui ne les empêchait pas de commettre diverses transgressions de la loi (Rom. 2 : 17); ils fondaient l'assurance de leur salut sur leur qualité d’enfants d'Abraham et ne se souciaient pas de porter des fruits de repentance. (Math. 3 : 8,9.) Les chrétiens sortis du judaïsme avaient conservé cet esprit de présomption, et Jacques est obligé de leur déclarer que la foi en Dieu, sans les œuvres, est « morte, » sans utilité pour sauver. La question du rapport de la foi et des œuvres dut se poser avant la prédication de Paul parmi les païens, car, dès les premiers temps, la foi en Jésus-Christ fut annoncée par les apôtres comme le moyen du salut (Act. 2 : 38; 4: 12), et l’on dut se demander bientôt daus quelle relation cette foi, par laquelle le pécheur saisissait le pardon, se trouvait avec l'obligation d'observer les commandements de la loi. Avant que la pensée chrétienne abordât ce problème ardu, les rapports de la foi et des œuvres étaient l’objet des expériences de l'Eglise naissante. Dès le lendemain de la Pentecôte, le péché se manifesta dans son sein et elle

compta, parmi ses membres, des hommes qui, tout en partageant la « ferveur religieuse des premiers croyants, violaient les principes les plus *

1 Spitta, o. c., p. 71 et suiv. ; 207.

? Spitta (0. c., p. 202 et suiv.) et Zahn (Einleitung, I, p.91) pensent que Paul connaissait l’épître de Jacques.

INTRODUCTION 135 essentiels de la loi de Dieu. (Act. 5 : À et suiv.) C’est à leurs successeurs, et aux sophismes par lesquels ils excusaient les déficits de leur conduite morale, que s'attaque l’auteur de notre épître.

Si rien dans le caractère général de l’épître ni dans ses enseignements ne nous paraît s'opposer à ce qu’on reporte sa composition à une époque peu éloignée des origines, nous ne saurions cependant la considérer comme un écrit juif qui aurait subi des interpolations de la main d’un chrétien. Ce que nous avons dit du contenu et des destinataires de notre lettre (voir p. 122) suffit pour mettre en évidence son inspiration chrétienne. Celle-ci ressort en outre : 1° de l’idée de Dieu exprimée dans 1 : 13 et 17 (qui est conforme à Math. 5 : 45-48) et dans 1 : 27 (« notre Père » est employé dans un sens propre à l'Evangile) ; 2° de 2 : 5, qui suppose les béatitudes ; 3° de 2 : 7, où le « nom invoqué » sur les lecteurs et « blasphémé » par les oppresseurs ne peut être que le nom de Christ; 4° de l’attente de la parousie (5 : 7, 8) et du caractère supra-terrestre des espérances et des consolations offertes aux affligés. (1 : 3, 4, 12, 17.)

Si l’épître a été écrite vers l’an 50 par un chrétien d’origine juive à des judéo-chrétiens de quelque contrée voisine de la Palestine, il n’y a pas d'objection péremptoire à admettre que le « serviteur de Dieu et du Seigneur Jésus-Christ, » dont elle porte la signature, soit Jacques, le frère de Jésus. Le fait qu’il ne se donne pas ce titre est favorable à cette supposition, car un écrivain du second siècle, qui aurait voulu se faire passer pour le célèbre chef des judéo-chrétiens, se serait désigné plus clairement. On dit, il est vrai, que la teneur de l’épître ne répond guère à ce qu'on serait en droit d'attendre de ce strict observateur de la loi mosaïque, qui surveillait avec un zèle jaloux la conduite de ses collègues à l’égard des païens!. (Gal. 2 : 12.) Cette objection tombe, si l’on admet que l’épître fut adressée à des communautés entièrement composées de judéo-chrétiens. L’auteur connaît l’ardeur de ses frères à pratiquer les préceptes lévitiques : « Si quelqu'un pense être dévot, » leur dit-il; et il les presse d’ajouter à leur dévotion, qu’il est loin de désapprouver, la discipline morale qui mettra un frein à leur langue et l'amour qui les disposera à venir en aide à la veuve et à l’orphelin. (1 : 26, 27.) Une difficulté plus sérieuse résulte du style de l’épître. Elle est écrite en un grec relativement pur, et l’Ancien Testament n’est cité que d’après la version des Septante. Or le frère de Jésus ne devait

1 Jülicher, Einleitung, p. 173.

guère avoir reçu de culture hellénique, et le texte hébreu de l’Ancien Testament devait lui être familier. On peut répondre que la version des Septante était fort répandue, même en Palestine, et qu’il n’est guère possible de déterminer dans quelle mesure un Galiléen de ce temps, de modeste condition, mais d’une intelligence supérieure, pouvait acquérir la connaissance de la langue grecque !. Si l’on juge toutefois inadmissible que notre lettre, telle que nous l'avons, soit sortie de la plume de Jacques, on peut supposer qu'il a eu pour secrétaire un Juif helléniste habitant Jérusalem.

Les opinions que nous venons d’énoncer sur l’auteur et la date de l’épître de Jacques ne sont que des hypothèses. Elles sont loin de posséder à nos yeux une certitude qui ne laisse place à aucun doute; mais elles nous semblent présenter, somme toute, assez de vraisemblance, et elles ne sont contredites par aucun fait établi.

ANALYSE

L’épître de Jacques ne se prête guère à l’analyse. Elle renferme une série d’exhortations qui ne sont pas présentées dans un enchaînement rigoureux. On peut les grouper sous les titres suivants :