Ces paroles sont tirées de Ps

23. Dans la première partie de ce Psaume, le prophète chante les douleurs du Messie :

« Mon Dieu, mon Dieu, pourquoi m’as-tu abandonné? » Mais bientôt il entrevoit la victoire, et son cantique devient un chant de triomphe. C’est alors que le vainqueur voit une grande assemblée de rachetés qu’il appelle ses frères (exactement comme Jean 20 : 17), et auxquels désormais il annoncera le nom de Dieu, et il le célébrera par des hymnes de louange. La citation répond donc parfaitement au but

de notre auteur, qui est de justifier le titre Lee de fils de Dieu et de frères du

eigneur donné aux rachetés, et en même temps de rappeler, par lEcriture, le moyen de leur délivrance.

3. On a vu dans ces mots une citation de Ps. 18 : 2, ou plutôt de 2 Sam. 22 : 3, où le Psaume est reproduit et où la version des Septante est exactement conforme à notre texte. D’autres font dériver cette citation d’Esaïe 8 : 17. La parole qui est citée aussitôt après rend cette opinion plus probable. Les Septante ont au commencement du v.17 d’Esaïe 8 : £t 1l dira.

Ce verbe au futur, qui manque dans l’hébreu, a amené les Juifs à donner un sens messianique aux paroles d’Esaïe. (Voir la note suivante.) Quoique fils de Dieu, il a fallu que, dans son abaissement et ses souffrances, le Sauveur mit en Dieu sa confiance, comme un faible mortel. En cela aussi, il a été « fait semblable à ses frères. » (v. 17.)

k. Esaïe 8 : 18. Cette citation encore est destinée à justifier aux yeux des lecteurs de l’épître la grande pensée de ces « fils amenés à la gloire » (v. 10) par Celui qui est devenu semblable à eux. C’est de lui-même et de ses propres fils que parlait Esaïe.

Mais on doit considérer les circonstances dans lesquelles ces fils lui naquirent, et les noms dont il dut les appeler par l’ordre de l'Eternel pour qu’ils devinssent des « signes et des présages, >» annonçant d’affreuses calamités sous Achaz, puis la délivrance de la nation. On conçoit alors que l’auteur, selon la manière allégorique d'appliquer l'Ancien Testament, voie, dans le prophète devenu le sauveur de son peuple, une image du grand Libérateur qui présente à Dieu « ceux que le Père lui a donnés. »

8. Les enfants prophétiques dont l’auteur vient de parler, et en général les enfants des hommes dont le Sauveur fait des « fils de Dieu. » (v. 10.) Il ne s’agit point ici des petits enfants en particulier.

6. C'est-à-dire à la nature humaine, faible, infirme, mortelle, sujette à la douleur, à la mort, à toutes les suites de la

ÉPITRE

il anéantit celui qui a la puissance de la mort, c’est-à-dire le diable ; — et qu'il délivrât tous ceux qui, par la crainte de la mort, étaient toute leur vie tenus dans la servitude !: — Car ce n’est certes point à des anges qu'il porte secours, mais il porte secours à la postérité d'Abraham?. — En conséquence il devait être rendu semblable en toutes choses à ses frères; afin qu’il devint compatissant et fût un souverain sacrificateur fidèle dans les choses qui concernent Dieu, pour expier les péchés du peuple. — Car parce qu’il a souffert, ayant été lui-même tenté, il peut secourir ceux qui sont tentés *.

chute de l’homme. (Comp. Jean 1 : 14, note ; Rom. 1 : 3, 4, note.)

1. Ces paroles, qui indiquent clairement la cause et de l’incarnation et de la mort de Jésus-Christ, se rattachent encore au v. 10, et expliquent, ainsi que les versets suivants, pourquoi « il convenait » que l’auteur du salut fût « consommé par la souffrance. » Il a dù participer à notre nature afin que, par sa mort, il anéantit celui qui a la puissance de la mort; voilà la rédemption objective accomplie sur la croix. Par là, :/ délivre tous les jours encore ceux qui trouvent dans /a crainte de la mort une affreuse servitude ; voilà la rédemption subjective, personnelle, accomplie dans tous les croyants.

Ce n’est pas seulement la mort que le Sauveur devait détruire par sa victoire, mais celui qui a la puissance de la mort, le diable. Satan est le prince de la mort, car par lui « le péché est entré dans le monde, et par le péché la mort. » (Rom.

5 : 12.) Jésus-Christ enseigne la même vérité. (Jean 8 : 44.) La mort n’est point seulement la destruction du corps, mais la ruine de l’âme. (Comp. Rom. 1 : 32, note ; 5 : 12, 2e note.) Satan est l’auteur de la mort temporelle et éternelle ; en lui le royaume des ténèbres trouve son unité et son chef. Tant qu’il reste sous la dominaüon du péché, l’homme est toute sa vie assujetti à la crainte de la mort et de la condamnation, comme à une servitude tyrannique. Si cette crainte ne se manifeste pas en tous également ; si, à force de légèreté, de distractions mondaines, d’oubh de Dieu et d'eux-mêmes, beaucoup d’hommes parviennent à s’y soustraire pendant un temps, ce n’est que pour se préparer un réveil d'autant plus terrible, et leur vie sans Dieu est un effet indirect de la servitude dont parle ici l’apôtre.

C’est d’un tel état que Jésus-Christ a délivré les croyants. Par sa mort, il a expié leurs péchés, il les a réconciliés avec Dieu,

et leur a rouvert les sources du pardon ; et par sa résurrection, en triomphant de la mort, en devenant les prémices de leur propre résurrection, de lone vie éternelle, il a pleinement accompli leur délivrance.

Ils peuvent mourir avec lui, ressusciter avec lui, marcher avec lui dans une vie nouvelle, et rien ne saurait plus leur nuire. (Comp. les notes sur Rom. 5 : 6-10; 6:4-6; 8 : 4 ; 2 Cor. 5 : 49-21 ; Eph. 2 : 44, 45.)

2. C’est ici, en d’autres termes, la vérité déjà exprimée au v. 5, et dont la suite n’a été que le développement profond. Le monde à venir, la participation à la gloire de Christ, la rédemption, qui seule peut y conduire, tout ce que le Sauveur a été et a fait, ne concerne point des anges, mais l’homme pécheur. Cette réflexion est une confirmation (car) de la nécessité où se trouvait le Sauveur de « participer au sang et à la chair. » Il devait délivrer non des anges, mais des hommes, donc il devait être komme. — Si l’auteur dit ici la postérité d'Abraham, quand, d’après le contexte, on aurait attendu la postérité d'Adam, c’est parce qu’il parle à des descendants du patriarche, sans que pour cela il exclue ta païens.

3. L'auteur énonce une conséquence du fait que le Fils porte secours à des hommes faibles et malheureux : {/ devait être rendu semblable à ses frères en toutes choses, afin qu’il pèt devenir compatissant et se présenter à eux comme un souverain sacrificateur fidèle. C’est sous cette forme si consolante et si vraie que l’auteur introduit pour la première fois l’idée de la sacrificature de Jésus, qui occupe une si grande place dans son épître.

Il ne faudrait pas conclure de cette parole que Jésus-Christ ne fût pas compatissant avant d’être devenu semblable aux hommes ; é’est sa compassion infinie qui l'a porté à naître au sein de notre humanité pour nous sauver. Mais s’il n'avait connu par lui-même linfirmité de notre

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3. Exhortation. Considérez l’apôtre et souverain sacrificateur de notre foi. fidèle comme Moïse el supérieur à lui, afin de ne pas vous exclure du repos de Dieu. (3 à 4 : 13.)

À. 1-6. Exorne. — Jésus Er Moïse DANS LA MAISON DE Dieu. — 10 L’apôtre et sacrificateur des chrétiens, fidèle comme Moïse. L'auteur invite ses frères, appelés à la vie du ciel, à considérer l’apôtre et souverain sacrificateur qu’ils confessent, Jésus, qui a été fidèle, comme Moïse, dans toute la maison de Dieu. (1, 2.) — 20 Sa supériorité sur Moïse. Ils ont le devoir de le considérer, car sa gloire est plus grande que celle de Moïse dans la mesure où celui qui construit la maison a plus d'honneur que celui qui en fait seulement partie. C’est Dieu qui construit toute maison. Moïse fut, dans la maison de Dieu un fidèle serviteur, rendant témoignage à ce qui devait être annoncé. Christ, en qualité de Fils, a été établi sur la maison. Nous sommes sa maison, pourvu que nous retenions ferme la confiance et l’espérance dont nous nous glo-

rifions. (3-6.)

C’est pourquoi, frères saints*, participants de la vocation céleste”,

nature et ses tentations, iln’aurait pu éprouver de sympathie humaine pour de pauvres pécheurs souffrants et tentés, il n’aurait pu être ce Sacri/ficateur qui intercède pour ses frères dans un sentiment personnel de leurs besoins. Mais, quand nous le voyons souffrir, combattre, prier, pleurer avec ses frères, et accomplir son œuvre de Sacrificateur auprès de Dieu en épuisant jusqu’à la mort la coupe des douleurs que le péché a enfantées sur la terre, nous reprenons courage et confiance en lui. (4 :

15-16.) C’est ainsi que nous devons le contempler (gr.) faisant la propitiation pour les péchés du peuple. (Voir sur ce grand fait de l’expiation et de la sacrificature de Christ, les chapitres 7, 8, 9, 40, qui sont consacrés à ce sujet.) Ici Vauteur n’a pas seulement en vue le sacrifice d’exæptation, accompli une fois pour toutes sur la croix, mais encore l’intercession du Sauveur qui fait prévaloir auprès de Dieu l’efficace perpétuelle de ce sacrifice en faveur de tout pécheur repentant. (4 : 16; 7 : 25; 9 :.94; 10 : 19 et suiv.; comp. Rom. 8 : 34; 1 Jean 2: 1.) De même, quand il ajoute (v. 18), comme un motif de l'obligation qui mcombait au Fils de devenir semblable à ses frères :

car, parce qu'il a souffert, ayant été tenté, il a en vue, non seulement la mort de Jésus, mais toutes les souffrances que le Sauveur a endurées, et il les envisage, moins en elles-mêmes que comme des moyens par lesquels le Fils fut lui-même denté, exercé à l’obéissance envers Dieu (5 : 8) et élevé ainsi à la perfection. (v. 10.) ÆEt parce qu'il s’est ainsi « sanctifié lui-

même » pour les hommes (Jean 17 : 49), le Fils peut, d’une part, expier leurs péchés (v. 17), car sa sainteté parfaite fait la haute valeur morale de son œuvre expiatoire ; et d’autre part, &/ peut secourir ceux qui sont tentés (v. 18), les soutenir de sa sympathie, les faire participer à sa victoire (Jean 16 : 33), les délivrer de cette crainte de la mort (v. 13) qui risque de les rendre infidèles à leur profession. Cette pensée sert de transition à l’exhortation suivante.

1. Comme conclusion de ce qui précède sur lincarnation, les souffrances et la sacrificature de Christ, l’auteur exhorte ses frères à considérer la fidélité du Médiateur de la nouvelle Alliance, qui est plus grand que Moïse dans la maison de Dieu. Les v. 1-6 ne sont pas un développement doctrinal, destiné à établir la supériorité de Jésus sur Moïse, comme 1 :

1-14 établissait sa supériorité sur les anges. Celle-ci emportait logiquement celle-là, qui n’avait plus besoin d’être démontrée, la première étant prouvée, Si, dans l’exorde de sa parénèse, l’auteur insiste sur la supériorité de Christ, comparé à Moïse, c’est pour donner plus de force à son exhortation : tenez ferme votre espérance fondée sur lui. (v. 6.)

2, Comp. 2 : 411; Rom. 1:7; 1 Cor. 1: