‹ Le Nouveau Testament de notre seigneur Jésus-ChristChapitre 77 sur 163 · La prière sacerdotale de Jésus-Christ · texte numérisé non relu

La prière sacerdotale de Jésus-Christ

1-26. JÉSUS PRIE POUR LUI-MÊME, POUR SES APÔTRES, POUR TOUS CEUX QUI CROIRONT EN LUI. — 10 Jésus demande à son Père de le glorifier, comme il a glorifié son Père dans toute son œuvre. — a) Le Fils demande à être glorifié pour glorifier le Père. Levant les yeux au ciel, Jésus prie son Père de le glorifier, dans cette heure solennelle, afin qu’il puisse le glorifier à son tour, selon le pouvoir qu’il a reçu, en communiquant aux croyants la vie éternelle, cette vie qui se trouve dans la connaissance

du texte font de cette parole de Jésus une question : Croyez-vous maintenant ?

Cette question exprimerait le doute. Jésus considérerait la profession de foi des disciples comme prématurée et les avertirait de leur défection imminente. (v. 32.) Mais cette interprétation ne tient aucun compte des paroles pieines de paix et d’encouragement qui terminent ce discours (v. 33), ni du fait que, dans la prière sacerdotale qui suit immédiatement, Jésus rend à la foi de ses disciples un témoignage plein de confiance. (17 : 8.) Aussi Lücke, Meyer, Stier, Ebrard, MM. Weiss et Godet expliquent-ils ce passage dans le sens que nous lui avons donné.

4. Cette prédiction, toute semblable à celles que nous trouvons dans les autres évangiles (Math. 26 : 31 ; Marc 14 : 27), et qui allait s’accomplir dans la nuit même (Math. 26 : 56), n’est point en opposition avec la parole qui précède ; car, si la foi des disciples supporta mal le rude choc qui allait les atteindre, cette foi ne défaillit point, parce que Jésus la soutint par sa prière. (Luc 22 : 32.) Mais cet avertissement était destiné à provoquer dans l’âme des disciples la défiance d'eux-mêmes, la vigilance, la prière ; par ces moyens, ils auraient pu prévenir une chute profonde et douloureuse. — Avec quelle tristesse Jésus dut prononcer cette parole : Vous me laisserez seul ! Cette tristesse concernait ses pauvres disciples plus que lui-même; car, quant à lui, la solitude profonde où il allait se trouver sera remplie par la présence et l'amour de son Pêére qui était toujours avec lur.

(8 : 29.) Par ces remarquables paroles, Jésus nous révèle « la conscience calme et claire qu’il avait de la protection pa-

NOUV. TEST. II

ternelle de Dieu, même au milieu de l'abandon des hommes. » Meyer. Le même exégêète fait observer que ces paroles ne sont point en opposition avec le sentiment momentané que Jésus éprouva sur la croix. (Math. 27 : 46.) Heureux le disciple de Jésus qui, dans l’abandon et la souffrance, peut redire avec lui : Je ne suis pas seul, parce que le Père est avec mot !

2. Malgré le douloureux avertissement qu’il a dù leur donner (v.32), les dernières paroles de Jésus à ses disciples sont des paroles de paix, de courage, de victoire !

Tout ce qu'il leur a dit jusqu'ici (ces choses), tous ces derniers discours des chapitres 14 à 16 n'avaient d'autre but que celui-ci : qu'en mot vous ayez la paix. La paix, la paix du cœur, ce bien suprême avec lequel aucun homme ne peut être malheureux, la paix, toujours puisée en mot, dans une communion intime et vivante avec moi, tel est l'héritage que je vous laisse. (14 : 27.) Il y a, il est vrai, un redoutable adversaire de cette paix : le monde, ce monde ennemi de Dieu et de sa vérité, ce monde au milieu duquel je vous laisse, là vous avez de l’affliction. Verbe au présent, selon Sin., B, À, C, majusc., parce que le cœur sympathique de Jésus voit déjà ses chers disciples au milieu des souffrances qui allaient fondre sur eux. Mais prenez courage, moi j'ai vaincu le monde. I y a un accent de triomphe dans ce mot, mot, que Jésus oppose à la faiblesse des disciples, et dans ce verbe au parfait, j'ai vaincu. Jésus voit sa victoire sur le monde déjà accomplie par sa mort, par sa résurrection, par sa gloire. (Comp. 12 : 31; 13 : 31.) C’est là que les disciples puise-

du seul vrai Dieu et de son envoyé Jésus-Christ. (1-3.) — b) L'œuvre achevée, la gloire divine recouvrée. Jésus a achevé l’œuvre que le Père lui a confiée ; il demande. à son Père de lui rendre la gloire qu’il possédait auprès de lui avant la création. (4, 3.) — 20 Jésus prie pour ses apôtres et demande au Père de les garder et de les sanctifier. — a) Jésus prie pour ceux que le Père lui a donnés, non pour le monde. Il constate qu’il leur a fait connaître le nom de son Père, qu’ils ont reçu son enseignement et cru son origine et sa mission divines. Il ne prie que pour ceux que Dieu lui a donnés, parce qu’ils appartiennent à Dieu (toutes choses d’ailleurs sont communes entre le Père et lui) ; Jésus est glorifié en eux. (6-10.) — db) Père, garde-les ! Envisageant son départ et leur abandon au milieu du monde, Jésus prie Dieu de les garder dans une unité semblable à celle qui existe entre Dieu et lui. Le motif de cette requête est qu'il ne pourra plus les garder, comme il les a gardés tous, à l'exception de celui dont l’Ecriture annonçait la perdition. Au moment de les quitter, il prononce cette. prière pour leur donner une joyeuse assurance. (11-13.) — c) Pére, sanctifie-les ! Sé- . parés du monde par la parole divine qu’ils ont reçue de Jésus, ils sont exposés à la haine du monde. Jésus ne demande pas à Dieu de les retirer du monde, mais de les. préserver du mal. Pas plus que lui, ils ne sont du monde. Il prie son Père de les sancüfier par la vérité, qui est la Parole de Dieu. Il les envoie, comme le Père l’a envoyé, et il se sanctifie lui-même pour eux, afin qu’ils soient vraiment sanctifiés. (14-19.) — 30 Jésus demande pour tous les croyants qu’ils sortent un en lut et en son Père. — a) L'unité des croyants dans le Père et le Fils. Jésus prie pour tous ceux qui seront amenés à la foi par la parole des apôtres : qu’ils soient unis entre eux comme il est uni lui-même au Père, et cela pour amener le monde à croire à la mission divine du Sauveur. (20, 21.) — b) La participation des croyants à la gloire du Fils. Jésus a fait don aux siens de la gloire qu’il avait reçue du Père, afin de créer entre eux une: unité parfaite, fondée sur leur communion avec Jésus et sur la communion de Jésus. avec Dieu ; cette unité révélera au monde la mission de Jésus et l’amour dont Dieu a aimé les croyants. La volonté que Jésus exprime à son Père, c’est que les croyants, réunis avec lui, contemplent la gloire que le Père lui a donnée. (22-24.) — c) Motifs qui justifient ces requêtes. Jésus en appelle à la justice de son Père : tandis que le monde n’a point connu Dieu, lui l’a connu, et ses disciples ont cru à sa mission. Il leur a fait connaître le nom de Dieu et le leur fera connaître encore, afin que l’amour dont le Père a aimé son Fils avant la création se reporte sur eux, et que lui aussi, le Sauveur, soit en eux. (25, 26.)

Jésus dit ces choses; et, levant les yeux au ciel, il dit! : Père,

ront toujours le courage que ces paroles devaient leur inspirer. (Rom. 8 : 37; 2 Cor. 4 : 7-11, 16-18, 37-39, et ailleurs.)

1. Jésus a achevé les discours qui devaient PEÉDRRE les disciples à son départ, à sa glorification, à une communion invisible et spirituelle avec lui ; il les a terminés par ce mot triomphant : « J’ai vaincu le monde! » (16 : 33.) Et maintenant, levant les (gr. ses) yeux au ciel (texte reçu : il leva... et dit), il s’adresse à son Père, et il prie. Il prie à haute voix, au milieu de ses disciples (v. 15), et quelle prière!

Prière ardente, et pourtant sereine, dans laquelle, comme le dit Luther, Jésus répand en présence de Dieu et de ses disciples le dernier fond de son âme. «Il n’y

a, ni dans l’Ecriture, ni dans les littératures des peuples, rien qui égale la sim— plicité et la profondeur, la grandeur et.

l’intimité de cette prière. » Luthardt.

Quelle impression ne dut-elle pas laisser dans le cœur des disciples ! Il n’est point étonnant qu’elle soit restée gravée dans l'âme de Jean et qu’il ait pu nous la conserver fidèlement. Tout, en effet, dans.

cette inimitable prière, est en parfaite harmonie avec la situation et avec les besoins de l’âme de Jésus et de ses disciples.

On la appelée Prière sacerdotale, parce.

qu’en la prononçant Jésus fait acte de souverain sacrificateur : 1l va s'offrir à Dieu comme une oblation sainte (v. 19), et 1l prélude à ce sacrifice en intercédant.

l'heure est venue’, glorifie ton Fils, afin que ton Fils te glorifie?, — selon que tu lui as donné puissance sur toute chair, afin qu’à tous ceux que tu lui as donnés il donne la vie éternelle *. — Or c’est ici la vie éternelle, qu'ils te connaissent, toi, le seul vrai Dieu, et celui que tu as envoyé, Jésus-Christ". — Je t'ai glorifié sur la terre; j'ai

pour ses disciples et pour toute son Eglise.

1. Père, dit Jésus, et ce nom, qui est sa consolation suprême en présence de la mort (Marc 14 : 36), il le prononce six fois, avec amour, dans cette prière. Ses disciples apprirent de lui à considérer Dieu comme un Père, car, quoique Dieu fût son Père dans un sens unique et exclusif, il les a pourtant autorisés à invoquer Dieu sous ce beau et doux nom (Math. 6 : 9), parce que, rachetés par lui, ils ont reçu l’adoption et sont devenus des enfants de Dieu. (Rom. 8 :

15; Gal. 4 : 6.) — L'heure est venue, l'heure de la mort, qui sera bientôt suivie de la gloire. (12 : 23 ; 43 : 1.) Tant que cette heure marquée par la volonté souveraine de Dieu n’était pas venue, les adversaires étaient impuissants à rien entreprendre contre Jésus (7 : 30); mais maintenant il va se livrer volontairement à eux.

2. La première chose que demande le Sauveur, c’est sa glorification. Et ce qu’il entend par là, il le dit clairement (v. à), c’est sa réintégration dans la gloire éternelle. Mais ce n’est pas, avant tout, pour lui-même qu'il redemande cette gloire ; ici, comme toujours, son motif suprême est la gloire de Dieu; c’est pourquoi il se hâte d’ajouter : afin que ton (Sin., B, C : le) Fils te glorifie.

Sans doute Jésus avait glorifié Dieu dans toute sa vie (v. 4) ; mais ce n’est qu'après être rentré dans la plénitude de sa puissance divine qu’il pourra, en manifestant les attributs divins de la toute-puissance et de la toute-présence (Math. 28 : 18, 20), achever son œuvre par l’envoi du Saint- Esprit et par l'établissement de son règne dans le monde. (7 : 39, note; 13 : 31, 32, note.)

3. Ce verset doit être rattaché étroitement au précédent, car il renferme la raison de ce que Jésus demande : Glorifie ton Fils, afin que ton Fils te glorifie, selon que ou en tant que tu lut as donné puissance et autorité (le mot grec a les deux sens) sur toute chair, c'est-à-dire sur toute la race déchue d'Adam. L’expression hébraïque toute chair, employée par Jean dans ce seul passage, a quelque

chose de solennel. Le Fils de Dieu a reçu, avec sa mission divine, cette puissance, cette autorité sur tous les hommes, car c’est à lui, à lui seul que le Père a confié la tâche de sauver le monde perdu. (Comp.

13 : 3.) Mais, pour exercer cette puissance divine, il faut que le Fils de Dieu soit glorifié ; de là sa prière. — L’intention miséricordieuse de Dieu, en conférant au Sauveur ce pouvoir sur notre humanité, a été qu’il donne la vie éternelle, à qui? à tous ceux que le Père lur a donnés. Depuis Augustin plusieurs exégètes ont vu dans ces derniers mots l’idée de la prédestination divine ; cette doctrine est étrangère à notre évangile. Pour le sens de lexpression, voir 6 : 37, 44, 45, notes. — Dans ce qui précède, nous avons laissé indécise une question sur laquelle les exégêtes diffèrent. La proposition selon que tu lui as donné se rapporte-t-elle à celle-ci : glorifie ton Fils, ou à la suivante : afin que ton Fils te glorifie ? Meyer, M. Weiss et d’autres sont pour la première de ces liaisons, M. Luthardt pour la seconde. Mais, comme la glorification du Fils n’a d’autre but que la gloire du Père et que c’est là en quelque sorte une seule et même gloire, ne peut-on pas rapporter à l’une et à l’autre ce don qui a été fait au Fils, et en vertu duquel il exerce la souveraineté sur l'humanité entière ? (Comp. Eph. 1 :

L. La vie éternelle, que Jésus donne (v. 2), nul ne doit la chercher en dehors de Dieu et de Christ ; Jésus dit, dans cette parole profonde, en quoi elle consiste.

Pour comprendre ce verset, il faut, avant tout, se souvenir que, dans le style de l’Ecriture et en particulier dans celui de Jean, connaître n’est point un acte purement et froidement intellectuel, mais un rapport plein de confiance et d'amour avec l'être connu, une communion du cœur avec lui. (14 Cor. 8 : 2, 3; 13 : 12; {Jean 2: 3,4;4 ::8.):Dés.lors;*connaître le seul vrai Dieu et Celur qui l’a envoyé, Jésus-Christ, n’est pas seulement la condition ou le moyen de parvenir à la vie éternelle, c’est cette vie éternelle elle-même, naissant et grandissant dans l’âme dès ici-bas, pour s'épanouir un jour

achevé l’œuvre que tu m’as donnée à faire! ; — et maintenant, glorifie-moi, toi, Père, auprès de toi-même, de la gloire que j'avais auprès de toi avant que le monde fût *.

J'ai manifesté ton nom aux hommes que tu m’as donnés du monde ;

dans la perfection du ciel. Et il faut bien remarquer que nous n’avons point ici une définition dogmatique de Dieu; le qualificatif seul vrai Dieu n’oppose point Dieu aux fausses divinités (Meyer et d’autres) ; Jésus ne polémise pas, 1l prie, il adore ; et il confesse que ce Dieu est en lui-même le seul vrai, le seul qui réalise en son essence l’idée même du Dieu absolu, le seul dont la connaissance soit la vie éternelle. — Mais comment ce Dieu peut-il être connu des hommes? Uniquement en celui qu'il a envoyé (16 : 27, 23), en qui il s’est pleinement révélé, Jésus-Christ. — Les sociniens ont abusé de ce passage, en particulier du qualificatif : seul vrai Dieu, appliqué au Père, pour en tirer des conclusions contre la divinité de Jésus-Christ. Ils oublient que si Celui qui se nomme ici même à côté de Dieu, qui déclare que le connaître est la vie éternelle, ne participait pas à la plénitude de la divinité, son langage ressemblerait grandement à un blasphème.

— D'autre part, quelques exégètes (Lücke, de Wette, Weiss) trouvent étrange que Jésus parle de lui-même à la troisième personne, et en énumérant tous ses titres :

Celui que tu as envoyé, Jésus-Christ, et ils mettent sur le compte de l’évangéliste un langage qui leur paraît peu approprié à la situation. Mais d’abord, Jésus, dans l'émotion de son âme, a commencé sa prière par ces mots solennels (à la troisième personne) : glorifie ton Fils ! et ce n’est qu'au v. 4 qu’il revient à dire : Je tai glorifié sur la terre. Et quant à ce double nom : Jésus-Christ, solennellement prononcé à dessein, il ne faut pas oublier, comme l’observe Meyer, que Jésus, parlant hébreu, en faisait ressortir la haute signification : Jésus, Sauveur, et Christ, Messie. Qu’y a-t-il là qui ne soit à sa place dans la prière du Fils de Dieu ? Dieu et Jésus-Christ, double objet de la connaissance religieuse, sont inséparables ; Jésus-Christ, c’est la divinité manifestée à l’homme et destinée à devenir en lui la vie éternelle. (Comp. 1 : 18; 6 : 46, 47; 14 : 7, 9.)

1. Ces paroles motivent la demande d’être glorifié que Jésus va réitérer. (v.5, comp. v. 1.) Il a, en effet, pleine conscience d’avoir glorifié Dieu sur la terre

par ses paroles, par ses œuvres, par sa vie tout entière ; et maintenant, au moment où il va couronner par ses souffrances et le sacrifice de lui-même l’œuvre que Dieu lui a donnée à faire, il considère cette œuvre comme déjà achevée.

C’est ainsi qu'ailleurs, dans {a certitude de sa victoire, il l’anticipe comme déjà réalisée. (12 : 23 ; 43 : 31; 16: 33:)

2. Maintenant que mon œuvre est achevée, glorifie-moi, toi, Père. Ges mots correspondent à ceux-ci du v. 4 : Je l'ai glorifié. Ce rapprochement trahit en Jésus le sentiment d’une juste rétribution qui lui est due. C’est le sens du c’est pourquoi dans Philip. 2 : 9. — Les termes par lesquels Jésus désigne cette gloire qu'il redemande à son Père renferment toute une révélation sur sa personne, sur sa préexistence, sur l’état divin où il va rentrer. Cette gloire, il l'avait, la possédait auprès de Dieu, avant que le monde fat. I participait complètement aux perfections divines et à la félicité du ciel. Paul caractérise cet état en disant : «Il était en forme de Dieu » (Philip. 2 : 6), et notre évangéliste nous le révèle dès les premiers mots de son livre : « Au commencement était la Parole, et la Parole était avec Dieu, et la Parole était Dieu. »

(1 : 1.) Cette gloire qu’il possédait, Jésus s’en était dépouillé par son incarnation, en prenant la « forme de serviteur » (Philip. 2 : 7), et maintenant il demande à Dieu de lui en rendre la pleine possession. Nous savons comment il fut exaucé. (Eph. 1 :

20-23 ; Philip. 2 : 9-11 ; 1 Tim. 3 : 46.) Dieu mit ainsi sur le sacrifice de son Fils, aux yeux du monde entier, le sceau de son approbation divine. Dès lors, le Sauveur, possédant « la toute-puissance au ciel et sur la terre, » poursuivra son œuvre jusqu’à son parfait achèvement ; et notre humanité, rendue en lui à sa glorieuse destination, sera assise à la droite du Père dans les lieux célestes. (Eph. 2 :

6 et suiv.) — Quand notre évangéliste nous dit que les disciples de Jésus ont pu « contempler sa gloire » déjà ici-bas, lorsqu'il était dans son état d’humiliation (1 : 14, notes), cette affirmation n’est pas contredite par les grandes paroles qu'il rapporte ici, car la gloire qui se manifestait dans l’existence humaine de

ils étaient à toi, et tu me les as donnés, et ils ont gardé ta parole. — Maintenant ils ont connu que tout ce que tu m’as donné vient de toi, — parce que je leur ai donné les paroles que tu m’as données, et ils les ont reçues ; et ils ont connu véritablement que je suis sorti d’auprès de toi, et ils ont cru que tu m'as envoyé?. — Moi, je prie pour eux; je ne prie pas pour le monde, mais pour ceux que

tu m'as donnés, parce qu’ils sont à

Jésus différait, sous plus d’un rapport, de la gloire qu’il devait recouvrer auprès du Pére:

1. Les versets 6-8, que plusieurs exégètes considèrent comme appartenant encore à la prière de Jésus pour lui-même et pour son œuvre (v. 1, note), sont plutôt la transition à sa prière pour les apôtres.

Le Sauveur y exprime à leur sujet une appréciation rassurante : ils sont, par l'effet de l’enseignement qu’il leur a donné et de l’action qu'il a exercée sur eux, bien préparés à recevoir les grâces qu’il va demander en leur faveur. D’abord, il leur a manifesté le nom de Dieu. Ils le connaissaient sans doute, ce nom, puisqu'ils étaient de pieux Israélites ; mais comme dans le style de l’Ecriture le nom de Dieu représente tout l’ensemble des perfections divines (Math. 6 : 9, 3° note), Jésus veut dire qu'il leur a révélé Dieu, sa miséricorde, sa sainteté, son amour, d’une manière beaucoup plus complète et intime.

Ce qui lui a permis de leur accorder une telle révélation, c’est, en second lieu, que Dieu, à qui ils appartenaient par l’œuvre de sa grâce et par les dispositions de leur cœur, les a tirés du monde (15 : 19) et donnés au Sauveur. (Voir, sur le sens de ces paroles, 6 : 37, 44, 45, notes.) Enfin, cette double œuvre de Dieu et du Sauveur a eu, dans les disciples, ce beau résultat :

Ils ont gardé ta parole dans leur cœur et leur vie. Jésus dit : {a parole, parce qu’il regarde ses enseignements comme étant ceux de Dieu même. (v. 8; 7 : 16; 12 : 49.)

2. Jésus continue à rendre témoignage aux effets de son œuvre dans les disciples.

10 Maintenant déjà, tls ont connu (verbe au parfait, fait accompli et permanent) que tous les dons déployés par le Sauveur dans son enseignement (12 : 49) et dans ses œuvres (5 : 36) venaient de Dieu.

20 Ils sont arrivés à cette connaissance parce que Jésus ne leur a donné que les paroles qu’il recevait de Dieu et qu'eux, de leur côté, is Les ont reçues dans leur cœur par la foi. (Ici comme toujours, action de Dieu et action de l’homme dans

toi”. — Et tout ce qui est à moi

l’œuvre du salut.) 30 De cette connaissance et de cette foi relatives à la parole divine sont nées dans le cœur des disciples la connaissance et la foi relatives à la personne de leur Maître et à son origine divine : ils ont connu et cru qu’il est sorti dauprès de Dieu et que c’est Dieu qui l’a envoyé. (Comp. 6 : 69.) Les voilà donc bien préparés à recevoir les grâces nouvelles que Jésus va demander pour eux.

3. Gr. Moi, c'est pour eux que je prie ; mot, ton bien-aimé, que tu exauces toujours (11 : 42), pour eux que tu m'as donnés et qui sont à toi. Quel plaidoyer intime et plein d'amour ! Comment ne serait-il pas entendu ? Mais, en outre, Jésus dit à Dieu que, dans ce moment suprême, eux seuls remplissent sa pensée et que c’est pour eux seuls qu'il prie, non pour le monde. Méconnaissant le sens si simple et si intime de cette parole, plusieurs exégètes y ont vu une exclusion absolue et une condamnation du monde.

Cette opinion est en contradiction directe avec l'esprit et l’exemple de Jésus, qui nous ordonne de prier même pour ceux qui nous outragent et nous persécutent (Math. 5 : 44), et qui lui-même pria pour ses bourreaux. (Luc 23 : 34.) Dans la prière sacerdotale même, il comprend Le monde parmi ceux qui, un jour, le connaîtront. (v. 21.) Luther fait une distinction entre « les hommes qui doivent être convertis du milieu du monde et pour lesquels il faut prier, et le monde tel qu'il est, tel qu’il se montre, l’ennemi et le persécuteur de l'Evangile ; or pour ce monde-là, Jésus ne nous dit pas de prier, pas plus qu'il ne prie lui-même. » Mais une telle distinction est pour nous parfaitement illusoire parce que, dans notre ignorance, nous ne pouvons pas tracer avec certitude la ligne de démarcation entre amis et ennemis du Christ. (Math.

13 : 29.) Et même si nous le pouvions, la conclusion qu’en tire Luther serait fausse, De son côté, Calvin admet que « nous, nous devons prier pour tous les hommes créés à l’image de Dieu, mais que la prière de Jésus-Christ, ici rapportée,

est à toi, et ce qui est à toi est à moi, et je suis glorifié en eux ?. — Et je ne suis plus dans le monde; mais eux sont dans le monde ; et moi, je vais à toi. Père saint, garde-les en ton nom, eux que tu m'as donnés, afin qu’ils soient un, comme nous *. — Quand j'étais avec

avait une raison spéciale que nous ne pouvons pas imiter : il ne prie pas dans le simple sens de la foi et de la charité, mais comme au sein du sanctuaire céleste, et ayant sous les yeux les jugements de son Père qui nous sont cachés aussi longtemps que nous marchons ici-bas par la foi. » Ce serait certainement là le sens le plus naturel de cette parole de Jésus, s’il fallait y chercher une révélation des mystères du salut; mais nous admettons, avec la plupart des commentateurs modernes, que Jésus, en s’exprimant ainsi, a voulu seulement rendre plus intense sa supplication actuelle pour ses disciples, qui lui apparaissent bien différents du monde, en ce qu’ils sont à Dieu et que Dieu les lui a donnés. Cette dernière pensée, qui inspire sa requête, explique la restriction : non pour le monde, car, remarque M. Godet, « il ne peut faire appel à Dieu pour le monde, comme pour un être précieux qui lui appartient. »

1. Cette pensée que le Père lui a donné ses disciples, qui sont ainsi au Père aussi bien qu’à lui (v. 9), conduit Jésus à une affirmation plus générale qui constitue un nouvel argument pour que sa prière en faveur des siens soit exaucée. Tous les trésors de puissance et d'amour, de grâce et de vérité qui sont à Dieu sont aussi au Sauveur; qu'y a-t-il donc qu'il ne puisse obtenir pour les siens ? Ces paroles proclament l’unité absolue et essentielle du Père et du Fils. (Comp. 10 : 28-30.) « Ce serait peu de chose, s’il disait simplement : Tout ce qui est à mot est à toi; car cela, chacun peut le dire ; mais qu’il affirme l'inverse et dise : Tout ce qui est à Lot est à mot, c’est ce qu'aucune créature ne peut prétendre devant Dieu. » Luther.

— Les disciples sont dignes des grâces demandées pour eux, non seulement parce qu'ils sont au Sauveur comme ils sont à Dieu, mais parce que le Sauveur a été et est glorifié en eux (verbe au parfait). Il est glorifié déjà en ce qu’ils ont cru en lui et l’ont aimé (de là ce mot en eux):

et1l le sera dans le monde par leur témoignage et par toute leur vie.

2. (rarde-les et conduis-les à l’éternelle unité du Père et du Fils ! Tel est maintenant le grand objet de la prière que Jésus prononce pour les disciples et qui

s’étend jusqu’au v. 19. Mais avant de demander cette grâce immense, Jésus exprime le profond besoin qu’ils en ont, parce qu'il va les quitter et les laisser sans lui dans ce monde ennemi de Dieu et de son règne, où ils rencontreront à chaque pas ie nouveaux dangers. « Jésus n’est plus avec eux, dans le monde, pour les garder, et il n’est pas encore auprès de Dieu, pour pouvoir les protéger du sein de sa gloire céleste. Il y a là un intervalle douloureux, durant lequel son Père doit se charger de ce soin. »

Godet. — Père saint, dit Jésus avec le sentiment profond que la sainteté de Dieu, son éternelle vérité, son immuable amour, est l'opposé absolu du mensonge et de la corruption qui règnent dans le monde, et dont Dieu préservera les siens en les rendant participants de cette sainteté par son Esprit. — Garde-les en {on nom : ce nom est l'expression de toutes les perfections que Dieu déploiera en leur faveur pour les préserver du mal. Sa fidélité est engagée à les garder jusqu’à la fin.

Eux que tu m'as donnés (v. 9.) : avec quel amour Jésus les désigne ainsi, pour la seconde fois! — Enfin, le but suprême de cette ardente supplication est que les disciples, tous les disciples de Jésus, soient amenés à cette unité sainte de la vie divine et de l’amour, qui est celle du Père et du Fils. Le péché a divisé les hommes en les séparant de Dieu, leur centre et leur lien ; l’œuvre et la gloire de la rédemption opérée par Jésus-Christ, c’est d'élever notre humanité jusqu’à l’unité que le Fils possède avec son Père.

Jésus nous y introduit en nous communiquant l'Esprit d’amour qui l’unit au Père, et c’est dans ce sens profond que la connaissance du Père et du Fils est la vie éternelle. (v. 3.) Bengel fait, entre l’unité du Père et du Fils et celle à laquelle nous sommes destinés, cette distinction très juste : « Celle-là est une unité d’essence :

celle-ci une unité par la grâce ; ainsi la seconde est semblable, mais non égale à la première. » — Le texte présente, ici et au v. 12, une variante qui a pour elle à peu près tous les majusc. et qu’adoptent la plupart des critiques et des exégètes :

« Garde-les en ton nom que tu m'as donné. » Et les commentateurs ajoutent :

eux, c'est moi qui les gardais en ton nom ; ceux que tu m'as donnés, J'ai veillé sur eux, et aucun d’eux ne s’est perdu, si ce n’est le fils de la perdition, afin que l’Ecriture fût accomplie !. — Mais maintenant je vais à toi, et je dis ces choses étant dans le monde, afin qu'ils aient ma joie accomplie en eux ?. — Je leur ai donné ta parole, et le monde les à pris en haine, parce qu'ils ne sont pas du monde, comme moi je ne suis pas du monde *. — Je ne demande pas que tu les re-

donné pour le manifester aux hommes.

{v. 6.) Mais il n’est dit nulle part que Dieu ait donné son nom à Jésus ; cette idée est étrange et sans analogie dans le Nouveau Testament ; il est donc permis de se demander si la leçon des majusc. ne provient pas d’une faute de copiste. Cela para d'autant plus probable qu’au v. 12, es majusc. cessent d’être unanimes, et que la leçon : {on nom que tu m'as donné ne se trouve plus que dans B, C.

1. Le texte reçu porte : quand J'étais avec eux dans le monde ; les mots soulignés sont omis dans Sin., B, C, D, Îtala. D’après B, C, il faudrait traduire :

« je les gardais en ton nom que tu m'as donné, ef j'ai veillé sur eux. »

(Voir la note précédente.) — En disant :

Quand j'étais... Jésus reprend la pensée du v. 11 : je ne suis plus; il considère son départ comme déjà accompli.

Un regard en arrière réveille en lui la conscience d’avoir fidèlement gardé les siens jusqu'à ce moment suprême où il les recommande à Dieu. Mais cette parole qu’il prononce avec bonheur : Aucun d'eux n'a péri, lui rappelle une douloureuse exception, celle de Judas, qu’il évite de nommer, mais qu’il désigne de manière à montrer que sa responsabilité à cet égard est couverte par une autorité souveraine, celle de l’£criture qui devait être accomplie. Fils de la perdition est un hébraïsme dans lequel le terme abstrait (perdition) indique le rie qui détermine la vie morale d’un

omme ; ainsi : Fils de la lumière, des ténèbres, etc. La même désignation : Fils de la perdition, se retrouve 2 Thes. 2 : 3, appliquée à l’Antéchrist, dont Judas était Æen quelque sorte le symbole et le précurseur : ce que celui-ci fit à l’égard de la personne du Sauveur, celui-là le tentera contre son royaume. Si la trahison de Judas a été l’objet d’une prévision divine, cela ne veut point dire que ce crime ne fût pas l’acte libre de sa volonté et qu’il n'en dût pas porter toute la responsabilité. Le mal une fois vivant dans son cœur, Dieu en dirigea les effets de manière

que, selon son insondable sagesse, il en résulta le salut du monde. Rien ne prouve mieux la liberté et la responsabilité de Judas que les nombreux avertissements que Jésus lui adressa jusqu’au dernier moment, afin de le ramener de son égarement et de le sauver. Si ce disciple les avait entendus, et se fût repenti, même après son crime, il en aurait obtenu le pardon. Ces deux vérités, la prescience de Dieu et la liberté morale de l’homme, nous paraissent être en contradiction, mais elles ne le sont nullement pour Dieu qui, aussi bien pour la réprobation que pour le salut, possède le moyen de concilier cette prescience avec cette liberté : 1l tient le milieu de cette chaîne dont nous ne voyons que les deux bouts. Et de fait, dans la vie pratique, il n’est aucun homme qui, après avoir commis un acte mauvais, ne doive se dire : J’aurais pu l’éviter, si je l'avais voulu. Judas, malgré ce qu’il y a de mystérieux dans son existence, n’est point une exception. (Comp.

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