CONCLUSION DE L'ÉVANGILE

30, 31. CARACTÈRE ET BUT DE CE ivre. Il est loin de contenir tous les signes faits par Jésus, car celui-ci en a accompli beaucoup d’autres encore en présence de ses disciples. Le but de ces récits est d'amener les lecteurs à la foi en Jésus, comme au Christ et au Fils de Dieu et de leur assurer, par la foi, la vie.

Jésus donc a fait encore, en présence des disciples, beaucoup d’autres miracles qui ne sont pas écrits dans ce livre; — mais ces choses sont écrites, afin que vous croyiez que Jésus est le Christ, le Fils de Dieu, et afin qu’en croyant vous ayez la vie en son nom*.

1. Gr. Zl est vrai que Jésus donc a fait beaucoup d’autres signes... mais...

Par cette tournure Jean fait ressortir qu’il n’a pas eu l’intention de présenter le récit complet d’une vie aussi remplie que celle de Jésus. Il va dire pourquoi il n’a rapporté qu’un nombre de faits comparativement restreint. À cette occasion, il nous apprend ce qu’il a voulu et ce qu’il a fait en écrivant ce livre: il nous dit clairement quel a été son but. Jésus a fait encore beaucoup d'autres signes, c’est-à-dire un très grand nombre de miracles qui ont été des manifestations de sa puissance divine (comp. 12 : 37), que notre évangéliste n’a ni voulu ni pu écrire dans ce livre. Le terme signes s'applique en premier lieu aux œuvres de Jésus, mais n'exclut pas ses discours, car « le témoignage que Jésus se rend à luimême, dit M. Weiss, est en quelque sorte le commentaire de ses miracles. » La vie du Sauveur fut si riche en signes, que Jean a dù choisir ; et ce qui a dirigé son choix, c’est le but qu’il s'était proposé.

(v. 31.) M. Godet ajoute : « Il me paraît difficile de ne pas voir dans la position du pronom ce, après le substantif livre :

ce livre-ci, une opposition tacite à d’autres écrits renfermant les choses omises dans celui-ci. Cette expression ainsi comprise concorde avec toutes les preuves

que nous avons rencontrées de la connaissance que Jean avait de nos synoptiques. L’apôtre confirme donc par ces mots le contenu de ces évangiles antérieurs au sien et fait entendre qu'il a travaillé à les compléter. » — Les mots :

en présence des disciples (Sin., C, D :

de ses), ne signifient point que les œuvres du Sauveur n’aient pas été faites devant tout le peuple, mais bien qu’il avait surtout en vue ses disciples, qu'il s'agissait d’instruire et de persuader, afin qu’ils pussent devenir ses témoins pour le monde entier.

2. Tel est donc le but élevé et saint que s’est proposé le disciple que Jésus aimait ; c’est à la lumière de cette déclaration qu’il faut lire son évangile tout entier. À fin que vous croytez, dit-il à ses lecteurs, que Jésus est le Christ, le Messie (1 : 42, 46), l’Oint de l'Eternel, le Sauveur du monde, promis à son peuple. Mais Jésus ne peut être tout cela que s’il est Le Fils de Dieu, dans le sens exclusif que tout notre évangile donne à ce nom.

Une telle foi n’est point une froide opinion de l'intelligence ; ceux qui la possèdent ont en même temps la vie, la vie de l’âme, la vie éternelle, ainsi que portent Sin., C, D, vers. Enfin, la source unique de cette vie est en son nom, ce nom, qui est l’expression de tout son être.

APPENDICE Apparition de Jésus sur les bords de la mer de Tibériade. A. 1-14. APPARITION DE JÉSUS AUX DISCIPLES. — 10 La péche. — a) Travail infruc-

tueux. Sept disciples, dont cinq sont nommés, se trouvent réunis. Pierre les entraîne à aller pêcher. De toute la nuit, ils ne prennent rien. (1-3.) — b) Jésus se montre. Au matin, il se trouve sur le rivage ; les disciples ignorent que c’est lui. Il leur demande s’ils ont quelque chose à manger ; sur leur réponse négative, il leur conseille de Jeter le filet du côté droit de la barque. Ils ne peuvent plus le retirer à cause de la quantité de poissons. (4-6.) — c) Jésus est reconnu. Jean dit à Pierre: C’est le Seigneur ! Pierre se jette à l’eau. Les autres disciples viennent à terre avec la barque, tirant le filet rempli de poissons. (7, 8.) — 20 Le repas. Les disciples trouvent des charbons allumés, du poisson, du pain. Jésus leur ordonne d’apporter du poisson qu’ils viennent de prendre. Le filet en contenait cent cinquante-trois, sans cependant se rompre. Jésus leur dit de venir manger. Ils n’osent lui demander qui il est. Jésus leur distribue le pain et le poisson. C’était la troisième fois qu’il se montrait à eux. (9-14.)

Après ces choses !, Jésus se manifesta de nouveau aux disciples sur les bords de la mer de Tibériade, et voici comment il se manifesta ?. — Simon Pierre, et Thomas, appelé Didyme, et Nathanaël de Cana en Galilée, et les fils de Zébédée, et deux autres de ses disciples étaient ensemble *. — Simon Pierre leur dit : Je m’en vais pêcher. Ils lui

1. Après ces choses, c’est-à-dire après la résurrection et les premières apparitions de Jésus à ses disciples, dont le ch. 20 contient le récit. Cette indication vague du temps est familière à Jean.

(ral 6.457404), celle suflit pour placer le récit qui va suivre dans les quarante jours qui s’écoulèrent entre la résurrection et l’ascension du Sauveur.

Ainsi, dès les premiers mots, ce ch. 21 est intimement rattaché à celui qui précède. Il faisait partie intégrante du quatrième évangile dès les premiers temps.

Il se trouve, en effet, dans tous les documents, manuscrits, versions anciennes, et est mentionné par les Pères de l'Eglise.

Il est en tout digne du disciple que Jésus aimait ; On y reconnait sa pensée et son style. Quel autre pourrait nous avoir conservé l’inimitable récit des v. 15-17 ? Mais comme nous avons, 20 : 30, 31, la conclusion évidente de son évangile, il faut considérer ce dernier chapitre comme un appendice ou supplément, écrit par Jean lui-même, ou peut-être par ses disciples, qui n’ont fait que rédiger un récit mainte fois entendu de la bouche de l’apôtre, et l'ont ajouté au livre, avant ou bientôt après sa publication.

2. Jésus se manifesta de nouveau. Par ce dernier mot l’évangéliste rattache en-

core son récit à celui des deux premières apparitions de Jésus ressuscité à tous les disciples. (20 : 19 et suiv. ; 24 et suiv.) IL indique ensuite le lieu de la scène : c'était au bord de la mer de Tibériade. Jean seul donne ce nom (6 : 1) au lac célèbre que Matthieu appelle mer de Galilée (Math. % : 18, voir la note), et Luc (5 : 1) lac de Génézareth. Nous sommes donc ramenés en Galilée, où tous les disciples se sont rendus, selon l’ordre de Jésus et comptant sur la promesse qu'il leur avait faite de leur apparaître là.

| (Math. 26 : 31, 32; 28 : 7-10.) Le récit de

Jean est en harmonie avec celui de Matthieu (28 : 7, 16-20) et celui de Paul (1 Cor. 15 : 6), qui nous font connaître les apparitions de Jésus en Galilée.

3. Des sept disciples présents à la scène qui va suivre, Cinq sont nommés et bien connus : Simon Pierre (1 : 43); Thomas (11 : 16) ; VNathanaël (1 : 46 et suiv.); les fils de Zébédée, Jacques et Jean, notre évangéliste. (Math. 4 : 21.) Deux autres disciples ne sont pas nommés, probablement parce qu’ils n'étaient pas du nombre des apôtres. Or, Jacques et Jean occupent ici la dernière place, tandis que dans toutes les listes des apôtres ils viennent immédiatement après Pierre, toujours nommé en tête. M. Godet

disent : Nous allons aussi avec toi. Ils sortirent et montèrent dans la barque. Et cette nuit-là ils ne prirent rien‘. — Or, le matin étant déjà venu, Jésus se tint là sur le rivage, mais les disciples ne savaient pas que c'était Jésus ?. — Jésus leur dit donc : Enfants, n’avez-vous rien à manger ? Ils lui répondirent : Non°. — Et il leur dit : Jetez le filet du côté droit de la barque, et vous trouverez. Ils le jetèrent donc; et 1ls ne pouvaient plus le tirer, à cause de la multitude de poissons *. — Alors le disciple que Jésus aimait dit à Pierre : C’est le Seigneur * ! Simon Pierre donc ayant entendu que c’était le Seigneur, ceignit son vêtement de dessus, car il était nu, et il se jeta dans la mer°. — Mais les autres disciples vinrent avec la barque, tirant le filet plein de poissons, car ils n'étaient pas éloignés de la terre, mais à environ deux cents coudées ”. — Quand donc ils furent

dit avec raison que ce fait est significatif | ministère. Le sens symbolique de cette et que l’explication la plus plausible qu'on | pêche abondante n’est point indiqué dans en puisse donner est que notre évangéliste | le texte, mais il ne pouvait échapper à est l’auteur de ce récit et qu'il s’est, par | l'esprit des disciples. modestie, attribué la dernière place. 5. La vue de cette pêche miraculeuse 1. Les disciples, de retour en Galilée, | et plus encore l’instinct du cœur révèlent avaient repris momentanément leur an- | à Jean qui était l'étranger qui se tenait cien métier. Pierre, comme toujours, a | sur le rivage. Il nous dévoile la source de l'initiative. sa clairvoyance en se désignant encore ici comme /e disciple que Jésus aimait.

(v. 20, note.) Emu d’une joie intime, il dit à Pierre, à voix basse : C’est le Seigneur ! Plusieurs interprètes voient dans l’'emphase avec laquelle Jean est désigné (gr. ce disciple-là que Jésus aimait) une

2. Sans doute à cause du changement qui s’était opéré dans sa personne depuis sa résurrection. (20 : 14, note.)

3. Le mot grec : enfants n’est pas le terme d'affection que Jésus employait d'ordinaire envers ses disciples (13 : 33) et qui l’aurait fait reconnaître; c’est plu- | preuve que l’Appendice n’a pas été écrit tôt le langage d’un maître parlant à des | par l’apôtre lui-même. serviteurs. Le but de Jésus en leur adres- 6. À peine a-t-il entendu la parole de . sant cette question était d’entrer en rap- | son condisciple, que Pierre, qui avait dé-

port avec eux; il avait en vue le repas | posé son vétement de dessus pour se qu’il voulait leur proposer. (v. 12.) — Le | livrer à la pêche, se hâte de le remettre, mot grec rendu par : quelque chose à | de le ceindre, et se jette à la mer, afin manger signifie ce qu’on mangeait avec | d'atteindre à la nage le rivage et d'arriver du pain, c’est-à-dire, dans cette situation, | le premier auprès de son Maître. Comme du poisson. La réponse négative des dis- | le caractère des deux disciples est admiciples donne ainsi lieu à la pêche qui va | rablement dépeint dans cette scène! Tansuivre. dis que Jean jouit intimement de la pré-

k. Le caractère miraculeux de cette | sence de Jésus, Pierre, plus ardent et pêche consiste dans la science divine par | plus prompt, s’élance au-devant de lui. laquelle Jésus connaissait que du côté | Plus qu'aucun autre, il éprouvait un bedroit de la barque se trouvait une grande | soin profond d’entendre de sa bouche quantité de poissons. À cette vue, les | une parole de pardon, de réconciliation et None durent se souvenir de la parole | d'amour. Et il ne fut pas déçu. (v. 15-17.) de Jésus, les appelant à l’apostolat : 7. Les autres disciples, restés dans la « Suivez-moi, et je vous ferai pêcheurs | barque, vinrent aussi vers le rivage, d'hommes » (Math. 4 : 19) et du fait ana- | férant à leur suite Le filet plein de poislogue dont ils avaient été témoins. (Luc 5: | sons. L’évangéliste, pour faire sentir qu'ils 4 et suiv.) C'était aussi une image magni- | eurent bien vite franchi cette distance, refique des immenses bénédictions que le | marque qu’elle n’était que d'environ deux Sauveur devait accorder à leur futur | cents coudées, à peu près cent mètres.

Hs

descendus à terre, ils voient un brasier disposé là, et du poisson placé dessus et du pain. — Jésus leur dit : Apportez de ces poissons que vous venez de prendre ?. — Simon Pierre monta donc dans la barque, et tira le filet à terre, plein de cent cinquante-trois gros poissons ; et quoiqu'il y en eût tant, le filet ne se rompit point”. — Jésus leur dit : Venez, mangez. Mais aucun des disciples n'osait lui demander : Qui es-tu ? sachant que c’était le Seigneur *. — Jésus s’approche et prend le pain et leur en donne, et de même du poisson ?. — Ce fut déjà la troisième fois que Jésus se manifesta aux disciples,

après être ressuscité d’entre les morts Ÿ.

1. Ce verbe au présent : t{s votent, rend actuelle cette scène de leur arrivée, et peut-être peint leur étonnement de trouver là un repas préparé, du poisson et du pain. (Le mot de brasier ne se lit ailleurs dans le N. T. que dans l’évangile de Jean, 18 : 18.) Mais faut-il, avec beaucoup d’interprètes, voir, dans ce fait assez simple, un miracle? Les uns nous disent que Jésus avait créé le brasier et les aliments ; d’autres, qu’ils avaient été préparés par des anges. Puis au miracle, on ajoute l’allégorie : ces mets préparés sont, pour les uns, une image de la sainte cène; pour d’autres, le symbole des grâces par lesquelles le Seigneur restaure et fortifie les siens qui travaillent dans son règne ; pour d’autres encore, un emblème du banquet céleste, promis aux bienheureux. Dès qu’on s’écarte du texte, on tombe dans l'arbitraire, en perdant de vue le fait historique. Ce que veut Jésus, c’est, l’évangéliste nous l’a dit (v. 1), se manifester à ses disciples, les convaincre complètement de sa résurrection; et, pour cela, il entre avec eux dans des relations personnelles, dont la plus directe est d’avoir avec eux un repas, précisément comme il l’avait fait deux fois déjà (Luc 24 : 30, 42); et tout cela en vue de l’important entretien qui suivra. (v. 15.) Quant aux éléments de ce repas, le texte ne nous dit point d’où ils provenaient, mais était-il difficile de se procurer du poisson et du pain sur les bords d’un lac

où il y avait toujours des pêcheurs ?

2. Les aliments préparés ne suffisant pas pour les huit personnes qui devaient prendre part au repas (comp. v. 2), Jésus ordonne simplement aux disciples d’apporter de ces poissons qu’ils venaient de prendre. Ne peut-on pas conclure avec M. Weiss que cet ordre donné par Jésus exclut le caractère miraculeux et symbo-

lique attribué par quelques interprètes à ce repas?

3. Pierre, toujours actif, s’empresse d'exécuter l’ordre de son Maître, et les disciples, heureux d’une telle pêche, se donnent le plaisir de compter les poissons. Même ce chiffre de 153 a dû se préter aux plus aventureuses allégories. Selon d'anciens interprètes, 100 représentaient les païens, 50 les Juifs et 3 la Trinité!

Jérôme dit que 153 est le nombre total des espèces de poissons, et ce chiffre représenterait l’universalité des nations destinées à être conquises par les apôtres du Christ. Même le fait signalé par l’'évangéliste que le filet ne se rompit point serait l'effet d’un miracle et un symbole ; il ne se rompit point à cause d’une intervention divine, et ce fait signifierait que l’Eglise ne sera point déchirée ! IL est plus naturel et plus utile de voir dans la mention de ce chiffre précis la preuve que l’auteur de ce récit fut témoin des faits qu’il raconte.

L. Les disciples sont convaincus que c’est le Seigneur ; mais bien qu'ils désirassent en entendre de sa bouche la confirmation, aucun d’eux n'ose la lui demander; tous sont retenus par la crainte que leur inspire le Sauveur ressuscité, et, à leurs yeux, déjà glorifié. (Obs Marc 9 :

32; Luc 9 : 45.) Cependant ils avaient, deux fois déjà, entendu sa voix et ses paroles. (20 : 21, 27.) :

5. Jésus remplit ici, comme c'était autrefois son habitude, le rôle de chef de famille (comp. Luc 24 : 30); il se manifestait ainsi à ses disciples comme le Maître bien connu. (Comp. 6 : 41.)

6. La troisième fois, dit l’évangéliste rappelant ainsi les deux premières apparitions aux disciples réunis. (20 : 19, 26.) Il ne parle pas de l’apparition à Marie- Magdelaine, bien qu’il lait racontée luimême (20 : 11 et suiv.) ; mais le mot déjà

B. 15-25. Enrrernien Avec Pierre. CONCLUSION. — 10 Pierre mis à l'épreuve et réhabilité. Après le repas, Jésus demande par trois fois à Simon, fils de Jona, s’il l'aime, et, sur la triple réponse affirmative de Pierre, lui confie le soin de paitre ses brebis. (15-17.) — 20 Pierre appelé à suivre Jésus jusque dans la mort. Jésus lui annonce que lorsqu'il sera avancé en âge, il devra renoncer à son indépendance pour se laisser conduire au supplice. Il lui indiquait ainsi la mort par laquelle il devait glorifier Dieu. Il appelle à le suivre. (18, 19.) — 30 Za destinée de Jean. Pierre, voyant Jean qui les suivait, interroge Jésus sur l’avenir qui lui est réservé. Jésus répond : Si Je veux qu’il demeure jusqu’à ce que je vienne que t’importe ! Toi suis-moi ! Cette déclaration a donné naissance à un bruit, que l’auteur rectifie, d’après lequel Jean ne mourrait pas. (20-23.) — 40 Attestation finale. Ce même Jean rend témoignage de ces choses. Nous savons que son témoignage est vrai. Jésus a encore fait beaucoup d’autres choses. Si l’on en faisait le récit détaillé, le monde entier ne pourrait contenir les livres qu’on écrirait. (24, 25.)

Lors donc qu’ils eurent mangé, Jésus dit à Simon Pierre : Simon, fils de Jona, m’aimes-tu plus que ne font ceux-ci ! ? Il lui dit : Oui, Seigneur, tu sais que je t'aime *. — Il lui dit : Pais mes agneaux *.

indique qu'il y avait de nouvelles manifestations du Seigneur à attendre. (Math.

28 : 16 et suiv.) M. Godet voit dans cette remarque l'intention de rectifier la tradition conservée par Matthieu, d’après laquelle l’apparition en Galilée aurait été la première rencontre du Ressuscité avec ses disciples. Il compare cette expression à celles de 2 : 11 et 4 : 54. — En tous cas,

Quelques exégètes ont prétendu que cette appellation répétée n’avait d'autre but que de donner plus de solennité à l’entretien ; mais l’opinion que nous venons d’exprimer est également soutenue par des interprêtes tels que R. Stier, Hengstenberg, MM. Luthardt et Godet. Toutefois, si la question de Jésus pouvait être humiliante pour son disciple, elle prouve que Jésus cette remarque prouve que le ch. 21 se | n’avait point cessé de laimer; c’est rattache étroitement à l’évangile de Jean. | l’amour qui recherche l’amour. Et c'était 1. Simon Pierre venait de traverser là, en même temps, la manière la plus déune crise morale d’où il doit sortir com- | licate d’assurer Pierre qu'il lui pardonnait plètement guéri. Il est vrai que sa repen- | son coupable reniement. — Il y a, dans tance profonde avait commencé son relè- | la question de Jésus, un mot qu'il faut vement. (Math. 26 : 75 ; Marc 14 : 72; | bien remarquer : M’aimes-tu, plus que Luc 22 : 62, notes.) Mais ses rapports avec | ne font ceux-ci ? c’est-à-dire plus que tes le Sauveur, profondément troublés par son | condisciples présents à cet entretien. reniement, devaient être rétablis en leur | C’était là une allusion évidente et humientier. Tel est le but de Jésus, dans cet en- | liante pour Pierre, à sa parole présomptretien. Il fait subir à son disciple un exa- | tueuse. (13 : 37 ; Marc 14 : 29.) Puisqu'il men de conscience et de cœur que celui-ci | s’y était ainsi engagé, Pierre devait l’ain’oubliera jamais. Jésus ne l’interroge pas | mer plus que tous les autres. sur sa foi, qui n’avait pas défailli, grâce à 2, Pierre, sùr de sa sincérité, affirme l’intercession du Sauveur (Luc 22 : 32); | résolument son amour pour son Maître. mais sur Son amour, qui était devenu sus- | Mais on remarque, dans sa réponse, trois pect par son infidélité. Or, l'amour du | restrictions importantes. D'abord, imstruit Sauveur est l’âme de la vie chrétienne et | par sa triste expérience, se défiant de luide tout apostolat véritable. Ce n’est donc | même, il en appelle à Celui qui seul conpas sans intention que Jésus ne désigne | naît son cœur et peut Juger de son amour : as son disciple par le nouveau nom qu’il | Tu sais que je t'aime. Puis, tandis que ui avait donné, celui de Pierre, ou de | Jésus en lui disant : M’aimes-tu ? se sert Céphas, Roc (1 : 43 ; Math. 16 : 18); mais | d’un verbe qui désigne l’amour profond par son ancien nom : Sémon, fils de Jona | et religieux de l’âme, Pierre emploie un (B, C, D, Itala portent : Jean), trois fois | terme qui signifie l’affection du cœur, senprononcé, et qui rappelait à son disciple | timent purement humain, n’osant pas afson état d'homme naturel et de pécheur. La note 3 est à la page suivante.

— Il lui dit encore une seconde fois : Simon, fils de Jona, m’aimestu ! ? II lui dit : Oui, Seigneur, tu sais que je t’aime. Il lui dit : Pais mes brebis ?. — Il lui dit pour la troisième fois : Simon, fils de Jona, m'’aimes-tu ? ? Pierre fut attristé de ce qu'il lui avait dit pour la troisième fois : M’aimes-tu ? Et il lui dit : Seigneur, tu sais toutes choses ; tu connais que je t'aime. Jésus lui dit : Pais mes brebis *.

En vérité, en vérité, je te le dis : quand tu étais plus jeune, tu te ceignais toi-même, et tu allais où tu voulais, mais quand tu seras devenu vieux, tu étendras tes mains, et un autre te ceindra, et te

firmer plus que cela. Enfin, il se garde bien de se comparer avantageusement à d’autres, et il ne relève pas ces mots :

plus que ceux-ci. Sa chute et sa repentance ont produit l’humilité.

3. Gr. Mes petits agneaux. Il y a dans l'original un gracieux diminutif qui trahit une grande tendresse, un cœur ému en faveur de ceux que Jésus désigne ainsi. Et, par là, il recommande avant tout aux soins de son disciple les petits et les faibles, ceux qui, comme lui, étaient exposés à tomber. — Par ces paroles et par celles qui vont suivre, il est évident que Jésus réintégrait son disciple dans ses rapports avec lui et dans son apostolat.

Quelques exégètes (M. Weiss, entre autres) n’admettent pas qu’il s'agisse de la réintégration de Pierre dans l’apostolat, attendu qu'il avait déjà été réhabilité avec tous ses condisciples par la parole de Jésus (20: 21), et que l’apostolat n’est jamais comparé à l'office d’un berger. Le but de Jésus serait donc de replacer Pierre dans sa position de chef de la communauté chrétienne. (Math. 16 : 18.) Mais cette dernière pensée ne ressort point de notre récit, et il nous paraît évident que Pierre, profondément déchu par son reniement, devait être personnellement relevé devant tous et à ses propres yeux, et rétabli d’une manière particulière dans sa dignité d’apôtre de Jésus-Christ.

4. I lui dit (gr.) de nouveau, une seconde fois. Ce pléonasme est destiné à marquer fortement la répétition de cette question qui devait faire rentrer Pierre plus profondément en lui-même, pour lui permettre de sonder son cœur et de s’assurer qu'il aimait réellement le Sauveur ; car c'était là, d’après tout l'entretien, la condition de sa réhabilitation.

2. Jésus, après la seconde et franche déclaration de son disciple, lui confie ce qu'il a de plus précieux, ses brebis, les âmes qu'il a rachetées au prix de son

sang. Et ici, le verbe que nous traduisons encore par paître exprime toute l’action du berger qui nourrit, surveille et conduit son troupeau. (Act. 20 : 28.) L’apôtre n’oublia pas la belle et sérieuse signification de cette parole. (1 Pierre 5 : 2.) — B, C portent : mes petites brebis, au lieu de mes brebis. Plusieurs éditeurs et exégètes adoptent ce diminutif qui exprimerait le tendre amour de Jésus pour ceux qui lui appartiennent.

3. Pierre dut sentir que cette troisième question renfermait une allusion évidente à son triple reniement qui devait être réparé par une triple déclaration de son amour pour Celui dont il avait dit :

« Je ne connais pas cet homme. » (Math.

26 : 72.) Et ici, Jésus emprunte à son disciple le verbe par lequel celui-ci avait, avec modestie, affirmé son attachement pour lui, comme s’il mettait en doute cette affection même. (v. 16, seconde note.) La question, sous cette forme, dut pénétrer comme un trait jusqu’au fond du cœur de ce pauvre disciple et y atteindre les derniers restes de son ancienne présomption et de sa confiance en lui-même.

4. Elle était bien naturelle, cette éristesse du disciple ainsi examiné et sondé !

En effet, la troisième question de Jésus, dans les termes où elle était formulée, ne lui rappelait pas seulement son péché, mais elle paraissait exprimer une certaine défiance, qui subsistait malgré toutes ses affirmations. Aussi Pierre, humilié, mais pénétré d’un amour sincère pour son Maître, en appelle avec confiance à la connaissance parfaite que celui-ci avait du cœur de son disciple : Seigneur, tu sais toutes choses, tu connais que Je l'aime ! .— Pierre sort vainqueur de cette rude épreuve. Pour la troisième fois, le Seigneur lui confie le soin de son troupe le réintègre dans son apostolat et ui rend la consolante assurance d’une pleine réconciliation avec lui. Mais lui,

mènera où tu ne voudras pas !. — Or il dit cela indiquant de quelle mort Pierre devait glorifier Dieu”. Et ayant ainsi parlé, il lui dit : Suis-moi”. — Pierre, s'étant tourné, voit venir après lui le disciple que Jésus aimait, celui qui pendant le souper était penché sur le sein

de son côté, n’oubliera jamais que ce troupeau dont la conduite lui est confiée n’est pas à lui, mais appartient à son Maître, qui trois fois a dit clairement mes agneaux, nes brebis. (1 Pierre 5 : 3.)

1. Jésus continue l'entretien avec son disciple ; et par cette déclaration solennelle, qui appartient exclusivement au quatrième évangile : £n vérilé, en vérité, il lui annonce ce qui lui arrivera dans cette vocation où il vient de le réintégrer.

C’est au sein de grandes épreuves que Pierre sera appelé à témoigner à son Maître l’amour qu'il lui a déclaré par trois fois. Cette prédiction revêt la forme d’une image vivante : Pouvoir se ceindre soi-même, rattacher autour des reins, pour la marche ou le travail, le long costume oriental ; aller où l’on veut, c’est la marque de lindépendance, de l’activité, de la force. Tel était alors Pierre : quand tu étais plus jeune (ce comparatif et le verbe à l’imparfait montrent que Jésus se place au point de vue de cet avenir qu’il va lui annoncer). Pierre usait abondamment de cette liberté, selon la nature de son caractère ardent et prompt. En effet, quand le Sauveur lui parlait ainsi, 1l n’était plus un jeune homme, puisqu'il était marié. (Math. 8 : 14.) Bien rapidement viendra la vieillesse qui le mettra dans la dépendance d'un autre, et le forcera à renoncer à sa volonté, à son activité propres. Pour un homme du caractère de Pierre, une telle abdication devait être déjà un pénible sacrifice. Mais voici qui est plus grave encore : il sera réduit à étendre ses mains et à se livrer passivement à cet autre qui le ceindra, le liera et le ménera de force (gr. portera) où tl ne voudra pas, c’est-à-dire à la mort.

(v. 19.) Alors il prouvera, à lui-même et aux autres, qu'il aime le Sauveur, auquel il saura faire le sacrifice de sa vie.

Tel est évidemment le sens de cette prédiction, — Mais les interprètes se divisent sur la signification de ces mots : {u étendras tes mains. Les uns, depuis les Pères jusqu'à de Wette, Tholuck, Hengsten-

erg, Ewald, prennent cette expression dans un sens littéral signifiant que Pierre souffrira le supplice de la croix. Nous aurions donc ici la prédiction précise du fait rapporté par Tertullien, Origène,

NOUV. TEST. IT

Eusèbe (Hist. eccl. III, 1), que Pierre fut crucifié. Le v. 19 semble confirmer cette explication. D’autres exégètes (Meyer, MM. Weiss, Luthardt, Godet) pensent que ces mots : {u élendras tes mains ne peuvent désigner l'attitude de l’homme qui se laisse clouer sur la croix, car ils précèdent ceux qui dépeignent l’apôtre saisi et conduit au supplice, qu’ils appartiennent done simplement à l’image par laquelle Jésus représente la passivité qui n’oppose aucune résistance.

2. Ce verset est uneremarque de l’évangéliste, par laquelle il explique l’image qui précède. Jésus disait cela, indiquant de quelle mort, c’est-à-dire de quelle espèce de mort Pierre mourrait. C’est ici la troisième fois que cette phrase se trouve, identique, dans notre évangile (12 : 33; 18 :

32), et elle montre, pour le dire en passant, que notre chapitre en fait partie.

Les deux premières fois, elle s’applique à la mort de Jesus et le contexte montre qu'il s’agit de sa mort sur la croix. Des interprètes en ont conclu que dans notre passage de même, elle désigne le crucifiement de Pierre. Ceux au contraire qui ne trouvent pas cette idée dans l’image du verset précédent pensent que l’évangéliste a voulu dire que Pierre glorifierait Dieu par la mort du martyre sans spécifier le genre du supplice. — C’est par cette mort que Pierre devait glorifier Dieu. Mourir au service de Dieu et pour la vérité divine, c'est bien la manière la plus éminente de contribuer à sa gloire dans ce monde.

(Comp. Philip. 1 : 20; 4 Pierre 4 : 16.) Aussi, parmi les chrétiens des premiers siècles, glorifier Dieu était devenu synonyme de souffrir le martyre.

3. Suis-mot dans cette voie où tu t'es engagé (v. 15-17), dont je viens de te prédire l'issue, et qui, pour toi comme pour moi, aboutira à la mort. (Comp. v. 22; 13%:%36%%Maths 10:38 :19,:%9:) 1 Ona donné de cet ordre si solennel, qui, au fond, concerne tous les chrétiens, des explications qui le rendent parfaitement insignifiant. Ainsi, Jésus aurait voulu dire :

« Suis-moi, là où je vais te conduire pour m’entretenir seul avec toi.» Les interprètes modernes adoptent cette explication, parce que le même verbe suivre est employé au v. 20 pour désigrer l’acte de

de Jésus et avait dit : Seigneur, qui est celui qui te livre"? — Pierre le voyant donc dit à Jésus : Seigneur, et celui-ci, que lui arriverat-il2? — Jésus lui dit : Si je veux qu’il demeure Jusqu'à ce que Je vienne, que t’importe ? Toi, suis-moi 3, — Ce bruit se répandit donc parmi les frères, que ce disciple ne mourrait pas. Mais Jésus ne lui avait pas dit qu'il ne mourrait pas ; mais : Si je veux qu'il demeure jusqu’à ce que je vienne, que t’importe * ?

Jean qui vient après Jésus et Pierre (gr.

qui suit.) Mais elle n’est admissible que si l’on ajoute, avec M. Godet : « Il ne résulte pourtant pas de là que le sens de l’ordre : suis-mot, soit purement extérieur, Il est ciair que par ce premier pas Pierre rentre dans cette voie de l’obéissance envers Jésus qui le conduira au terme tragique de son apostolat. C’est ainsi que le sens supérieur se lie naturellement à l’inférieur, aussi bien que 1 : 44.

Ce symbolisme fait le fond de lPévangile de Jean tout entier. »

4. Il paraît que Jésus, pendant son entretien avec Pierre, s’était mis en marche et que Jean les suivait, afin de ne pas rester séparé de son Maître. Pierre s'étant retourné le voit et adresse à Jésus la question du v.21.0n a vu que la manière dont Jean se désigne comme le disciple que Jésus aimait lui est très habituelle (13 :: 93 ; 19 26; 20 : 2); et ici, il ajoute même avec émotion un souvenir récent (13 : 25) qui explique fort bien pourquoi il ne pensait pas être indiscret en suivant Jésus et Pierre pour prendre part à leur entretien. D’autres interprètes pensent que cette désignation si complète de Jean montre que ce n’est pas lui qui tient la plume. (Comp. v. 7, 47e note.)

2. Pierre a compris ce que Jésus venait de lui annoncer sur son avenir (v. 18, 19) et, plein d’un sérieux et sympathique intérêt pour un condisciple qu'il aimait, il demande : (gr.) Sergneur, mais celui-cr, quoi ? que lui arrivera-t-il dans l’avenir ?

Devra-t-il aussi te suivre jusqu’à la mort?

Question très naturelle pour un caractère tel que celui de Pierre; et 1l faut méconnaître étrangement les dispositions qui, alors, remplissaient son cœur (v. 15-17), pour attribuer ces paroles à une simple curiosité (de Wette) ou même à un sentiment de jalousie à l'égard de Jean. (Meyer.)

3. Il y a sûrement une légère désapprobation de la question de Pierre dans ces mots, que l'importe? et dans ceux-ci :

loi, suis-moi !(v. 19, seconde note.) Peutêtre Jésus trouvait-il que Pierre, dans la vivacité de ses impressions, s’oubliait trop

vite lui-même et les sérieuses paroles qu'il venait d'entendre, pour s’occuper de son condisciple, Et pourtant il donne à Pierre une réponse qu’il lui expliqua sans doute, mais qui, pour nous, reste obscure. Il n’est donc pas étonnant qu’elle ait été l’objet d’interprétations très diverses. Nous signalerons ici les principales, afin de mettre le lecteur sur la voie de se former une conviction personnelle. Toute la difficulté gît dans ces mots : Jusqu'à ce que Je vienne. 19 Meyer les prend dans leur sens le plus ordinaire, comme signifiant le retour de Christ pour le jugement du monde, que l’âge apostolique attendait dans un avenir prochain ; en sorte que Jésus voudrait dire : Jean vivra jusqu'à cet événement et ne passera pas par la mort (v. 23), mais sera « changé » à la venue du Seigneur. (1 Cor. 15 : 51, 52; 1 Thes. 4 : 17.) 20 D’autres appliquent ces mots à la destruction de Jérusalem envisagée comme prélude de la venue de Christ et du jugement dernier. (Lange, Luthardt.) 30 Selon d’autres (Bengel, Hengstenberg, Ebrard), il s’agirait de la venue du Seigneur à l’époque de la grande lutte du christianisme contre le paganisme sous Domitien, époque où Jésus viendrait à son disciple Jean et lui révélerait les destinées de l’Eglise décrites dans l'Apocalypse. 4° Olshausen et Ewald pensent que Jésus prédisait à Jean une longue vie suivie d’une mort douce quand 1l viendrait le prendre à lui, selon sa promesse.

(44 : 3.) 50 M. Godet, en déclarant lPexplication de Lange et de Luthardt (N° 2) la moins invraisemblable de celles qui ont été proposées, ajoute : « Comme l’époque primitive de l’humanité a eu son Hénoch, l’époque théocratique son Elie, l’époque chrétienne pourrait bien avoir son Jean...

Jean n’accompagnerait-il pas d’une manière mystérieuse la marche de l'Eglise terrestre, comme dans la scène de la pêche il avait accompagné jusqu’au rivage la barque abandonnée brusquement par Pierre ? » (Voir la note suivante.)

k. Sin., Ilala omettent : que l'importe ? Gr. « Cette parole se répandit

C’est ce disciple qui rend témoignage de ces choses, et qui les a 24

écrites ; et nous savons que son témoignage est vrai!. — [Or il est 25

encore beaucoup d’autres choses que Jésus a faites, et si elles étaient

écrites en détail, je ne pense pas que le monde même püût contenir

les livres qu’on en écrirait ?.!

parmi les frères (les chrétiens), que ce disciple ne meurt pas. » Cette parole est celle de Jésus (v. 22) interprétée dans le sens que Jean ne mourrait pas. Le verbe au présent (ne n7eurt pas, montre que ce disciple, quoique très âgé, vivait encore, Mais si, dans un prochain avenir, il arrivait qu'il mourût, il se trouverait que la parole de Jésus, ainsi comprise, ne se vérifierait pas, et ce serait là un sujet d’achoppement pour la foi des frères.

C’est pourquoi l’évangéliste a à cœur de rectifier l’interprétation qu’on donnait de cette parole. Pour cela, il rappelle d’abord simplement que Jésus n'a pas dit qu'il ne mourrait pas; puis il cite textuellement le vers. 22 en lui laissant son sens hypothétique : si je veux. (Quelle autorité divine dans ce mot: st Je veu) Il fallait donc que Jean lui-même n’admit pas l’interprétation qu'il réfute comme une erreur, ou du moins qu'il fût dans lincertitude à cet égard. Cette rectification ne nous conduirait-elle pas au vrai sens du v. 22? Jésus ne voulant pas répondre à la question de Pierre, lui imposerait le silence par une simple supposition : st je veux; ce n’est pas ton affaire, mais la mienne; {Ot, suis-mot !

4. Ce disciple est évidemment celui dont il est parlé dans les v. 20-23, Jean, notre évangéliste, qui s’est si clairement désigné au v. 20. Il faut remarquer le verbe au présent, rend témoignage (gr.

témoigne), faisant un contraste frappant avec cet autre verbe à l’aoriste : les a écrites. Le premier montre que Jean vivait encore, le second certifie que, non seulement le ch. 21, mais tout l’évangile a cet apôtre pour auteur : C’est /ur qui a écrit ces choses. En effet, cette attestation est beaucoup trop solennelle pour ne s’appliquer qu'aux quelques récits de lappendice. Ainsi en jugent la plupart des exégètes. On comprend dès lors de quel poids est cette solennelle déclaration de la vérité du témoignage que notre évanœéliste a laissé à l'Eglise chrétienne pour tous les temps, en écrivant ce livre. — Mais on a soulevé, au sujet de ce verset, une question qui est résolue en deux sens divers : qui rend ce témoignage à la vé-

rité de notre évangile? Plusieurs éminents interprètes (Tholuck, Brückner, Luthardt, MM. Weiss, Godet) l’attribuent aux anciens de l'Eglise d’Ephèse qui entouraient l’apôtre et qui auraient été chargés par lui de publier et de répandre son évangile.

Cette opinion se fonde d’abord sur ce verbe au pluriel : nous savons, qui ne se retrouve pas ailleurs dans notre évangile et qui indique une pluralité dans ceux qui rendent ce témoignage ; elle se fonde, ensuite, sur une tradition très ancienne conservée par des Pères de l'Eglise et consignée dans le fragment de Muratori, et selon laquelle Jean écrivit son évangile à la demande de ces mêmes anciens, auxquels il confia ensuite le soin de le publier. Nous aurions donc ici leur important témoignage, le plus ancien de tous ceux qui confirment l’authenticité de notre évangile. D’autres interprètes, frappés de la ressemblance de cette attestation et de l'affirmation 19 : 35 (comp. le v. 12 de la 3e ép.), soutiennent qu’elle est de Jean lui-même. (Ainsi Hengstenberg, Lange, Meyer et d’autres.) S'il en est ainsi, nous aurions dans ce verset la confirmation par l’évangéliste du témoignage consigné au ch. 19 : 35, et la conclusion de tout son livre, qu'il aurait ajoutée, après l’avoir achevé, à la conclusion précédente. (20 :

30.) De ces deux suppositions la première nous paraît cependant la mieux fondée.

2, Ce verset est retranché par Tischendorf, sur l’autorité, il est vrai, du seul manuscrit du Sinaï. Dans ce document même il a été introduit, d’après Tischendorf, par un correcteur. D’après d’autres critiques, il faisait partie déjà du texte primitif de ce manuscrit. Mais si on ‘le considère en lui-même, on arrive facilement à la conviction qu’il n’appartenait pas originairement à notre évangile. En effet 40 il ne renferme qu'une répétition assez gauche de la belle conclusion de Jean. (20 : 30.) 20 Il a recours à une hyperbole qui, prise à la lettre, renferme une étrange exagération. 30 On ne retrouve dans ce verset ni le style ni la noble simplicité de Jean qui jamais ne dit je et jamais n’emploie le verbe que nous rendons par Je pense.

40 Le v. 24 est évidemment une conclu-

sion du récit de Jean après laquelle il ne peut pas avoir répété celle du ch. 20 : 30 en en dénaturant le sens. 59 Les éxégètes qui attribuent le v. 2% aux anciens d'Ephèse, qui disent nous, supposent que le v. 25 (dont l’auteur dit je) a été écrit par un autre personnage ; la fin de ce chapitre proviendrait donc de deux sources différentes : les anciens et un inconnu supposé! — L’affirmation claire et ferme du v. 24 clôt tout le récit de Jean et, en particulier, l'admirable ch. 21 dans lequel l’apôtre raconte la manifestation que Jésus ressuscité accorda à ses disciples :

d’abord dans un acte de sa puissance qui symbolisait les immenses bénédictions dont leurs travaux seront couronnés; en-

suite dans un acte de son insondable amour qui rétablit un disciple déchu dans sa relation avec son Sauveur et dans son apostolat ; enfin par un acte de sa science divine, annonçant à ses deux principaux disciples leur destinée future. Ainsi, comme l’observe avec justesse M. Godet, ce dernier chapitre de notre évangile nous ramène au premier. Là (1 : 35 et suiv.) Jean nous fait connaître les commencements de ces relations intimes et saintes de Jésus avec ses disciples ; ici, il les confirme définitivement sur le fondement de la foi qu'ils ont acquise. Désormais il ne leur restera plus qu’à entrer dans une communion beaucoup plus intime encore avec leur Sauveur glorifié et invisible.

os EE CS

Dès le début du livre des Actes, l’auteur nous le donne comme Ia seconde partie d’un ouvrage dont il a publié la première. (1 : 1.) En d’autres termes, les Actes sont la suite du troisième évangile. La comparaison des deux livres, dédiés au même personnage, Théophile, prouve jusqu’à l’évidence l'identité d'auteur : même style, même manière de disposer les matériaux, mêmes caractères de tout le récit. « Il est certain, à dit un critique souvent très négatif, mais toujours de bonne foi, de Wette, il est certain que l’auteur est celui du troisième évangile, et que ce qui le caractérise comme écrivain se retrouve dans les deux écrits, et du commencement à la fin du livre des Actes !. » Cette constatation est d’une grande importance dans tous les jugements relatifs au livre des Actes.

Le titre qu’il porte, quoique très ancien, n’est sûrement pas de l’auteur. Il n’est pas non plus très exact, puisque, d’une part, Luc ne parle guère que de deux apôtres, et que, d’un autre côté, il raconte les travaux

1 Kurzgefasstes exegetisches Handbuch, Die Apostelgeschichte, 3e édit., p. 10. Dans une liste d'ouvrages à consulter, qui se trouvait dans notre précédente édition, et que nous n'avons pu Conserver, parce qu’elle ne rentrait pas dans le cadre de notre publication, L. Bonnet appréciait comme suit l’œuvre de de Wette : « I1 y a plus d’un demi-siècle que, comme élève de ce maitre vénéré, nous admirions son immense savoir, sa droiture scientifique, sa tolérance pour les convictions opposées aux siennes, tout en regrettant ce qu’il y avait de trop négatif dans sa critique. L’extrême brièveté de ses commentaires, dont les explications courtes et claires renfermen: pourtant tout ce qui peut élucider le texte, fait qu’ils sont d’un usage facile et leur a valu une grande popularité, »

de chrétiens pieux qui n'étaient pas apôtres. Aussi trouve-t-on, dans quelques manuscrits anciens, le titre ainsi modifié : Actes d’apôtres (sans article), c’est-à-dire de quelques apôtres. Deux grands sujets sont traités dans ce livre : la fondation et les premiers développements de l'Eglise chrétienne par le ministère de l’apôtre Pierre (ch. 4 à 12); puis la propagation de l'Evangile parmi les nations païennes par l’ardente activité de Paul. (ch. 13 à 28.) Mais il ne faut point chercher dans notre livre une histoire complète des travaux de ces deux apôtres.

L'ouvrage trahit, du reste, dans toutes ses parties, un disciple de Paul, qui, dans la grande question agitée de son temps entre les Juifs croyants et les païens convertis, admet, avec toutes ses conséquences, la doctrine du salut par grâce, par la foi. Et cependant il ne manque pas de noter la condescendance et la largeur d'esprit de l’apôtre ; il nous le montre laissant toute liberté à ceux qui voulaient observer certaines cérémonies légales, et les observant lui-même à l’occasion. Il nous a tracé ainsi un portrait fidèle de celui qui affirmait avec intransigeance le principe de la justification de l’homme pécheur par la foi seule, et de l’universalité du salut, destiné par la miséricorde divine à toute notre humanité déchue, et qui, d'autre part, avait pour règle de conduite : « Se faire tout à tous, afin d’en sauver de toutes manières quelques-uns. » (1 Cor. 9 : 19-25.) Aussi Luther a-t-il pu nommer le livre des Actes un commentaire des épitres de Paul.

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Malgré l’évidence de ces caractères généraux du livre des Actes, peu de questions ont été résolues de manières si diverses que la question du but de cet ouvrage. Maint critique se refuse à admettre que l’auteur ait écrit, avec simplicité et candeur, le récit de faits qu'il avait tous les moyens de bien connaître : il a composé un livre à tendances, une œuvre de diplomatie ecclésiastique. On sait l’opinion de Baur et de son école; nous ne la rappelons que comme un exemple des aberrations d’une théologie aujourd’hui discréditée, mais qui n’est pas sans influence encore sur l'esprit de plus d’un critique. Pour Baur, le fait qui domine tout le siècle apostolique est un antagonisme profond, non entre le judaïsme et l'Evangile prêché par Paul, mais entre ce grand missionnaire et les apôtres de Jérusalem. Or voici qu’un adhérent de Paul entreprend, au second siècle, un ouvrage destiné à réconcilier, aux yeux de l'Eglise, le parti de Pierre et celui de Paul. Pour cela, il ne se fait pas le moindre scrupule

de falsifier les faits, d’en inventer à sa guise, de faire parler Pierre comme Paul, et Paul comme Pierre, dans tous leurs discours. (F.-C. Baur, Pautlus, der Apostel Jesu Christ, 1° édit., Stuttgard, 4845.) Notre livre des Actes serait donc le roman d’un faussaire, un tissu de calculs mensongers. Un autre critique, Schneckenburger (Ueber den Zweck der Apostelgeschichte, Berne, 1841), avait auparavant déjà émis l’opinion que l’auteur aurait écrit dans l'intention de faire l’apologie de Paul, c’est-àdire de le justifier de tous les reproches que lui faisaient les chrétiens jJudaïsants, en un mot, de relever aux yeux de tous la dignité de son apostolat. Mais, comme l’observe de Wette, toute la première partie du livre des Actes n'a aucun rapport à un tel but; et, en outre, cette hypothèse serait en contradiction avec la déclaration expresse de l’auteur (1 : 1), que les Actes sont la suite historique de l’Evangile.

Plus conforme à la vérité pourrait paraître l’opinion d’après laquelle l’auteur fait un exposé de l’histoire de l'Eglise primitive dont le but est de prouver que l'Evangile de la grâce était destiné à tous les peuples, et qu'il a manifesté sa puissance divine plus encore parmi les païens que dans le peuple juif; qu’ainsi la méthode et la doctrine de Paul sont pleinement justifiées.

Mais cette explication, comme toutes celles qui prêtent à l'auteur des idées préconçues et des préoccupations dogmatiques, se heurte au fait que son livre a tous les caractères d’un simple récit. L'auteur ne mêle jamais ses propres réflexions à l’exposé des événements ; jamais il ne met dans la bouche de ses personnages la démonstration d’une thèse. Aussi la plupart des interprètes reconnaissent-ils aujourd’hui le caractère historique de l’ouvrage.

Pour rendre compte des lacunes que présente cette histoire de la fondation de l'Eglise, des inégalités qu’on relève dans les diverses parties de la narration, on à supposé que l’auteur s'était tracé à l’avance un plan, et qu’il avait élagué tous les faits qui ne rentraient pas dans son cadre. Son but aurait été de décrire la marche conquérante de l'Evangile de Jérusalem, capitale du peuple d'Israël, à Rome, capitale du monde païen. Il distinguerait dans cette conquête du monde par l'Evangile trois étapes successives : l'Eglise s’établit chez les Juifs, chez les Samaritains, chez les païens. L'ordre que Jésus laissa aux apôtres fixait d’avance, dit-on, ce programme de leur activité missionnaire. L'auteur cite, dès les premières lignes de son livre (1 : 8), cet ordre, parce qu’il y trouve indiqué tout le plan de son ouvrage. Et, pour le même motif, il s'arrête, quand il a raconté l’arrivée

de l'Evangile à Rome, en la personne de son principal messager, l’apôtre Paul. La fin abrupte du livre des Actes, qui a de tous temps étonné les interprètes, s'explique ainsi tout naturellement. L'auteur a rempli le programme qu’il s'était tracé; son but est atteint; il pose la plume.

Cette idée, déjà indiquée dans la sentence de Bengel : « Paul à Rome, c’est le faîte de l'Evangile, la fin des Actes, » a été développée dans le commentaire le plus complet et le plus profond qui ait été écrit sur notre livre, celui de Baumgarten. (Die Apostelgeschichte, oder der Entwicklungsgang der Kirche von Jerusalem bis Rom, 2° édit., 1859.) Dans cet écrit remarquable, auquel on peut reprocher, il est vrai, des développements manquant de sobriété et des rapprochements arbitraires, Baumgarten s'applique à faire ressortir le caractère normatif de l’histoire que Luc nous retrace des origines de l'Eglise. Celle-ci doit se développer dans tous les siècles, comme elle s’est développée dans les temps de son premier essor, sous l’action initiale du Saint-Esprit. Le second traité de Luc est « l'Evangile du Saint-Esprit; » il raconte l’œuvre que Jésus glorifié continue du haut du ciel, après l'avoir « commencée » (1 :1) sur la terre. Le premier livre avait présenté à Théophile ce commencement terrestre de l’œuvre du Christ.

Ces idées renferment une grande part de vérité. Ce serait commettre: un anachronisme que de se représenter Luc comme un historien, au sens moderne du mot, uniquement préoccupé de rassembler tous les faits dont il peut avoir connaissance, de contrôler leur exactitude, d’en faire une relation précise, méthodique et complète. Le prologue de son évangile (Luc 1 : 1-4) semble bien trahir des préoccupations de cet ordre; mais il y a loin de l'intention à l’exécution. Que l’auteur en ait conscience ow non, l'intérêt qu'il éprouve pour les événements qu'il raconte, l’émotion qu’ils lui causent, se communiquent à son récit : celui-ci prend le caractère d’un écrit destiné à édifier, dans le sens le plus large du mot, non seulement en excitant des sentiments de piété chez les lecteurs, mais en leur présentant des exemples à suivre. Et d’une manière plus ou moins inconsciente aussi, l’auteur est amené à choisir, parmi les matériaux qui sont à sa disposition, parmi les faits dont il a connaissance, ceux qui lui paraissent le plus appropriés à produire une action salutaire sur ses lecteurs. (Comp. H.-H. Wendt, Die Apostelgeschichte, 8° édit. du commentaire de Meyer, 1899, p. 15.)

Ces considérations nous permettent d'envisager le livre des Actes, non seulement comme un précieux document des origines du christianisme,

mais aussi comme un livre utile pour instruire l'Eglise dans sa marche à travers les siècles. Elles nous font comprendre bien des omissions, des lacunes du récit de Luc, qu’on ne peut expliquer chez ce compagnon de Paul en disant qu'il ignorait ce qui s’était passé. Mais devons-nous admettre aussi, avec Baumgarten, que l’auteur se proposait uniquement de raconter le développement de l'Eglise, de Jérusalem à Rome, et qu'il a laissé de côté tout ce qui ne rentrait pas dans le cadre de son récit ? Si ingénieuse que soit cette hypothèse, elle ne semble pas confirmée par un examen attentif du livre des Actes. Sans doute, le champ de ce livre est embrassé en entier par la formule : de Jérusalem à Rome, en ce sens du moins que le livre s'ouvre dans la première de ces villes et se termine dans la seconde. Mais peut-on dire que l’auteur ait eu l'intention d'exposer tout le développement du christianisme entre ce point de départ et ce point d'arrivée ? Peut-on prétendre qu’il ait indiqué clairement cette intention et le plan de son livre en citant l’ordre de Jésus à ses apôtres : « Vous serez mes témoins à Jérusalem, dans toute la Judée, dans la Samarie et jusqu'aux extrémités de la terre ? » N’est-ce pas restreindre singulièrement la portée de cet ordre : « Vous serez mes témoins. /#squ'aux extrémités de la terre, » que de prétendre qu’il a été accompli par l’arrivée de Paul à Rome? La division en trois parties que Baumgarten applique au livre des Actes, et qu’il voit représentée dans ces trois termes : Jérusalem, la Samarie, les extrémités de la terre, c’est-à-dire : l'Eglise parmi les Juifs, la transition de l’Eglise des Juifs aux païens et l'Eglise parmi les païens, ne ressort pas naturellement de l'ouvrage ; celui-ci se divise plutôt en deux grandes parties, l’une (ch. 1 à 12) dominée par la personnalité de Pierre, l’autre (ch. 13 à 28) par celle de Paul. Si l’auteur avait voulu nous laisser un tableau de la marche du christianisme de Jérusalem à Rome, son récit présenterait maintes lacunes graves; pour ne rien dire des omissions relatives à la biographie de Paul, la déclaration de cet apôtre (Rom. 15 : 19)

« Depuis Jérusalem et les pays voisins jusqu'en Tllyrie, j'ai abondamment répandu l'Evangile de Christ, » nous montre que ses courses missionnaires se sont étendues plus loin que Luc ne le rapporte; le livre des Actes ne parle pas de l’entrée du christianisme dans ce pays d'Egypte, où il devait de bonne heure faire de si grands progrès et qui se trouvait, lui aussi, à plus d’un titre, sur le chemin de Jérusalem à Rome. Enfin la principale objection à l'hypothèse de Baumgarten, c’est que ce ne fut nullement avec l’apôtre Paul, et au moment où celui-ci arriva

captif dans la ville impériale, que l'Evangile parvint à Rome. Trois ans auparavant, quand Paul écrivit de Corinthe son épître aux Romains, il existait dans la capitale de l'empire une Eglise florissante, composée en partie de chrétiens d’origine juive, en partie de chrétiens sortis du paganisme, et qui devait être nombreuse déjà, comme le montrent les salutations qui terminent l’épître aux Romains et plus d’un indice dans cette épître. C’est la fondation de cette Eglise que notre auteur aurait dû raconter, s’il avait voulu exposer la marche de l’Evangile de Jérusalem à Rome.

Nous concluons donc que le but de l’auteur des Actes est simplement de faire connaître à son ami Théophile, et de transmettre à la postérité, les circonstances dans lesquelles l'Eglise fut fondée au sein du peuple juif et l'Evangile prêché au monde païen; que, sans s’astreindre à une méthode rigoureuse, et sans suivre un plan strictement conçu, il relate, parmi les faits sur lesquels il a pu avoir des renseignements écrits ou oraux, ceux qui lui paraissent le plus dignes d’être connus et le plus propres à édifier; dans la dernière partie de son récit, il s’en tient surtout à des souvenirs personnels et raconte de préférence ce qui s’est accompli sous ses yeux.

Cette manière de comprendre l’œuvre de Luc permet aussi de mieux rendre compte de la fin abrupte du livre : « Mais Paul demeura deux ans entiers dans une maison qu’il avait louée, et il recevait tous ceux qui venaient le voir, prêchant le royaume de Dieu et enseignant les choses qui regardent le Seigneur Jésus-Christ, avec toute liberté, et sans être empêché. » (28 : 30, 31.) Pas un mot des destinées ultérieures de l’apôtre, qui sont pour nous si obscures. L'auteur ne prend même pas la peine de raconter l'issue du procès dans lequel Paul se trouvait impliqué depuis son arrestation à Jérusalem et son appel à César, procès qui avait été la cause de son voyage à Rome. Son silence est tellement étrange, qu'on s’est demandé si la fin de l'écrit ne se serait point perdue. Mais comme les documents anciens, les Pères aussi bien que les versions et les manuscrits, n’offrent pas trace d’un prolongement du livre des Actes, cette hypothèse est très hasardée. Il en est de même d’une hypothèse à laquelle Meyer a donné une certaine vogue jadis et pour laquelle s’est prononcé récemment encore M. Th. Zahn. (Fenleitung in das N. T, I, 1899, p. 380.) Luc, s'inspirant des trilogies des poètes antiques, aurait eu l'intention de composer un ouvrage en trois parties : l’évangile qui raconte la vie de Jésus, notre livre des Actes, qui traite des origines de

l'Eglise et des voyages missionnaires de Paul, et un troisième livre, dans lequel il aurait repris et achevé le récit du séjour de Paul à Rome, des destinées ultérieures de l’apôtre jusqu’à son martyre; puis il serait revenu aux douze et aurait tracé un tableau de leur activité. Ce troisième livre, Luc n’eut pas le temps de le composer. On remarque, à l’appui de cette hypothèse, que déjà l’évangile de Luc se terminait par un bref et pâle résumé et que dans le premier chapitre du second livre Luc reprend ce récit pour le développer et le préciser. N’en aurait-il pas fait de même de la fin des Actes dans son troisième ouvrage, s’il avait eu le temps de l'écrire ? Cette supposition, qui paraît d’abord assez plausible, se heurte cependant aux considérations suivantes. Les deux premiers livres de Luc traitaient chacun des sujets d’une immense importance : la vie, la mort et la résurrection de Jésus-Christ d’une part, la fondation de l'Eglise et la conquête du monde païen par l’apostolat de Paul d’autre part. L’histoire du siècle apostolique fournissait-elle à l’auteur un troisième sujet qu’il eût pu mettre en parallèle avec ces deux premiers ? Nous aimerions sans doute connaître l’issue de la carrière du grand apôtre des Gentils, mais, selon toute vraisemblance, les dernières années de sa vie n’ont pas contribué à l’accroissement de l'Eglise autant que les années d’apostolat dont les Actes nous ont conservé le souvenir; et quant au travail subséquent des douze, il a laissé peu de traces et ne saurait être comparé à la période décisive de la fondation de l'Eglise.

Les interprètes qui attribuent au livre des Actes un but dogmatique ou polémique, ceux qui pensent que l’auteur a voulu montrer comment le salut destiné à tous les peuples leur a été effectivement annoncé, comment il a été reçu par les païens, tandis que les Juifs le repoussaient, trouvent dans la.citation d’Esaïe, relative à l’endurcissement d'Israël, la conclusion solennelle du livre. (28 : 25-28.) Mais ils ne peuvent expliquer la notice finale (28 : 30, 31), sur le séjour de deux ans que Paul fit à Rome. Baumgarten, et ceux qui admettent avec lui que Luc a voulu raconter la marche conquérante de l'Eglise de Jérusalem à Rome, trouvent cette fin conforme au plan que l’auteur s'était tracé. Mais on peut se demander si ce plan précisément ne l’aurait pas obligé à exposer avec quelque détail l’activité de Paul à Rome, de même qu’il avait raconté son travail en Asie Mineure et en Grèce, et celui des premiers disciples à Jérusalem et en Samarie.

Une opinion très ancienne, émise déjà par Jérôme et à laquelle M. Blass et quelques théologiens modernes se sont arrêtés, prétend que

la fin des Actes indique la date de la composition de l'ouvrage. Si celuici ne parle pas de l’issue du procès de Paul, c’est qu'il parut avant que ce procès fût terminé, avant l’an 64, par conséquent. Si l’on assigne cette date à la composition des Actes, il en résulte que l’évangile de Luc fut écrit peu après l’an 60, peut-être pendant la captivité de Paul à Césarée, qui très probablement amena Luc à faire un séjour prolongé en Palestine. Cette hypothèse n’est pas inadmissible. On peut invoquer en sa faveur de sérieux arguments. Toutefois d’autres indices portent beaucoup de critiques à reculer la composition de l’évangile après l’an 70. (Comp. l’Introduction à cet évangile, dans notre tome I, p.433.) Dans la notice finale des Actes, Luc emploie d’ailleurs le passé défini (aoriste): « Paul demeura deux ans entiers, » cette période était donc écoulée au moment où il écrivait.

La conclusion de toute cette discussion est que nous devons renoncer à expliquer la fin abrupte du livre des Actes ; une circonstance que nous ignorons empêcha l’auteur de donner à la dernière partie de son ouvrage l’ampleur voulue et l’obligea à le terminer brusquement.

Nous passons à la question de l’authenticité de notre livre. Notons d’abord les témoignages des premiers siècles de l’Eglise, puis nous consulterons ceux que nous offre le livre lui-même.

1° Les critiques discutent la question de savoir si, déjà dans les Pères apostoliques, se trouvent des citations ou des mentions du livre des Actes. Dans Act. 13 : 22 on lit : « J'ai trouvé David, fils de Jessé, un homme selon mon cœur.» Les premiers mots : J’ci trouvé David, sont empruntés au Ps. 89 : 21 ; les derniers : un homme selon mon cœur à 1 Sam. 13 : 14. L'auteur a intercalé : fils de Jessé. Or cette parole tout entière se retrouve dans l’épître de Clément Romain (ch. 18), qu’on date de 93-95. On ne saurait admettre une coïncidence accidentelle. L'hypothèse que les deux auteurs ont puisé à une source commune (Wendt, commentaire, p. 41) est peu naturelle, car on ne sait trop quelle serait cette source. Il faut donc penser que Clément avait en mains le livre des Actes. Il est difficile aussi de ne pas reconnaître une citation d’Actes 2 : 24 dans ces mots de Polycarpe (épître aux Philip. 1) : « Lequel Dieu a ressuscité, ayant brisé les liens de la mort » (gr. délié les douleurs de la mort). Ces termes sont trop spéciaux pour se trouver fortuitement, à la fois, dans la bouche de Pierre et sous la plume de l’évêque de Smyrne. De même,

quand Ignace (épître aux Smyrn. 3), dit : « Or, après sa résurrection, il a mangé et bu avec eux,.» on est bien tenté de trouver là une réminiscence de Act. 10 : 41, où le même fait est exprimé dans les mêmes termes.

Des témoignages certains abondent dès la seconde moitié du second siècle. A partir d’Irénée, on voit le livre des Actes répandu partout et abondamment cité comme un écrit de Luc. « Ce Luc, dit l’évéque de Lyon (Contre les hérés. IX, 14, TL), fut inséparable de Paul et son compagnon d'œuvre dans l’évangile. Lui-même nous a fait connaître, selon la vérité même, » etc. Et ici Irénée cite une grande partie de notre livre, du ch. 15 à 27, puis il ajoute : « Luc ayant été témoin de tous ces faits, les a décrits avec soin, » etc.

A la même époque, les chrétiens, cruellement persécutés dans la Gaule, écrivirent, de Lyon et de Vienne, une émouvante lettre à leurs frères de l'Asie Mineure, dans laquelle, après avoir décrit leurs souffrances et leurs martyres, ils ajoutaient : « Loin de se plaindre ou de rendre le mal pour le mal, tous priaient pour leurs persécuteurs, à l'exemple d’Etienne, le parfait martyr : Seigneur, ne leur impute point ce péché. S'il priait ainsi pour ceux qui le lapidaient, combien plus pour ses frères ! >» (Voir Eusèbe, Hust. ecclés., V, 2.) Cette citation nous montre que le livre des Actes était connu et répandu dans la Gaule dès le milieu du second siècle.

Il ne l'était pas moins en Afrique, où Tertullien, dans quatre de ses écrits, s’en appuie comme d’une autorité divine, qu’il oppose aux erreurs de ses adversaires. (Du baptême, X ; du Jeûne, X; Des prescript., XXIT; Contre Marcion, V, 2.) De son côté, Clément d'Alexandrie (Strom. V, 2) cite notre livre avec cette formule si positive : « Luc, dans les Actes des apôtres, rappelle Paul, disant, » ete. (Act. 17 : 22.) Le fragment de Muratori, catalogue des livres du Nouveau Testament, écrit vers la fin du second siècle, dit que Luc a réuni en un seul livre, dédié à Théophile, les actes de tous les apôtres, se bornant à raconter les faits accomplis en sa présence, comme il le montre en passant sous silence le martyre de Pierre et le départ de Paul pour l'Espagne. (Comp. F. Godet, Jntroduction au N. T., 1897, IX, p. 98 et suiv.) La version syriaque, la Peschito, qui date de la même époque, attribue les Actes à Luc. Origène, qui écrivit aussi un catalogue raisonné des livres de la Bible, parle de Luc, comme auteur de l'Evangile et des Actes des apôtres. (Eusèbe, Hisl. éeclés., VI, 25.) Aussi Eusèbe place-t-il le livre des Actes au nombre des

« écrits reçus sans contradiction comme reconnus authentiques. » (IL, 20.)

Contre la conviction unanime de l’Église des premiers siècles aucune voix ne s'élève, si ce n’est celle de quelques sectes hérétiques, les Marcionites, les Manichéens, les Ebionites, qui avaient leurs raisons dogmatiques de repousser un livre où leurs erreurs étaient clairement réfutées. Le livre des Actes était moins répandu que les évangiles et les épitres de Paul, et cela s’explique par cette circonstance que les Actes occupaient une position à part entre les deux collections, qui formaient chacune un volume, l'Evangile et l'Apôtre, et étaient lues régulièrement dans les assemblées de l'Eglise. Aussi n’y a-t-il pas lieu de s’étonner du regret exprimé par Chrysostome de ce que plus d’un chrétien de son temps ignorait et l'existence de ce livre et celui qui l’a composé et écrit. Il faut faire la part de l’exagération dans le langage du grand orateur ; on ne saurait en tirer un argument contre l’authenticité des Actes. Quant au fait que Tertullien et Cyprien appellent généralement notre livre Les Actes, sans nommer Luc comme son auteur, on peut y voir, avec M. Zabn, la preuve que personne alors ne songeait à attribuer l’ouvrage à un autre auteur. (Th. Zahn, Éinleutung in das N. T., 1899, IT, p. 353 et sui.)

2° Si maintenant nous interrogeons notre livre lui-même sur son origine, cet examen confirmera-t-il le sentiment unanime de l'Eglise ancienne et de ses docteurs ? Deux particularités attirent l’attention à première vue. D'abord l’auteur présente son livre comme étant la suite d’un récit de la vie du Sauveur, qu’il a précédemment composé pour le même personnage, Théophile, auquel il dédie ce second ouvrage. Or l'écrit auquel il fait allusion ne peut être que notre troisième évangile, qui est attribué à Luc. Tous les caractères des deux écrits confirment d’une manière évidente l'identité d'auteur. (Comp. Ed. Barde, Commentaire sur les Actes des apôtres, p. 566-569.) En outre, à partir du ch. 16 : 10, et même dès 11 : 28 suivant quelques manuscrits, apparaît tout à coup la première personne du pluriel, nous. Ce pronom se trouve dans les fragments 16 : 10-17; 20 : 5-15 ; 21 : 1-18; 27 : 1 à 28 : 16. L’explication la plus naturelle est que l’auteur de l’ouvrage a voulu, par ce changement de personne, marquer discrètement qu’il se trouvait alors dans la société de Paul, et qu'il a été témoin oculaire des faits qu’il raconte. On a prétendu que, s’il en était ainsi, l’auteur aurait dû en avertir le lecteur plus expressément. Il serait donc plus naturel, répondrons-nous avec Ebrard, que l’auteur, à chaque occasion pareille, interrompit son récit pour dire :

« Ici, à Troas, moi, Luc, auteur des Actes, je rejoignis l’apôtre Paul ? » Une telle pédanterie éveillerait le soupçon et donnerait à penser que l’auteur cherche à se faire passer pour ce qu’il n’est pas ; le bon sens et l'humilité chrétienne, à la vue de la vanité dont il ferait preuve, diraient : « Cet écrivain n’est pas un homme de l’âge apostolique, un collaborateur de saint Paul! »

On a fait à l'identification de l’auteur des récits où apparaît le pronom #ous avec l’auteur du livre des Actes des objections plus sérieuses. a) Ces fragments racontent des traits miraculeux (16 : 18, 26 ; 20 : 9- 12) qui ont toutes les apparences d’additions légendaires : ils ne sauraient donc provenir d’un témoin oculaire. M. B. Weiss lui-même, tout en attribuant à Luc les fragments en cause, estime que le passage 16 : 25-34 est une adjonction postérieure. Ces objections posent le grand problème du surnaturel. Pour ceux qui nient à priori le miracle, la question est tranchée ; toutes les preuves historiques et littéraires ne feront pas de ces récits l’œuvre d’un témoin des faits. Mais nous qui croyons à l'intervention d’un Dieu personnel dans le cours naturel des événements, qui sommes persuadés que ce Dieu peut donner à ses serviteurs et leur à donné, spécialement dans cette période créatrice où ils avaient mission de fonder son Eglise, un pouvoir surnaturel, nous trouvons à ces récits la particularité intéressante qu’ils sont, avec certains passages des épîtres de Paul et le quatrième évangile, les seules parties du Nouveau Testament où des miracles nous sont attestés par ceux mêmes qui les virent s’accomplir. Nous ferons remarquer d’ailleurs qu’il est difficile d’élaguer l'élément surnaturel du récit du ch. 27, dont tous les critiques s’accordent à louer la précision et dont il est difficile de nier l’unité. (Comp. 27 : 21-26.)

b) D’autres objections ne reposent pas sur des opinions préconçues, mais résultent du seul examen des textes. Les fragments où se trouve le pronom nous se révèlent à nous comme des documents écrits par un autre que le rédacteur final du livre des Actes, car ils constituent la source unique de ses enseignements ; sa science est à bout quand finit le document. Cela est frappant au ch. 28 : 16-17, où l’on voit en quelque sorte la soudure de la pièce citée avec l’œuvre dans laquelle elle est insérée. Jusqu'à 28 : 16, nous avons le journal détaillé du compagnon de voyage de Paul. Ce journal s'arrête à l’arrivée à Rome et dès lors l’auteur des Actes, privé des indications précises de sa source, ne nous présente plus qu'un récit confus de l’entrevue de Paul avec les Juifs de Rome, suivi de

la brusque fin du livre. Des soudures analogues sont encore visibles à d'autres places et montrent que l’auteur des Actes travaillait sur des documents émanant d'hommes, dont l’un ou l’autre pouvait être un compagnon de Paul, mais qu’il n’était pas lui-même un témoin parlant de ce qu’il a vu. Le récit du premier voyage missionnaire de Paul s’ouvre en ces termes : « Il y avait dans l'Eglise d’Antioche des prophètes et des docteurs : Barnabas, Siméon appelé Niger, Lucius de Cyrène, Manahen, qui avait été élevé avec Hérode le tétrarque, et Saul. » (13 : 1.) Cette phrase, dans laquelle Barnabas et Saul sont introduits comme des personnages inconnus, « prophètes et docteurs de l'Eglise d’Antioche, » semble être le début d’un ouvrage spécial que le rédacteur final du livre des Actes a inséré tel quel, sans avoir égard au fait que deux des personnages énumérés sont déjà bien connus du lecteur, puisqu'ils ont Joué des rôles importants dans la première partie du livre. (4 : 36, 37; 8 : D29 24-50: 214%:19-50

Ces objections paraissent assez fortes ; il ne faut pas cependant en exagérer la portée. Pour ce qui est de la fin de l’ouvrage, elle est, nous Pavons reconnu, hâtive et tronquée ; mais l’on ne saurait expliquer ce caractère par le fait que l’auteur manquait de renseignements, car, s’il vivait à la fin du premier ou au commencement du second siècle, il devait savoir quelle fut l'issue de la carrière de Paul. Quant à l'introduction du premier voyage missionnaire, elle semble le commencement d’un ouvrage nouveau, mais ce n’est pas une raison suffisante pour affirmer que nous avons affaire à deux auteurs distincts. Le même écrivain peut avoir repris Son œuvre, après quelque interruption, et ne s’être pas appliqué à relier étroitement la suite au commencement, et cela d’autant plus qu’il abordait, avec le ch. 13, la seconde partie principale de son ouvrage. Un chrétien du premier siècle n’avait pas les préoccupations littéraires d’un historien contemporain. On est bien forcé d'admettre que le rédacteur final du livre ne s’est point fait scrupule de publier son ouvrage dans l’état où nous le possédons. Quelles raisons a-t-on de penser qu’un compagnon de voyage de Paul se serait montré un écrivain plus soucieux de la composition de son œuvre? Or, reconnaître dans l’auteur des Actes un compagnon de voyage de Paul est l’unique moyen de le blanchir entièrement du reproche de chercher à se faire passer pour un témoin oculaire, alors qu’il ne l'était pas. On a beau dire qu’en conservant le nous l’auteur voulait seulement montrer qu’il citait un document original ; le soupçon d’une sorte de fraude littéraire est bien plus naturel.

La seule possibilité de donner lieu à ce soupçon condamne à nos yeux l'opinion de ceux qui distinguent l'écrivain qui parle à la première personne de l’auteur du livre des Actes, et nous oblige, malgré les difficultés que présente cette idée, à attribuer le livre tout entier à un collaborateur de l’apôtre Paul.

Ce collaborateur de Paul, quel est son nom? On a proposé tour à tour, comme auteur des fragments où paraît le nous, Timothée, Silas et Tite. Timothée est exclu par le fait qu’il se trouve avec Paul dès le passage de l’apôtre à Lystre, 16 : 3, tandis que le nous n’apparaît qu’au v. 10, au moment du départ pour la Macédoine. De même au ch. 20 : 4, Timothée figure sur la liste des compagnons de voyage de Paul, dont l’auteur dit (v. D) : « Ceux-ci prirent les devants, et nous attendirent à Troas. Pour nous, nous nous embarquâmes à Philippes, » etc. Silas ne peut être l’auteur de ces récits, car il était avec l’apôtre dès le début du second voyage (19 : 40), et dans 16 : 19, il est nommé à la troisième personne. Quant à Tite, le livre des Actes ne le nomme jamais, il est vrai. Mais nous savons, par Gal. 2 : À et suiv., qu’il se trouvait avec Paul à la conférence de Jérusalem ; or le récit d’Act. 15 ne semble pas provenir d’un témoin oculaire. Des collaborateurs de l’apôtre à nous connus, il ne reste donc que « Luc, le médecin bien-aimé, » ainsi que Paul l'appelle dans Col. 4 : 14. (Comp. Phil. 24.) Si les épîtres aux Colossiens et à Philémon ont été écrites de Césarée (comp. notre tome IIT, p. 359), cette circonstance coïnciderait avec les données des Actes, d’après lesquelles l’auteur des récits à la première personne fit avec l’apôtre le voyage de Philippes à Jérusalem et resta, sans doute, auprès de lui pendant Sa captivité à Césarée, puisqu'il l’accompagna encore de Césarée à Rome. Et si ces épîtres sont datées de Rome, des premiers temps du séjour de Paul dans cette ville, il est également probable que Luc était encore avec lui, puisqu'il se trouve parmi ceux qui lui étaient demeurés fidèles jusqu’à la fin de sa vie. (2 Tim. 4 : 11.) Tous ces indices nous montrent que l’auteur des fragments où paraît le pronom nous, c’est Luc. La tradition désigne ce même Luc comme l’auteur du livre des Actes. Une entière conformité de style, qu’on observe dans les fragments où se rencontre le nous et le reste du livre, confirme cette donnée de la tradition.

Si l’auteur du livre des Actes est Luc, le collaborateur de Paul, il rejoignit l’apôtre à Troas, franchit avec lui l’Hellespont et assista à la fondation de l'Eglise de Philippes (Act. 16 : 10-18); quelque six ans plus

NOUV. TEST. 11 21

tard, dans cette même ville de Philippes, Paul le prit avec lui pour son dernier voyage à Jérusalem (Act. 20 : 4-16; 21 : 1-18); il accompagna enfin l’apôtre de Césarée à Rome dans sa périlleuse navigation, dont il nous a laissé une relation admirablement précise. Luc raconte donc, en témoin oculaire, les épisodes relatifs à ces divers voyages. Il n’a pas eu besoin de sources écrites pour retracer les faits qui se sont passés dans l'intervalle. Si même il n’a pas accompagné Paul à Thessalonique, à Athènes, à Corinthe, et plus tard à Ephèse, il a été tenu au courant des principaux faits qui marquèrent la prédication de l’Evangile dans ces villes ; depuis l’arrivée à Jérusalem (21 : 17) jusqu’au départ de Césarée (27 : 1), il est probable qu’il ne quitta guère Paul. L'histoire qui remplit la fin du livre des Actes, depuis le ch. 16 : 10, est donc de première main. Il en est à peu près de même pour celle qui nous est racontée dans les ch. 11 : 19-50 ; 13 : T à 16 : 9. Luc était, d’après une tradition très probable, un membre de l'Eglise d’Antioche. On a remarqué la fraicheur et la vie qui distinguent le récit de la fondation de l’Eglise d’Antioche. (Act. 11 : 19-50.) « Il semble que l’auteur ait écrit ces lignes sous le charme des plus doux souvenirs personnels, >» dit M. F. Godet (Commentarre sur l’évangile de saint Luc, 1888, p. 9). Cette hypothèse se trouve confirmée par l’une des plus intéressantes variantes du manuscrit de Cambridge (1), d’après laquelle le pronom nous apparaît déjà au v. 28 du ch. 11. On lit, en effet, dans ce texte : « En ces jours, des prophètes descendirent de Jérusalem à Antioche ; et il y avait une grande joie; et comme nous étions assemblés, l’un d’eux, nommé Agabus, dit... » (v. 27, 28.) Si Luc était d’Antioche, il assista au départ des premiers missionnaires (13 : 3) et il entendit de leur bouche (14 : 27) le récit si complet qu'il nous a laissé de leur voyage. (Ch. 13 et 14.) Quant à la relation de la conférence de Jérusalem (ch. 15), elle a toutes les apparences d’un compte rendu officiel; celui-ci fut fait à l'Eglise d’Antioche par ses délégués et par les envoyés spéciaux qui les accompagnaient. (19%::92/90-52:)

Pour l’histoire de la fondation de l'Eglise à Jérusalem, du martyre d’Etienne, de l’évangélisation de la Samarie, de la conversion de Corneille, l’auteur a dû recourir à des renseignements de seconde main. Ces renseignements étaient-ils écrits ou simplement oraux ? Luc a pu recueillir les récits de Barnabas, de Marc, et plus tard, quand il se rendit avec Paul à Jérusalem, ceux de Philippe, dont il fut l’hôte (21 : 8), et ceux des survivants de la première génération chrétienne. Cependant, il faut le

reconnaître, il n’est pas invraisemblable que des narrations écrites aient existé de bonne heure et que Luc s’en soit servi et en ait inséré des fragments dans son ouvrage. Les aramaïsmes, qui se trouvent en plus grand nombre dans cette partie du livre, en seraient un indice. On remarque aussi des aperçus généraux et des formules de transition (2 : 43 et suiv. ; 4 : 32 et suiv.; ) : 12 et suiv.; 6 : 7, etc.), qui semblent destinés à réunir des documents séparés à l’origine. Est-il possible de discerner encore ces documents? Dans les dernières années, les critiques se sont efforcés de reconstituer les sources auxquelles l’auteur des Actes aurait puisé. Nous sortirions des limites que nous devons nous imposer dans cet ouvrage, si nous essayions de rendre compte de leurs travaux considérables et de leurs hypothèses souvent compliquées. Nous nous bornerons à indiquer les résultats auxquels sont arrivés quelques-uns des plus marquants. M. Fr. Spitta (Die Apostelgeschichte, ihre Quellen und deren geschichtlicher Wert, 1891) poursuit à travers tout le livre des Actes deux sources, une plus ancienne qui comprenait les fragments où est employé le pronom nous, qui remonte probablement à Luc et a une grande valeur historique, une plus récente qui rapportait la tradition populaire et renfermait beaucoup de traits merveilleux. Les deux documents racontaient en partie les mêmes faits. Le rédacteur final les a amalgamés sans beaucoup de discernement, de là des récits qui font double emploi, dans les ch. 4 et 5 notamment, et bien des contradictions de détail, dans la relation du martyre d’Etienne, dans les trois récits de la conversion de Saul. La première source présentait Paul en butte à la haine des Juifs et protégé par les autorités païennes, poursuivant son œuvre missionnaire dans l'indépendance à l’égard des douze; la seconde relevait, au contraire, les mauvais traitements dont il était l’objet de la part des païens et faisait des apôtres de Jérusalem les initiateurs de la mission parmi les Gentils. M. À. Hilgenfeld (dans une série de huit articles parus dans la Zeutschrift fur wissenschaftliche Theologrie, en 1895 et 1896) distingue trois sources : des Actes de Pierre, qui ont servi à la composition des ch. : 45 à 5 : 42; 9 : 31-43; 12 : 1-28; des Actes des Sept (diacres), qui ont fourni à l’auteur les ch. 6 à 8; des Actes de Paul, rédigés par Luc, d’où l’auteur a tiré la plus grande partie de son ouvrage. (ch. 9 à 28.) Ces Actes de Paul, qui étaient l'ouvrage primitivement composé par Luce, et dédié par lui à Théophile, un auteur postérieur les a transformés, par des adjonctions tirées des deux premières sources, en Actes des apôtres. (Revue citée, 1898, p. 619 et suiv.) M. H.-H. Wendl, dans l’Intro-

duction à la 8° édition du commentaire Meyer, prend son point de départ dans les fragments où se trouve le pronom nous ; ils ne pouvaient à eux seuls constituer un livre; ils appartenaient à un ouvrage qui racontait tous les voyages missionnaires de Paul, que l’auteur des Actes utilise déjà dans les ch. 13 et 14 et dont il tire ses principaux renseignements pour toute la fin de son écrit, développant en général les brèves indications de sa source. On trouve déjà celle-ci en remontant plus haut que le ch. 13, dans 11 : 27, 28 et dans 11 : 19 et suiv., puis dans 8 : 1, 4, et enfin dans l’histoire d’Etienne, ch. 6 et 7. L'ouvrage ne débutait pas par la mention des difficultés auxquelles on remédia par l'élection des diacres (6 : 1), mais bien par une description de l'Eglise primitive ; l’auteur des Actes a emprunté à celle-ci les caractéristiques qu’il nous laisse, ch. 2 : 48-47 ; 4 : 32-35 ; 5 : 12-16. À côté de cette source principale, on ne saurait, dit M. Wendt, déterminer les autres documents que l’auteur peut avoir utilisés.

La grande diversité de ces hypothèses prouve que les efforts pour reconstituer les documents primitifs du livre des Actes, s’ils ne doivent être reconnus pour vains, sont encore loin d’avoir abouti à un résultat qui s'impose à l’assentiment des critiques.

À la question de l’authenticité et des sources du livre des Actes se rattache étroitement celle de ses rapports avec les épîtres de Paul d’une part, et avec les écrits de l'historien Josèphe d’autre part.

L'auteur du livre des Actes ne paraît pas avoir connu les épîtres de Paul, ni, en tous cas, y avoir puisé des renseignements historiques. Les théologiens de l’Ecole de Tubingue avaient prétendu qu’il atténuait sciemment les doctrines intransigeantes formulées par l’apôtre dans ses lettres et décrivait son attitude comme plus conciliante qu’elle ne l’avait été ; c'est ce qui ressortirait des passages 9 : 19-30 ; 15 : 1-33 ; 16 : 1-3, comparés aux affirmations de Gal. 1 et 2. Mais ces critiques ne pouvaient expliquer pourquoi, si l’auteur corrigeait les épîtres de Paul, il ne leur empruntait pas maint détail intéressant, dont il eût pu enrichir son récit. Les apparitions énumérées 1 Cor. 15 : 1-7 eussent pu trouver place dans le premier chapitre des Actes ou à la fin de l’évangile. En ce qui concerne Paul, les épîtres auraient fourni à l'historien maint renseignement biographique : Gal. 4 : 17 et 2 Cor. 11 : 32 sur les temps qui suivirent sa conversion; Gal. 1 : 18 sur ses rapports avec Pierre et Jacques;

2 Tim. 4 : 10, 11; Gal. 4 : 15, 14; 1 Tim. 4 : 14; 2 Tim. 1 : 6, sur les deux premiers voyages missionnaires ; les épîtres aux Philippiens, aux Thessaloniciens, aux Corinthiens sur les rapports de Paul avec ces Eglises. Son histoire eût gagné en précision et en intérêt. Aussi la plupart des critiques de diverses tendances admettent-ils aujourd’hui que l’auteur des Actes ne s’est pas servi des épîtres de Paul pour composer son récit. Ce fait n’a pas lieu de nous surprendre, si nous reconnaissons en lui Luc, le collaborateur de Paul. Luc n’ignorait pas l’existence des épitres de Paul; mais, s’il ne s’est pas trouvé auprès de l’apôtre au moment où celui-ci les écrivit, il n’eut pas l’occasion d’en prendre connaissance, car ce fut plus tard seulement qu’elles commencèrent à circuler dans les Eglises. Il ne les rechercha pas comme documents historiques, parce que ses relations personnelles avec Paul et ses collaborateurs lui offraient une source d'informations suffisamment riche. Par contre, si l’auteur des Actes ne s’est pas servi des épîtres de Paul, on doit en conclure qu'il a composé son ouvrage avant le commencement du second siècle, car à cette date les épîtres de Paul étaient répandues dans toutes les Eglises et le portrait de l’apôtre était fixé d’après leurs données. L'auteur des Actes ne pouvait les ignorer et il ne lui était pas permis de n’en tenir aucun compte en écrivant son livre. (Comp. Th. Zahn, Ernleitung, IL, p. 394-424.)

Les rapports du livre des Actes avec les écrits de Josèphe ont été l’objet de savantes études, dans ces dernières années surtout. (Comp. Krenkel, Josephus und Lukas, 1894.) MM. Th. Zahn et Wendt estiment l’un et l’autre que ces recherches n’aboutissent pas à un résultat concluant. Les passages nombreux allégués pour prouver que l’auteur des Actes s’est servi des écrits de Josèphe ne sont point décisifs, car ils sont conçus en termes trop généraux et ne renferment pas d'expressions assez caractéristiques pour qu’on puisse en déduire que l’auteur s’est inspiré des ouvrages de l’historien juif. M. Wendt (Commentaire, p. 57) ne retient qu’un seul de ces rapprochements, qui lui paraît significatif, c'est celui de Act. 5 : 36, 37, et de Josèphe, Antiquités, XX, 5, 1. Les deux écrivains mentionnent, dans des termes très semblables, Les révoites de Theudas et de Judas le Galiléen. Josèphe, après avoir raconté la sédition de Theudas, revient à celle de Judas, qui avait eu lieu longtemps auparavant, parce qu’il raconte l’exécution des fils de Judas. L'auteur des Actes, lisant avec peu d’attention le texte de Josèphe, aurait été induit de la sorte à placer le soulèvement de Judas après celui de Theudas et

à mettre cette erreur dans la bouche de Gamaliel. Mais il n’est pas certain que le passage 5 : 36 contienne une erreur (voir la note), ni que cette erreur, si elle existe, ne puisse s'expliquer autrement que par une lecture fautive du texte de Josèphe. En tous cas, M. Wendt lui-même le reconnaît, cet unique rapprochement ne suffit pas pour établir la dépendance des Actes à l'égard des Antiquilés de Josèphe; conclusion qui à son importance, car cet ouvrage de Josèphe n’a paru qu’en 93 ou 94, et, si l’on admettait que les Actes en dépendent, il faudrait reléguer leur composition jusqu'aux toutes dernières années du premier siècle.

De tout ce que nous venons de dire ressort avec évidence la crédibilité et la haute valeur historique du livre des Actes. Pour ébranler celleci, on allègue, il est vrai, les contradictions que les Actes présentent avec les épîtres de Paul, des inexactitudes historiques, des récits incomplets, des actions attribuées à Paul qui seraient incompatibles avec les principes de cet apôtre (par exemple, 21 : 20 et suiv.; 22 : 6 et suiv.; 23 : 6 et suiv.), et surtout des miracles, particulièrement l’histoire de la Pentecôte, qui, empreinte d’un caractère légendaire, doit appartenir à une tradition postérieure.

La plupart de ces objections ne sont que des appréciations personnelles ; elles résultent de principes préconçus et ne se discutent pas. Quant à celles qui ont quelque chose de fondé, et il y en a, elles ont été examinées avec soin dans les notes exégétiques.

Pour apprécier la haute valeur historique du livre des Actes, il suffit de considérer qu'il est l’œuvre d’un disciple de Paul, témoin d’une partie des faits racontés, et que cette œuvre constitue l’unique histoire que nous ayons des origines de l'Eglise; sans elle le développement de l'Eglise primitive serait pour nous une énigme et ressemblerait à un mythe; tandis qu'avec ce livre nous voyons l’Eglise naître, vivre, grandir, s’étendre par la puissance de la vérité divine qu’elle apporte au monde. Comment pourrions-nous reconstituer la vie de l’apôtre Paul d’après les épîtres, si nous n’avions le récit des Actes ? S’il y a entre ce récit et les données fournies par les épitres quelques contradictions de détails, si l’on y constate des lacunes (2 Cor. 11 : 23-33; Gal. 1 et 2), quelle admirable harmonie ne présentent pas les Actes et les épîtres pour les grandes lignes de la vie et du caractère de l’apôtre des Gentils? Toute la

partie du livre qui le concerne est du plus grand prix, surtout quand on contrôle et complète ses indications par celles des épiîtres.

On pourrait être tenté de faire plus de réserves sur la première partie de l’ouvrage, où l’auteur, n’ayant pas vu s’accomplir les événements qu’il raconte, a recueilli des traditions plus ou moins vagues. Mais, dans cette partie aussi, il nous à laissé un récit qui, à l’examen, apparaît tout à fait digne de foi. « On doit reconnaître, dit M. A. Sabatier (Æncyclopédie Lichtenberger, 1, p. 68), que, de l’Apocalypse, de l’épître de Jacques et des autres documents judéo-chrétiens, il ressort un tableau général de la vie, de l’esprit et des mœurs des premiers chrétiens qui correspond fort bien aux grandes lignes de celui que Luc à laissé. On ne peut enfin méconnaître que, dans les premiers discours de Pierre, il n’y ait une esquisse de l’évangile primitif, commençant au baptême de Jean et finissant à la résurrection, et une conception de la personne et de l’œuvre du Messie tout à fait originales, antérieures même à la tradition synoptique et très frappantes de simplicité et de vraisemblance. >» Nous établirons, dans le commentaire, combien le discours d’Etienne (ch. 7) est approprié aux circonstances, quoique maints critiques aient prétendu le contraire. Il est faux également, le reproche adressé à lauteur de faire parler Paul comme Pierre, et l’inverse. En une seule occasion, les deux apôtres se rencontrent dans leur argumentation : c’est quand l’un et l’autre prouvent à des Juifs la résurrection du Sauveur en commentant le Psaume 16, ce qui est pourtant assez naturel. (Act. 2 : 25 et suiv.; comp. 15 : 35-37.) Partout ailleurs, c’est bien de leur point de vue particulier qu’ils parlent. Les discours de Paul, spécialement, reproduisent le type de doctrines, la dialectique, et jusqu’à des locutions nombreuses exclusivement propres à cet apôtre et que nous retrouvons les mêmes dans ses épîtres. Il va sans dire, du reste, que ces discours ne nous sont pas conservés in-extenso, dans les termes où ils furent prononcés ; mais dans les résumés qu’ils nous en ont donnés, l’auteur ou les documents qu'il cite, ont exactement reproduit les pensées émises par ceux qu'ils font parler.

Il faut donc beaucoup de légèreté, et même quelque chose de plus, pour refuser à l’auteur du livre des Actes les connaissances et la sincérité de l'historien; il n’a pas dérogé depuis qu’il écrivait : « Il m'a semblé bon, à moi aussi, après avoir examiné exactement toutes ces choses dès l’origine, de t’écrire avec ordre, très excellent Théophile, afin que tu connaisses la certitude des choses qui t'ont été enseignées. » (Luc 1 : 5, 4.)

On n’a que des conjectures sur Le {emps et le lieu où fut composé le livre des Actes. Les écrivains des premiers siècles étaient, à cet égard, dans la même ignorance que nous ; car, d’une part, Jérôme place la composition de ce livre à Rome et avant la mort de Paul : cette opinion, qui peut s'appuyer sur la présence de Luc dans cette ville à l’époque où l’'apôtre y terminait sa carrière (Act. 28 : 13 et suiv.; 2 Tim. 4 : 10), est admise par nombre d’interprètes; quelques-uns y trouvent une explication de la fin abrupte du livre. (Comp. $ IL.) Mais, d'autre part, un auteur bien plus ancien que Jérôme, Irénée, affirme que Luc écrivit son second livre après la mort de Pierre et de Paul. (Contre les Hérés., IX, 1.) Beaucoup de critiques suivent cette donnée, parce qu'ils estiment que l’évangile de Luc (voir notre Introduction, tome I, p. 433) n’a été écrit qu'après la ruine de Jérusalem. (70.) Aïnsi M. Th. Zahn, Eenleitung, XX, p. 434, fixe l’apparition des Actes aux environs de l’an 75. Le fait que l’auteur ne se sert pas des épîtres de Paul ($ IV) et que les Actes paraissent cités dans la première épître de Clément Romain ne permet pas de reculer leur composition jusqu'au commencement du second siècle. Il nous paraît aussi s’opposer à la date de 94-100, à laquelle s'arrêtent MM. Hilgenfeld et Wendt. M. Harnack (Chronologie, I, p. 248) dit que le livre dut apparaître entre 80 et 93. La détermination du lieu où l'ouvrage parut, dépend de la question du texte et de l’hypothèse d’une double publication émise par M. Blass.

Le lexle du livre des Actes présente une particularité qui avait été remarquée depuis longtemps, mais qui, dans ces dernières années seulement, à été étudiée avec soin. Un certain nombre de documents, et notamment le manuscrit donné par Théodore de Bèze à l’Université de Cambridge (D), offrent pour le livre des Actes des variantes d’une espèce singulière. Elles ne peuvent être attribuées, comme la plupart des autres variantes du Nouveau Testament, à des fautes de copistes, à des interpolations faites pour élucider un texte .obscur. Elles contiennent des informations nouvelles, des renseignements qu’un lecteur du second siècle ne peut avoir inventés et qui paraissent devoir remonter à l’auteur lui-même. Ces particularités ont amené un philologue allemand,

M. Fr. Blass, à supposer qu'il y avait eu dès l’origine une double rédaction du livre des Actes. Luc se trouvant encore à Rome écrivit une première fois son œuvre; puis il la recopia, en corrigeant le style et en émondant maint détail qui lui semblait superflu. Cette seconde rédaction fut envoyée à Antioche, où se trouvait Théophile; elle se répandit en Orient et nous a été conservée dans les plus anciens manuscrits en lettres onciales (Sin., B, A, C). La rédaction, qui représente le premier jet de la composition de Luc, demeura entre les mains de ses amis à Rome et se répandit en Occident. On retrouve ce texte, que M. Blass appelle le texte romain ou occidental, plus ou moins mélangé, dans le manuscrit de Cambridge, qui date du sixième siècle, provient du couvent de saint Irénée à Lyon, et offre le Nouveau Testament en grec et en latin, tel, à peu près, qu'il était au temps de ce Père de l'Eglise. Le même texte se reconnaît encore dans plusieurs autres documents, dans un manuscrit gréco-latin d'Oxford, le Codex Laudianus, du septième siècle (Æ), dans un minuscule de la Bibliothèque de Milan. dans la version syriaque, dite philoxénienne, avec les additions mises en marge par Thomas d’Héraclée en 616, dans la traduction faite dans la Haute- Egypte, appelée version sahidique, enfin dans un certain nombre de versions latines antérieures à Jérôme. Les citations d’Irénée, de Cyprien et d’Augustin, dans une partie du moins de ses écrits, sont tirées de ce texte occidental, M. Blass en a publié un essai de reconstitution en 1895 et 1896. Son hypothèse a recu l’approbation de savants tels que MM. E. Nestle, Zôckler, Hilgenfeld, qui s'accordent du moins à reconnaître le texte occidental comme le texte primitif. D’autres, tels que MM. B. Weiss et Wendt, n’y voient qu’une déformation du texte original, qui nous est conservé dans les plus anciens majuscules. Nous ne pouvons entrer dans cette discussion; nous donnerons dans nos notes les variantes les plus caractéristiques de ce texte occidental; car, si même il ne remonte pas dans sa totalité à l’auteur des Actes, il peut, ainsi que le reconnaît M. Wendt, contenir mainte leçon originale et fournir plus d’une donnée historique digne de confiance.

Nous pensons rendre service aux lecteurs en indiquant la chronologre des événements racontés dans le livre des Actes. Nous ne pouvons exposer les diverses combinaisons par lesquelles on l’établit. La date sur laquelle elle repose principalement, et que les savants s'efforcent de

déterminer, est celle de l’entrée en fonctions de Festus, qui succéda à Félix comme procurateur, au terme de la captivité de deux ans que Paul subit à Césarée. On fixe généralement cette date, d’après des données de Josèphe, à l’an 60 ou 61. Récemment MM. Blass, Harnack (Chronologte, I, p. 233 et suiv.) et d’autres, ont cherché à établir, en se fondant sur une indication de la Chronique d’Eusèbe, que Festus succéda à Félix en 26 déjà. Si l’on admet cette date, la chronologie de la vie de Paul se trouve profondément modifiée. M. Harnack l’établit comme suit (0. c., p. 717) : conversion de Paul, 30 ; synode de Jérusalem, 47 ; second voyage missionnaire, 47-50; Paul à Ephèse, hiver 50 à automne 53; second séjour à Corinthe, épître aux Romains, hiver 53-54; Paul prisonnier à Césarée, 54-56 ; Paul prisonnier à Rome, 57-59; épîtres pastorales, 99- 64; incendie de Rome, martyre de Pierre et de Paul, 19 juillet 64. Ce qu’il y a d’intéressant dans cette reconstitution, c’est qu’elle laisse, entre la première captivité de Paul à Rome et la grande persécution de Néron, en juillet 64, un espace suffisant pour y placer les faits qui marquèrent la fin de la carrière de l’apôtre et dont nous retrouvons des traces soit dans les épîtres pastorales, soit dans de très anciennes traditions ecclésiastiques.

Mais on objecte à cette chronologie que les données de la Chronique d’Eusèbe ne sont pas des plus sûres, et on lui reproche surtout de placer la conversion de Saul déjà en 30, l’année même de la mort de Jésus. . Or tout le développement extérieur et intérieur de l'Eglise qui nous est raconté Act. 1-7 ne suppose-t-il pas un temps plus long?

Il convient donc, pour le moment, de s’en tenir à la chronologie admise, avec quelques variations, par la plupart des historiens :

Mort de Jésus : 7. 7200 OR CN OS Conversion de Saul. . . , . TR > 30 Première visite de Paul à Tan Gal. rte 18) » 38 Premier voyage missionnaire (Act. 13-14) . . . . de 45 à 50 Conférence de Jérusalem. . . . : 0 OAI NOTRS Premier séjour de Paul à Corinthe . automne 53 à printemps 55 Séjour de Paul à Ephèse. . . . . automne 55 à printemps 58 Second séjour à Corinthe, épître aux Romains . . . hiver 58-59 Captivité de Paul à Césarée .° . ., . . 16090 Voyage de Césarée à Rome . . . . 7

Captivité de Paul à Rome. . . . rte 62 à printemps 64

Voici quelle nous paraît être la division de notre livre. C’est du moins, de celles qu’on a proposées, la plus conforme à la composition de l’ouvrage.