I.E PAGANISME CONTEMPORAIN

faut que le patient passe par dessus un cours d'eau (1).

115. — On rencontre en Ille-et- Vilaine, appliqué à une cérémonie orthodoxe, un parallèle de la superstition qui attribue une valeur particulière aux prémices des eaux. Le Samedi saint, à Bain, quand le prêtre a béni dans un grand bassin de cuivre placé au milieu de l'église l'eau qui doit être versée toute l'année dans les bénitiers, les bonnes femmes se bousculent, se battent même pour arriver les premières à remplir les petites bouteilles qu'elles ont apportées, persuadées que celles qui y parviendront, prenant la crème, seront plus favorisées que les autres, et surtout que le lait de leurs vaches sera plus abondant. A Luceau (Sarthe), les paysannes se disputent les gouitelettes de cire que le sacriste fait dégoutter, d'un cierge allumé, dans l'eau bénite nouvelle, et elles les mêlent à la nourriture de leurs cochons (2). A Mons en Hainaut, on attache une vertu spéciale à la première eau bénite que l'on retire lors de la bénédiction des fonts le Samedi saint. Aussi lorsque le clergé la distribue, chacune des femmes s'évertue pour être servie la première (3). En Portugal, l'eau bénite dérobée ce jour-là dans les fonts baptismaux a une grande puissance; trois gouttes mises dans la nourriture de quelqu'un le délivre des sortilèges, mais il faut qu'elle ait été chauffée sur le feu ; l'employer avant serait un péché (4).

Dans la Gironde et en Provence quelques personnes croient que chaque fois C[ue l'on trempe ses doigts

(1) Giovanni, p. 99.

(2) SÉBILLOT, 1, IV, p. 150.

(3) Wallonia, IX (1901), p. 184.

(4) Pedroso, 1, n" 278.

dans le bénitier, en entrant dans l'église, pour faire le signe de la croix, tous les péchés que l'on a pu commettre restent au fond, mais qu'on les reprend, si, en sortant, on procède de la même manière (1). Le bénitier peut conférer en d'autres circonstances des privilièges appréciables. Les pêcheurs de Trapani en Sicile se hâtent, la nuit de Ncël, quand on a découvert le Bambino, d'y mettre la main pour ne pas faire naufrage, et les marins de Marsala agissent de même au moment de l'élévation de l'hostie. C'est cette nuit, et au seul moment de la consécration, que l'on peut apprendre une oraison de trois paroles qui charme les chiens et les empêche d'aboyer et de mordre (2). A Palerme la femme qui est néghgée par son mari ou par son amant, boit en secret, pure ou mélangée avec du bouillon ou du vin, de l'acqua maritata^ On appelle ainsi l'eau bénite prise dans le bénitier de trois paroisses mâles et femelles, c'est-à-dire dédiées à un saint et à une sainte; mais il importe qu'elle le soient à deux mâles et à une femelle (saint Antoine, saint Hippolj^te et sainte Lucie) ou à deux saintes et à un saint (sainte Lucie, sainte Cita et saint Antoine) (3).

116. — Les cierges jouent un rôle important comme agent de consultation pour les malades (p. 165) ou dans les envoûtements (cf. p. 154). Les femmes des marins qui sont sans nouvelles de leur mari en allument un au pied de saint Lanloup-le-Petit en Lanloup (Côtes-du-Nord) ; il brûle joyeusement si le mari se porte bien, s'il est mort

(1) SÉBILLOT, 1, IV, p. 149.

(2) PiTRÈ, 1, III, p. Si, 457.

(3) PiTRÈ, 1, IV, p. 120.

il luit d'une flamme triste intermittente et s'éteint tout à coup. A Paris et ailleurs existe dans le monde galant l'usage de « faire un cierge » à tel ou tel saint pour trouver un amoureux ; parfois on y cache des épingles destinées à causer des souffrances à l'infidèle ou à l'indifférent. En Wallonie, on pratiquait autrefois dans les églises un acte qui maintenant se fait à domicile, et qui consiste à piquer 13 ou 21 épingles en spirale dans une chandelle que l'on allume en se mettant en prière ; à mesure qu'elles tombent la personne visée par l'opératrice ressent de mortelles douleurs et eUe est forcée de lui revenir (1).

(1) SÉpiLLOT, 1, IV, p. 154-155.

117. Causes qui motivent les actes de paganisme. — 118. Animisme des forces de la nature et génies qui y président. — 119. Répartition géographique du culte des pierres et de celui des eaux. — 120 Génies de la terre. — 121. Vestiges des anciennes divinités. — 122. Survivances probables de sacerdoces. — 123. Totémismes et tabous. — 124. Les pérégrinations des morts. — 125. Vitalité du paganisme

117. — Au cours des monographies dont se compose ce livre, dans lequel je me suis efforcé de tracer un tableau aussi exact que possible des actes de paganisme associés aux diverses phases de la vie humaine, je les ai disposés dans l'ordre où ils se manifestent et en les situant dans le cadre où ils sont pratiqués. Cette méthode objective, qui a l'avantage de montrer leur rôle vivant et agissant dans une multitude de circonstances sociologiques, économiques ou psychiques, ne permettait pas d'envisager avec ensemble les idées auxquelles obéissent ceux qui s'adressent aux choses ou aux êtres réputés assez puissants pour influer sur le bonhetu', la santé ou la richesse de ceux qui les imploient avec des prières, leur font des présents et accompUssent, pour se les rendre favorables, des observances ou des rites qui prennent assez souvent une sorte de forme cultuelle. ^-

Ceux qui, non contents de relever en toute sincérité des faits précis, se sont préoccupés de connaître les motifs qui guident les païens innocents de notre époque,

sem'ïlent n'avoir obtenu d'eux que des renseignements assez vagues et dont il est difficile de dégager une théorie; les paysans ou les matelots qu'ils interrogeaient leur ont vraisemblablement fait des réponses analogues à celles que J'ai obtenues de ceux auxquels j'ai posé moi-même ces questions à maintes reprises en essayant de leur inspirer confiance et de les mettre sur la voie. Ils me paraissaient incai3ables de donner des raisons un peu motivées, et presque toujours ils disaient qu'ils faisaient comme leurs « anciens », ajoutant parfois qu'eux-mêmes ou leurs voisins avaient trouvé profit à observer ces antiques usages dont le sens et la raison leur échappaient.

On peut cependant en rapprochant et en condensant les conceptions populaires qui résultent d'actes, souvent relevés et concordants, en examinant des légendes encore vivantes, des préjugés même, arriver à analyser d'une façon assez probable les raisons de la persistance actuelle des pratiques païennes. Si on les envisage au point de vue qui les inspire, on constate que ceux qui les observent obéissent à deux idées principales, comprenant à elles seules plus de la moitié de celles qui ont été relevées jusqu'ici. Un premier groupe, que l'on pourrait appeler thérapeutique, se compose des procédés infiniment variés auxquels on a recours pour obtenir la guérison ou la prophylaxie des maladies, qu'il s'agisse des « maux à saints », que les bienheureux sont appelés à guérir, parfois après les avoir causés par punition, et de ceux qui sont dûs à l'intervention des méchants esprits ou du diable, ou à des causes mystérieuses ou surnaturelles. Dans un second groupe, presque aussi important, figurent les actes qui se rattachent à l'amour

et à la génération, et dont plusieurs conservent un caractère phallique.

118. — Les pierres, dont le rôle cultuel est encore important, ne sont pas uniquement des masses inertes et inconscientes. A nombre d'entre eUes, soit qu'elles présentent des formes singulières, parfois presque anthropomorphes, soit qu'elles aient été érigées de main d'homme, le peuple du voisinage accorde une sorte d'animisme. Suivant une croyance très répandue en France, il en est qui tournent à minuit, toutes les vingtquatre heures, d'autres seulement au milieu de la nuit de Noël. Plusieurs pivotent sur elles-mêmes en plein jour, et ce mouvement coïncide avec des circonstances particulières, qui sont d'ordinaire en relation avec des bruits : sonnerie de l'heure, grondement du tonnerre, chants d'oiseau, tels que ceHii du coucou ou du coq (1) ; en Anjou et en Cornouaille Chanteclair a le privilège de les faire tourner (2). D'autres sont douées d'un mouvement plus volontaire qui semble avoir pour but de contenter un besoin ou un désir : eUes vont se baigner ou se désaltérer, le plus ordinairement dans les rivières, pa'fois dans des fontaines , quelques-unes même se plongent dans la mer ; en France et en Wallonie cet acte a lieu à Noël, à minuit, parfois seulement tous les siècles (3). En Irlande, un bloc va se baigner à cette heure, mais le premier mai, dans une sorte d'étang, et un bloc druidique dune île de l'Ecosse se plonge dans un lac le de nier jour de l'année (4\

(1) SÉBiLLOT, 1, I, p. 328; IV, p. 17-18.

(2) HuNT, p. 187.

(3) SÉBILLOT, 1, IV. Livre Premier, passim.

(4) Folk-Lore Record, IV (1881), p. 118; Black, I, p. 3.

A ces pierres sont associés des génies qui y font leur résidence ou se montrent dans leur voisinage, et qui ont vraisemblablement succédé aux dieux ou aux demidieux du temps passé. Quelquefois, comme dans le pays de Luchon, les fidèles s'approchent de la pierre et adressent leurs vœux à la puissance qui y réside (1), mais la tradition est rarement aussi explicite, et l'on ne saurait affirmer que les offrandes sont destinées, non aux blocs, considérés comme ayant par eux-mêmes un véritable pouvoir, mais aux esprits qui les hantent, et que les mégalithes ne sont que des sortes d'autels, sur lesquels s'accomplit le rite du sacrifice, ou des représentations de divinités, près desquelles on dépose, comme devant les statues des temples, les présents qui appuient le vœu ou rappellent la grâce soUicitée.

L'annimisme des arbres est moins caractérisé ; pourtant beaucoup d'actes montrent qu'on leur accorde la sensibilité, le pouvoir et même l'intelhgence 'cf. p. 250-256) et qu'on les implore, parfois avec dès formules qui s'adressent directement à eux, pour les choses du cœur, et plus souvent pour la guérison des maladies. Dans les pays celto-latins, ils ne semblent pas être, comme en Allemagne, la demeure et l'incarnation des esprits (2) : en France où les fées se montraient naguère encore dans leur voisinage, quelques légendes seulement parlent de celles qui entrent dans les arbres, en sortent, ou y font leur résidence (3).

(1) PiETTÊ et Sacaze. Le Culte des pierres dans le pays de Luchon dans Matériaux pour l'histoire de l'Homme, t. IX, p. 2.50.

(2) Tylor, II, p. 287-288.

(3) SÉBiLLOT, 1, I, p. 262, 268 ; III, p. 369.

De tous les anciens cultes, celui des eaux est de beaucoup le mieux conservé ; il a encore en nombre de pays une forme purement païenne, alors que dans d'autres les pratiques primitives et celles du christianisme y sont associées à peu près également ; une autre catégorie comprend celles qui, bien que mieux recouvertes d'un vernis chrétien, laissent cependant transparaître les antiques observances. On sait que les apôtres se rendant compte qu'il était difficile de détruire ce culte en l'attaquant de face, ont essayé en mettant les fontaines sous le patronage de saints, de faire oublier les petites divinités topiques qui y présidaient ; les édicules ornés d'emblèmes chrétiens ou de statuettes de bienheureux qui s'élèvent au-dessus de beaucoup d'entre elles comme de minuscules chapelles, constituent une sorte de main-mise destinée à les sanctifier. Les noms de saints qui leur ont été imposés sont souvent ceux de thaumaturges renommés, tels que saint Martin, auxquels des légendes attribuent, comme créateurs de sources, le rôle que de plus anciennes traditions faisaient jouer aux personnages mythologiques ; le bâton des saints, fait, comme le javelot d'Atalante, jailhr des sources, et le pied de leurs montures opère le même miracle que celui de Pégase (1).

Ces actes sont attribués à d'autres bienheureux moins connus, qui ne figurent que dans les calendriers ecclésiastiques régionaux ; mais on rencontre, associés aux miracles ou aux vertus des fontaines, des saints dont on ne retrouve pas même le nom dans les hvres, et il est permis de supposer que certains sont

(1) SÉBiLLOT, 1, II. Livre second, ch. I et II.

ceux plus OU moins altérés, de divinités locales, auxquelles les apôtres ou le peuple lui-même ont accordé le titre qui les rend sacrés et les christianise. Les fées et leurs congénères, dont des traditions nombreuses placent la demeure dans les sources mêmes ou dans leur voisinage immédiat, parfois à des époques peu éloignées de la nôtre, ou même contemporaines, ont vraisemblablement succédé aux divinités topiques des fontaines, et près de celles-ci s'accomplissent nombre d'actes cultuels qui s'adressent aux sources elles-mêmes, comme en Morvan (cf. p. 101) avec des protestations de foi en leur puissance comme dans le pays de Galles (cf. p. 297) ; des présents destinés à se les rendre favorables afin qu'elles exaucent les vœux des suppliants, sont lancés dans leurs eaux ou déposés dans le voisinage, suivant une coutume dont les auteurs anciens ont parlé, et dont la fréquence est attestée par la découverte dans les fontaines d'objets préhistoriques, de médailles ou de monnaies des divers âges.

Plus rares sont les génies des rivières ; quelques-uns, comme en Angleterre, sont désignés par des noms propres (cf. p. 299) ; en Morvan les amoureux ou les malades invoquent expressément la rivière personnifiée et lui font des offrandes (cf. p. 126). Les divinités lacustres ne figurent en France que dans des légendes qui visent des époques indéterminées et certainement lointaines ; il n'en est pas de même dans les pays celtiques des îles britanniques, où l'on a cru jusqu'à nos jours que les lacs étaient la résidence d'êtres surnaturels, que l'on voit parfois sur leurs eaux ou sur le rivage, et dont il est utile de s 3 concilier la bienveillance (cf. p. 301).

Le rôle de la mer qui entoure la Grande-Bretagne et l'Irlande, et baigne su" des milliers de kilomètres les

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côtes de France, d'Espagne, de Portugal et d'Italie, est bien moins considérable que celui des eaux douces. Les bains pris par les malades et accompagnés d'actes superstitieux, les bains rituels, les ablutions y sont assez rares ; fort peu nombreux sont aussi les actes en relation avec l'amour, les conjurations ou la sorcellerie (cf. p. 304-306).

119. — Si l'on considère au point de vue de la distribution géographique les deux principaux cultes naturalistes, on voit que celui des pierres est, en France, surtout considérable en Bretagne, et aussi dans l'ouest, le sud-ouest, le sud-eât, et le centre, alors que dans l'est on le rencontre assez rarement; il correspond du reste assez exactement à l'abondance des pierres naturelles, mais présentant des circonstances singulières, et de celles érigées de main d'homme. On le retrouve aussi dans les parties celtiques des îles Britanniques, principalement dans le S. 0. de l'Angleterre et en Ecosse, où l'on constate des observances parallèles à celles usitées en France. Dans les autres pays celto-latins, il est plus rare : il existe cependant en plusieurs endroits du Portugal et de l'Espagne, et dans la Belgique wallomie, alors qu'en Italie il semble presque ignoré.

Les observances et les paganismes en rapport avec les eaux ont à peu près la même répartition ; en France, ils sont associés à tous les actes de la vie, avec une fréquence variable suivant les régions ; dans les îles Britanniques qui tiennent le second rang après notre pays, ils s'appHquent aux mêmes ordres d'idées ; il semble cependant que les pratiques y sont rares en ce qui concerne la fécondité, alors qu'elles sont fréquentes en matière d'amour et de guérison. En Portugal les

eaux interviennent à peu près dans toutes les phases de la vie, même quand il s'agit de la génération. En Espagne où, les eaux ne paraissent pas avoir été bien enquêtées, on peut tirer des conclusions analogues de ce qui y a été publié. En Italie, où jadis on s'adressait, rarement, il est vrai, aux eaux en matière d'amour et de fécondité, ces pratiques semblent tombées en désuétude, alors qu'on a recours à un assez grand nombre de fontaines pour la guérison des maladies, et qu'on y a relevé des offrandes faites aux diverses eaux dans un but qui n'est pas toujours précisé.

120. — Bien que l'on ne parle guère d'apparitions des génies de la terre, quelques actes supposent, — et ceux qui les accomplissent le disent expressément, — qu'ils exigent des égards ; des rites de la construction ont pour but de se les rendre favorables, ou de savoir si l'emplacement choisi ne les contrarie pas (cf. p. 199). En Ecosse et en France le diable, les fées ou leurs congénères, pour lesquels on laisse des espaces incultes, ont pu remplacer des divinités qui exigeaient cette sorte de consécration (cf. p. 235).

Des observances, des actes même cultuels, semblent motivés par la pensée que les astres, les météores, les statues et même les cloches sont doués d'un certain animisme.

121. — Je n'ai pas compris dans l'énumération des paganismes les cérémonies qui, comme les Rogations, sont conduites par le clergé, et qui, bien que d'origine pré-chrétienne, ne conservent guère de traits superstitieux. D'autres pratiques se rattachent d'une façon plus ou moins apparente à d'anciens cultes, et s'adressent aux forces de la nature ou à des esprits en rapport avec elles

et réputés puissants. Plusieurs de ces attributions furent celles des anciens dieux ou de divinités topiques secondaires, et si le dieu des chrétiens et son cortège de saints locaux sont venus les remplacer, les traditions et les croyances des peuples celto-latins conservent des traces de ces attributions païennes. Parfois, elles sont assez explicites ; c'est ainsi qu'en Ombrie (cf. p. 271), le Dieu du ciel lance la foudre comme Jupiter, et qu'un ancien proverbe français : « On n'entendrait pas Dieu tonner », désignait un grand bruit.

Les noms ont rarement persisté et encore ont-ils subi une transformation linguistique en devenant le vocable de quelque saint. C'est ainsi qu'un temple à Langon Ille-et- Vilaine), à peu près intact et où l'on a découvert une fresque représentant Vénus sortant de l'onde, devint une chapelle chrétienne, qui portait au Xlle siècle le nom d'Ecdesia sancti Veneris, francisé en saint Vénier, qui en fut le patron jusqu'au moment où on la dédia à sainte Agathe, que viennent invoquer les nourrices dont les seins sont malades (1).

122. — Ceux qui s'adressent aux fontaines ou aux arbres pour obtenir l'accomplissement de leurs désirs ou solliciter la guérison, sont parfois guidés dans les pratiques qu'il faut observer par des hommes et plus souvent par des femmes ; il en est qui y président, comme pourraient le faire des prêtres de religions organisées. Nous

(l)5Gun.LOTiN DE CoRSOX. Traditions historiques de la Haute-Bretagne, Rennes, 1870, in-12, p. 25. A. Grain, Géographie de l'IUe-et- Vilaine, Rennes, 1887, p. 312, 31 1.

Il est vraisemblable que des enquêtes locales révéleraient d'autres christianisations des noms de divinités anciennes.

savons, par un passage du prédicateur dominicain Etienne de Bourbon qu'au XIII^ siècle, une vieille femme indiquait aux mères des enfants hernieux la manière de conjurer les esprits de la forêt, après avoir passé le petit malade à travers le tronc d'un arbre fendu; vers 1853, à Richmond, en Angleterre, une espèce de sorcière présidait à une opération analogue et prononçait aussi des incantations (cf. p. 76), et il y a une cinquantaine d'années, une vieille femme enseignait aux parents de ceux qui venaient plonger des enfants dans la fontaine de Madron en Cornouaille, la façon dont ils devaient pratiquer le rite (cf p. 81). Naguère, presque aux portes de Paris, des femmes dansaient autour d'un arbre sous lequel avait été exposé un enfant hernieux, en récitant des conjurations (cf. p. 79). Ces actes, de même que plusieurs autres épars dans ce volume, constituent vraisemblablement des survivances des anciennes religions, et ceux qui servent de guides aux suppliants sont peut-être les lointains continuateurs des prêtres qui, après le triomphe du christianisme, pratiquèrent encore d'une façon plus oa moins ouverte les rites de leur culte persécuté, et finirent par descendre au rang des sorciers (2). Ceux-ci sont encore nombreux dans les campagnes où, sous ce nom, sous celui de devins, de désensorcelleurs, de rebouteurs, etc., ils se livrent à des opérafons magiques, accompagnées de gestes et de formules dont la bizarrerie et parfois l'obscurité peuvent faire présumer l'ancienneté.

(1) Etienne de Bourbon. Anecdotes historiques. Paris, 1877, in-8», p. 326-327.

(2) Ch. Renel. Les Religions de la Gaule avant le christianisme, Paris, 190f3. in-18, p. 347, 385.

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Ce « clergé du diable » fonctionne d'une façon intermittente il est vrai, à côté du clergé orthodoxe, que les fidèles contraignent assez fréquemment à des actes de paganisme, telles que les conjurations d'orages (cf. p. 277), les oraisons et les gestes destinés à susciter la pluie (cf. p. 243).

123. — D'après les faits actuellement connus, il ne semble pas que l'on puisse affirmer autrement que sous une forme hypothétique la persistance du totémisme dans l'Europe celto-latine. Le titre de « parent » que naguère encore les pêcheurs de deux petits ports de la baie de Saint-Malo donnaient au coucou se rattache peutêtre à son lointain souvenir. Ils le considéraient comme un oiseau de bon augure pour la pêche. L'équipage du premier bateau de Saint-Jacut qui l'apercevait, lui jetait comme offrande une raie, et lorsque les matelots de Saint-Cast entendaient son chant au moment de s'embarquer, ils fumaient une pipe en son honneur (1). En Irlande on rencontre des traces de clans du phoque. On racontait, au XVII^ siècle, que des fées, filles d'un grand seigneur du pays, s'étant métamorphosées en oies lors de l'invasion des Normands, venaient chaque année nicher dans des alvéoles de pierre situées au bas du château de Pirou, que l'on avait soin de garnir de paille. et l'on disait qu'elles présageaient la destinée de ceux qui naissaient dans ce château (2).

(1) SÉBiLLOT, 1, III, p, 198. Dans un mémoire lu au Congrès des Traditions populaires de 1900, Paris 1902, in-S", intitulé : La Danse totémique en Europe, M. N. W. Thomas, qui citait surtout des exemples slaves ou germaniques, constatait (p. 74) des danses en l'honneur du coucou dans le Friesland, la Lithuanie et au S.-E. des monts Curais.

(2) Folk-Lore, XI (1900) p. 232 (art. de M. Thomas); Vigneul- Marvtlle. Mélanges d'histoire et de littérature, 1699, ln-12, p. 121, 125.

Les tabous qui s'attachent à certain nombre d'animauxrsont peut-être, sans que l'on puisse l'affirmer avec certitude, des persistances d'un antique totémisme ; en Bretagne, le fermier qui tue son cheval ; en Berry et en quelques autres pays, l'équarisseur sont l'objet d'une sorte de réprobation (l).En Sicile, le meurtre du chat est puni par une longue et douloureuse agonie ; ailleurs, il suscite la tempête ; en Portugal et aux Orcades, il est interdit de tuer des lavandières ; dans le comté irlandais de Donegal, des pies ; en Sicile, des lézards, et la tortue y est aimée-et respectée. En d'autres pays on a de la répugnance à manger la chair de quelques animaux (2).

Certaines interdictions, des actes qui confinent à la magie et qui ont pour but de tabouer des êtres ou des choses, rentrent plus directement dans le paganisme ou dans ses circonstances accessoires. Des défenses qui s'appfiquent à la grossesse et qui visent soit les gestes de la femme, soit ceux d' autrui envers elle, sont parfois inspirées par des idées hj^giéniques, mais aussi par des motifs d'un ordre plus voisin des interdictions des primitifs. Il en est de même de circonstances qui accompagnent le mariage ou la mort. Les parallèles du tabou sont plus apparents dans les cercles magiques destinés à garantir des êtres ou des choses de l'atteinte des animaux ou des entreprises des sorciers ou des esprits de toute nature (cf. p. 206), et dans les fils disposés pour préserver du renard l'enclos des poules (cf. p. 224-225).

(1) SÉBILLOT, 1, III, p. 112-113.

(2) Pedroso, 1, no 50 ; Black, 1, p. 14 ; Pitre, 1, IIl, p. 348, 353; cf. Folk-Lore, XI (1900), p. 239-243 des listes d' animaux qui ne doivent être ni tués ni mangés.

124. — A la mort et à la période qui la suit se lient des actes qui rappeUent ceux de l'antiquité ou des primitifs. Le dépôt dans le cercueil d'aliments, d'ustensiles et même d'amulettes est motivé par l'idée si répandue des pérégrinations des esprits. Ils sont destinés à les sustenter, à les aider ou à les défendre pendant le trajet qu'ils ont à accomplir pour arriver au pays mystérieux de l'au-delà, et les paysans contemporains observent des pratiques qui ne diffèrent pas beaucoup de celles des sauvages. Comme l'obole de Caron, l'argent mis dans la bouche ou dans la main du mort (cf. p. 183-184) est pour le paiement de la barque qui transporte les défunts sur des océans éclairés par le soleil, ou sur une mer souterraine par laquelle ils parviennent au «passage des morts » par une route qui n'est pas indiquée, pour être passés de l'autre côté de l'eau et arriver au lieu de leur destination définitive (1). Suivant une idée plus rare et qui n'est pas exprimée avec une grande netteté, le cercueil leur servirait de barque.

Après le décès, ils sortent de leur tombe pour errer pendant quelques jours, visibles ou invisibles, aux environs de la maison mortuaire. La nourriture déposée pour eux auprès a pour but, aussi bien que diverses autres pratiques, de les empêcher d'y rentrer, et aussi de satisfaire à des besoins qu'ils sont censés éprouver, pendant une période assez courte, comme s'il leur restait encore une sorte de vie.

A des époques fixes, il leur est permis de quitter, ordinairement pour peu de temps, la tombe où ils reposent, même depuis des années, pour rentrer dans leur

(1) SÉBiLLOT, 1, II, p. 148 et suiv.; L p. 418.

maison, remblables à ce qu'ils étaient de leur vivant. Pendant ces nuits, on laisse pour eux des mets sur la table, des feux et des lumières sont allumés à leur intention. Souvent ils s'asseyent dans le foyer, et c'est là que se tiennent, invisibles, ceux qui, en Italie, peuvent y revenir depuis le Jour des Morts jusqu'à la Chandeleur (cf. p. 209). Il faut bien se garder de troubler en quoi que ce soit ces hôtes d'outre-tombe, sous peine d'éprouver des disgrâces. Suivant des idées assez répandues, les morts sont irascibles, mal disposés envers les vivants qu'ils jalousent, et certains même peuvent avoir le dessein et le pouvoir de satisfaire d'anciennes rancunes.

L'âme au sortir du corps, revêt assez fréquemment une forme animale, qui est ailée d'ordinaire ; en Bretagne, elle prend parfois celle du corbeau (1) mais son aspect le plus habituel est celui d'une mouche et plus souvent encore celui d'un papillon (cf. p. 177), conforme à la gracieuse idée de l'antiquité.

C'est sous cette enveloppe que les âmes font pénitence sur la lande ou sur les ajoncs (cf. p. 196) ; elles l'accomphssent aussi sous celle de lièvres, de chevaux ou de reptiles. En quelques parties du Finistère, on recommande de ne pas tuer les crapauds qui peuvent renfermer une âme d'ancêtre, et en Sicile, où la même idée métempsycosiste est courante, on a soin, lorsqu'on tue un reptile, de spécifier qu'on ne s'attaque à lui qu'en qualité de reptile (cf. p. 197), formule qui rappelle celles dont se servent les sauvages lorsqu'ils tuent des animaux ayant avec eux des rapports de totémisme (2) .

(2) Tylor, II, p. 300.

125. — Ce livre n'a point eu comme point de départ une théorie toute faite ; il n'a point été composé pour soutenir une thèse, mais pour connaître à quelles conclusions aboutirait l'ensemble des faits, et quel est, à l'époque actuelle, le degré de conservation du paganisme.

Les exemples cités sont assez nombreux, assez concordants, assez typiques pour permettre de conclure à sa survivance ; sous le vernis chrétien, qui semble au premier abord l'avoir recouvert, on constate encore des traits laissés par les diverses couches cultuelles, correspondant aux religions qui ont été celles des peuples qui se sont succédé depuis des époques si lointaines, que plusieurs ne nous sont connues que très hypothétiquement. Les cultes organisés ont passé en rongeant sans doute des parties du substratum superstitieux ; mais, sur beaucoup de points, il n'a pas été entamé à fond. Les pratiques que l'on peut supposer les plus anciennes, puisqu'elles se retrouvent chez les sauvages contemporains, ont été souvent, — mais non toujours, — atténuées par l'adoucissement des mœurs, par une lente pénétration de civilisation chez les groupes rustiques ; mais on a constaté assez d'exemples d'actes, se rattachant surtout au culte des forces de la nature, pour permettre d'affirmer que s'ils ne se manifestent qu'assez rarement en public, surtout quand il ne s"y mêle aucun élément chrétien, ils sont loin d'avoir disparu, et qu'ils ont assez de vitalité pour posséder un certain pouvoir de réparation. C'est ainsi que l'on peut, en se plaçant à un point de vue purement scientifique, et sans blesser aucune conviction, dire que de nos jours nous avons pu assister à une renaissance de la foi populaire en la vertu des eaux. Presque tous les

grands pèlerinages contemporains se font à des sanctuaires bâtis près d'elles. Les foules ne seraient peut-être pas accourues à Lourdes, pour ne citer que le plus retentissant, si la célèbre grotte n'avait été voisine d'une source. Les pèlerins obéissaient sans doute à des sentiments religieux, mais, habitués à la croyance au pouvoir guérissant des eaux, ils se trouvaient dans un état de réceptivité qui les porta à admettre facilement les vertus miraculeuses d'une source entourée d'un appareil chrétien, et à accourir en foide à la piscine de Lourdes, comme plus de vingt siècles auparavant les Juifs se pressaient aux piscines guérissantes de Jérusalem.

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