LA TERRE ET LES PIERRES

Saint-Esprit, le privilège de ne jamais se tromper quand il tenait la barre du gouvernail (1). On devenait sorcier en touchant, à minuit, une pierre branlante de la Cornouaille (2).

110. — Il est vraisemblable que l'on a fait près des pierres, en divers pays, des cérémonies de malédiction analogues à celles encore pratiquées en Irlande, mais je n'en connais aucun exemple en dehors de cette île. Les insulaires d'Innis-Murry qui ont subi un tort réel ou supposé se rendent à une grosse table de pierre portée par huit supports perpendiculaires, sur la surface de laquelle' sont déposés soixante-treize cailloux de deux à vingt pouces de circonférence qui y sont depuis les anciens temps, car celui qui en déroberait un serait en danger de mort. Tout le pouvoir d'anathème de l'île est concentré dans ces pierres, et lorsqu'on a proféré en les tournant une malédiction contre son ennemi, si celui-ci est coupable, il mourra ou éprouvera quelque calamité avant l'année révolue. Sur les bords du lac de la Vengeance, on plantait une longue pierre, autour de laquelle on accumulait, pour la rendre solide, une pyramide de sable. Les pèlerins accomplissaient dessus certains rites mystiques, et récitaient des prières qui prenaient la forme des imprécations les plus terribles. Celui qui avait été maudit par la pierre était considéré comme voué au malheur (3). La pierre de Malédiction près de Black Lion, comté de Cavan, est une large dalle couchée, creusée de douze ou treize bassins, dans chacun

(1) Brand, III, p. 319.

(2) Folk-Lore Journal, V (1886), p. 198.

(3) Wilde, p. 227, 252.

LE PAOAIfISME DANS LES ÉGLISES 323

rencontra en Baase-Bretagne vers 1620, des prêtres qui se laissaient aller aux superstitions du peuple, et faisaient croire aux paysans que la guérison des bêtes et des hommes dépendait d'eux, et il n'y avait point de maux dont ils n'entreprissent de les délivrer pour de l'argent, par des exorcismes apocryphes, et plusieurs abusaient de la coutume louable des chrétiens d'offrir neuf fois de suite le sacrifice de la messe pour implorer dans leurs besoins la miséricorde du ciel..; la crainte de ces pauvres gens les leur faisaient payer plus libéralement qu'à l'ordinaire, et l'avarice de ces prêtres les leur faisait les conseiller avec plus d'empressement (1). En Normandie, on croyait avant la Révolution que les prêtres pouvaient célébrer, avec un cérémonial particulier, une messe du Saint-Esprit dont l'efficacité était si merveilleuse, que Dieu' était contraint d'accorder ce qu'on lui demandait, quelle que fiit l'exigence d'un vœu téméraire (2). En certains pays on rencontre encore des gens qui croient à la toute puissance des messes dites d'une certaine façon, et qui parfois les demandent comme une chose naturelle et licite. Naguère encore l'efficacité de la messe à l'envers était admise en Sologne pour chasser le mauvais sort et désensorceler, et il y avait des paysans qui venaient prier leur curé d'en dire à cette intention (3).

Ceux qui attribuent une vertu spéciale aux trois messes dites dans trois églises diSérentes, peuvent les faire célébrer par des prêtres qui en ignorent les parti- Ci) Revue CiUtqat, II (1876), p. 4S5.

(2) Sébuxot, 1, IV, p. 23».

(3) Reouedejrrnd. pop. X(1895).p. 231.

fî

Î semblent n'avoir obtenu d'eux que des renseignements

assez vagues et dont il est difficile de dégager une • i théorie; les paysans ou les matelots qu'ils interro-

geaient leur ont vraisemblablement fait des réponses

J analogues à celles que j'ai obtenues de ceux auxquels

j'ai posé moi-même ces questions à maintes reprises, en essayant de leur inspirer confiance et de les mettre sur la voie. Ils me paraissaient incapables de donner des raisons im peu motivées, et presque toujours ils disaient qu'ils faisaient comme leurs « anciens », ajoutant parfois qu'eux-mêmes ou leurs voisins avaient trouvé profit à observer ces antiques usages dont le sens et la raison leur échappaient.

On peut cependant en rapprochant et en condensant les conceptions populaires qui résultent d'actes, souvent relevés et concordants, en examinant dés légendes encore vivantes, des préjugés même, arriver à analyser d'une façon assez probable les raisons de la persistance actuelle des pratiques païennes. Si on les envisage au point de vue qui les inspire, on constate que ceux qui les observent obéissent à deux idées principales, comprenant à elles seules plus de la moitié de celles qui ont été relevées jusqu'ici. Un premier groupe, que l'on pourrait appeler thérapeutique, se composa des procédés infiniinent variés auxquels on a recours pour obtenir la guérison ou la prophylaxie des maladies, qu'il s'agisse des « maux à saints », que les bienheureux sont appelés à guérir, parfois après les avoir causés par punition,

1 et de ceux qui sont dûs à l'intervention des méchants

esprits ou du diable, ou à des causes mystérieuses ou surnaturelles. Dans un second groupe, presque aussi important, figurent les actes qui se rattachent à l'amour

ceux, plus OU moins altérés, de divinités locales, auxquelles les apôtres ou le peuple lui-même ont accordé le titre qui les rend sacrés et les christianise. Les fées et leurs congénères, dont des traditions nombreuses placent la demeure dans les sources mêmes ou dans leur voisinage immédiat, parfois à des époques peu éloignées de la nôtre, ou même contemporaines, ont vraisemblablement succédé aux divinités topiques des fontaines, et près de ceUes-ci s'accomplissent nombre d'actes cultuels qui s'adressent aux sources elles-mêmes, comme en Morvan (cf. p. 101) avec des protestations de foi en leur puissance comme dans le pays de Galles (cf. p. 297) ; des présents destinés à se les rendre favorables afin qu'elles exaucent les vœux des suppKants, sont lancés dans leurs eaux ou déposés dans le voisinage, suivant une coutume dont les auteurs anciens ont parlé, et dont la fréquence est attestée par la découverte dans les fontaines d'objets prébisj: toriques, de médailles ou de monnaies des divers âges.

I Plus rares sont les génies des rivières ; quelques-uns,

comme en Angleterre, sont désignés par des noms propres (cf. p. 299) ; en Morvan les amoureux ou les malades invoquent expressément la rivière personnifiée et lui font des offrandes (cf. p. 126). Les divinités lacustres ne figurent en France que dans des légendes qui visent des époques indéterminées et certainement lointaines ; il n'en est pas de même dans les pays celtij ques des îles britanniques, où l'on a cru jusqu'à nos

^ jours que les lacs étaient la résidence d'êtres surnaturels,

I que l'on voit parfois sur leurs eaux ou sur le rivage, et

' ' dont il est utile de se concilier la bienveillance (cf. p. 301).

Le rôle de la mer qui entoure la Grande-Bretagne et .^ l'Irlande, et baigne sur des milliers de kilomètres les

contraignent aaaez fréquemment à des actes de paganisme, telles que les conjurations d'orages (cf. p. 277), les oraisons et les gestes destinés à susciter la pluie (cf. p, 243). 123. — D'après les faits actuellement oonnus, il ne semble pas que l'on puisse affirmer autrement que sous une forme hypothétique la persistance du totémisme dans l'Europe celto-latine. Le titre de « parent » que naguère encore les pêcheurs de deux petits ports de la baie de Saint- Malo donnaient au coucou se rattache peutêtre à son lointain souvenir. Ls le considéraient comme un oiseau de bon augure pour la pêche. L'équipage du premier bateau de Saint-Jacut qui l'apercevait, lui jetait comme offrande une raie, et lorsque les matelots de Saint-Cast entendaient son chant au moment de s'embarquer, ils fumaient une pipe en son honneur (1). En Mande on rencontre des traces de clans du phoque. On racontait, au XVIP siècle, que des fées, filles d'un grand seigneur du pays,s'étant métamorphosées en oies lors de l'invasion des Normands, Tenaient chaque année nicher dans des alvéoles de pierre situées au bas du château de Pirou, que l'on avait soin de garnir de ■ paille.et l'on disait qu'elles présageaient la destinée de ceux qui naissaient dans ce château (2).

(1) SËBILLOT, 1, III, p, 198. Dans un mèmolie lu bu Congrès des Traditions populaires de 1900, Paris 1902, in-S°, intitulé :, La Danie tolémtqae en Europe, M. N. W. Thomas, qui citait surtout des exemples slaves ou germaniques, constatait (p. 74) des danses en rbonneur du coucou dans le Ftiesland, la Litbuanle et an S.-E. des monts Oucals.

Les tabous qui s'attachent à certain nombre d'animaux, sont peut-être, sans que l'on puisse l'aflfirmer avec certitude, des persistances d'un antique totémisme ; en Bretagne, le fermier qui tue son cheval ; en Berry et en quelques autres pays, réquarisseiu: sont l'objet d'une sorte de réprobation (1). En Sicile, le meurtre du chat est puni par une longue et douloureuse agonie ; ailleurs, il suscite la tempête ; en Portugal et aux Orcades, il est interdit de tuer des lavandières ; dans le comté irlandais de Donegal, des pies ; en Sicile, des lézards, et la tortue y j est aimée-et respectée. En d'autres pays on a de la répu-

i; gnance à manger la chair de quelques animaux (2).

i Certaines interdictions, des actes qui confinent^ à la

magie et qui ont pour but de tabouer des êtres ou des choses, rentrent plus directement dans le paganisme ou dans ses circonstances accessoires. Des défenses qui s'appUquent à la grossesse et qui visent soit les gestes de la femme, soit ceux d'autrui envers elle, sont parfois inspirées par des idées hygiéniques, mais aussi par des motifs d'un ordre plus voisin des interdictions des pri- ; mitifs. H en est de même de circonstances qui accompa-

! gnent le mariage ou la mort. Les parallèles du tabou

\ sont plus apparents dans les cercles magiques destinés à

i garantir des êtres ou des' choses de l'atteinte dss animaux

j ou des entreprises des sorciers ou des esprits de toute

! nature (cf. p. 206), et dans les fils disposés pour préser-

j ver du renard l'enclos des poules (cf. p. 224-225).

(1) SÉBILLOT, 1, III, p. 112-113.

(2) Pedroso, 1, n« 50 ; Black, 1, p. 14 ; Pitre, 1, III, p. 348, 353; cf. Folk-Lore, XI (1900), p. 239-243 des listes d'animaux qui ne doivent être ni tués ni mangés.

125. -^ Ce livre n'a point eu comme point de départ ime théorie toute faite ; il n'a point été composé pour soutenir une thèse, mais pour connaître à quelles conclusions aboutirait l'ensemble des faits, et quel est, à l'époque actuelle, le degré de conservation du paganisme.

Les exemples cités sont assez nombreux, assez concordants, assez tjrpiques pour permettre de conclure à sa survivance; sous le vernis chrétien, qui semble au premier abord l'avoir recouvert', on constate encore des traits laissés par les diverses couches cultuelles, correspondant aux rehgionsquiont été celles des peuples qui se sont succédé depuis des époques si lointaines, que plusieurs ne nous sont connues que très hjrpothétiquement. Les cultes organisés ont passé en rongeant sans doute des parties du substratum superstitieux ; mais, sur beaucoup de points, il n'a pas été entamé à fond. Les pratiques que l'on peut supposer les plus anciennes, puisqu'elles se retrouvent chez les sauvages contemporains, ont été souvent, — mais non toujours, — atténuées par l'adoucissement des mœurs, par une lente pénétration de civilisation chez les groupes rustiques ; mais on a constaté assez d'exemples d'actes, se rattachant surtout au culte des forces de la nature, pour permettre d'affirmer que s'ils ne se manifestent qu'assez rarement en pubhc, surtout quand il ne s'y mêle aucun élément chrétien, ils sont loin d'avoir disparu, et qu'ils ont assez de vitalité pour posséder un certain pouvoir de réparation. C'est ainsi que l'on peut, en se plaçant à un point de vue purement scientifique, et sans blesser aucune conviction, dire que de nos jours nous avons pu assister à une renaissance de la foi populaire en la vertu des eaux. Presque tous les