DISCOURS

l’IiO.NONCÉ A LA R EO U V K li T L U E DES LEÇONS UE LITTERATURE SANSKRITE A LA FACULTE DES LETTRES DE LVON

Pour l’Année scolaire 1880-81

M. PAULREGNAUD

MWTREDE GONFÉRENCEft.

Ann. G; — IV;

PANTGHA-TANTRA

CONSIDÉRÉ AU POINT DE VUE DE SON ORIGINE, DE SA RÉDACTION, DE SON EXPANSION ET DE LA LITTÉRATURE A LAQUELLE IL A DONNÉ NAISSANCE

L’an dernier, j’ai essayé, en lisant avec vous quelques parties du livre des Lois de Manou, de vous montrer ce que l’Inde, vue à travers l'ancienne civilisation brahmanique, offre de plus particulier et de plus extraordinaire, eu égard aux choses de l’Occident. Nous avons effleuré l’étude de sa mythologie, si bizarre an premier aspect, de sa religion si minutieuse, si complexe et si absorbante, de sa philosophie si profonde et si abstraite, de ses institutions politiques, que la rigidité du régime des castes rendait si rebelle à tout progrès social, de sa langue même, sœur aînée des nôtres, et dont le savant mécanisme est pour les grammairiens l’objet de tant d’admiration et de tant d’enseignements.

Cette année je prendrai pour texte de mes leçons un ouvrage qui, tout en reflétant vigoureusement cet ensemble de traits qui caractérise l’édiflee brah-

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nianiqiie, est pourtant d’uiie portée assez générale, assez humaine, au sens large du mot, pour provoquer notre intérêt par cela seul. Cet ouvrage, le Payitcha-tantra, s’est, en effet, comme nous le verrons, répandu dans tout rancien continent; il y a joui d’une popularité à laquelle n’est comparable, ainsi que le remarquait déjà M. Silvestrede Sacy au commencement du siècle, que celle de la Bible et de l’Evangile. La cause de ce succès n’est pas exclusivement due, c’est vrai, et nous aurons occasion de le montrer tout à l’heure, au caractère universel des idées que contient le livre ; la forme littéraire qui les enveloppe, celle du conte, a beaucoup contribué aussi à leur frayer une voie dans la bouche des hommes. Mais qui ignore pourtant combien les vérités générales, les lieux communs, si l’on veut, réduits en axiomes bien frappés et sonores, ce que les Grecs ont appelé yv&L.aj, exerçaient d’attrait sur les esprits dans l’antiquité et au moyen âge? Or le Panlcha-ianira se compose de vers gnomiques insérés dans des récits auxquels ils servent, pour ainsi dire, de commentaire moral perpétuel. Nous avons là comme une combinaison d’Esope et de Théognis. C’est vous donner une première idée de l’aspect général du livre et d’une des raisons qui lui ont valu jadis une aussi prodigieuse fortune auprès du peuple et des lettrés.

Pour nous, ces vieux contes, dont un bon nombre — par suite d’une filiation que nous essaierons de rétablir — -sont de vieilles connaissances avec lesquels Perrault, la Bibliothèque bleue et les fabulistes nous ont familiarisés dès l’enfance, nous intéresseront, je l’espère, à d’autres égards encore. Notre Lafontaine l’a dit avec la naïveté piquante qui lui est propre :

Si Peau-d’Ane m’était conté .J’y prendrais un plaisir extrême.

Nous en sommes tous là, plus ou moins curieux de récits traditionnels par inclination native. Mais nous sommes curieux aussi et surtout de connaître le comment et le pourquoi des choses ; et quand il s’agit de littérature, par exemple, la succession historique des formes delà pensée dans un domaine déterminé. J’ai sj)éculé, je l’avoue, sur ce double penchant dans le choix du sujet de mes leçons, etj’ai cru pouvoir le satisfaire à l’avantage commun du

clilettaiitisiiie littéraire et do la science en traitant cette année dn Pantciia- TANTRA dans ses rapports avec les mœurs de Vlnde et la Idtérature de l apologue et du conte en Orient et en Occident.

Le conte sous ses formes diverses, fables, légendes, paraboles, etc., parait avoir eu dans l’Inde une orig-ine qui remonte à l’éveil môme de la conscience intellectuelle des Arj-asL Le Rig-veda, ce précieux et vénérable témoin de leurs conceptions religieuses naissantes, en contient un certain nombre, au moins à l’état d’ébauclie. Les spéculations liturgiques et pliilosopliiques d’une époque postérieure, mais fort ancienne encore et précédant vraisemblablement celle de l’expédition d’Alexandre, renferment également soit des récits mythiques côtoyant la liturgie et répétés souvent, ce semble, simplement «c/ narrandnrn^ soit des légendes tbéosopliiqucs destinées à justitier telle ou telle cérémonie, ou des apologues d'un caractère démonstratif avec moralité à l’appui et conçus de toutes pièces ad prohandum.

Un des plus curieux de ceux-ci est le récit, sous forme de parabole, du détî de l’àme et des sens. Il s’agit de prouver que ces derniers ne sont rien sans le soufde vital ou l’àme individuelle {anima, anirnus, -vigaa), parcelle empruntée au grand tout ou à Tàme universelle. Comme cette idée était le fondement de la philosophie des Hindous, la leçon, le yOOc: qui s’y applique, se retrouve avec de légères variantes dans plusieurs ouvrages appartenant à cette période initiale du mouvement spéculatif des espiits dans l’Inde ancienne. Le texte qu’en présente l’un des plus importants de ces ouvrages, la Ch nndog ga-npanishad , est ainsi conçu :

« Un jour, les organes des sens se querellèrent à propos de la prééminence, l’un l’autre disant : « Je suis le meilleur ; » « Je suis le meilleur. » Les organes vinrent trouver Prajàpati leur père, et lui dirent : « Seigneur, quel est le meilleur d’entre nous ? » Il leur répondit : « Le meilleur d’entre vous est celui après le départ duquel on vendait le corps dans le plus mauvais état. ))

(( La parole sortit du corps. Après une absence d’uii an, elle revint et dit :

1 Nom primitif des anciens habitants de l'Inde.

' Le maître et le pere des créatures qui reju'ésente l'àrae universelle anthropomorphe. — Cf. le démiurge du Timée de Platon.

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« Gomment avez-vous pu vivre sans moi ? — « Gomme des muets qui ne parlent pas, mais qui respirent avec le souftle vital (l’ànie), qui voient avec la vue, qui entendent avec l’ouïe, qui pensent avec l’instrument de la pensée (manas). » Alors la parole rentra dans le corps.

« La vue sortit du corps. Après une absence d’un an, elle revint et dit : « Gomment avez-vous pu vivre sans moi? » — « Gomme des aveugles qui ne voient pas, mais qui respirent avec le soufde vital, qui parlent avec la voix, qui entendent avec l’ouïe, qui pensent avec l’instrument de la pensée. » Alors la vue rentra dans le corps.

« L’ouïe sortit du corps. Après une absence d’un an elle revint et dit : « Gomment avez-vous pu vivre sans moi ? » — « Gomme des sourds qui n’entendent pas, mais qui respirent avec le souille vital, qui parlent avec la voix, qui voient avec la vue, qui pensent avec l’instrument de la pensée. » i^.lors l’ouïe rentra dans le corps.

« L’instrument de la pensée sortit du corps. Après une absence d’un an, il revint et dit : « Gomment avez -vous pu vivre sans moi ? » — « Gomme dos idiots dépourvus dépensée, mais qui respirent avec le sou file vital, qui parlent avec la voix, qui voient avec la vue, qui entendent avec l’ouïe. » Alors l’instrument de la pensée rentra dans le corps.

« Puis le soufile vital voulant sortir du corps secoua les autres organes comme un bon cheval secouerait les liens et les poteaux auxquels il serait attaché. Mais les autres organes vinrent le trouver et lui dirent : — (( Vénérable, ne t’en va pas ; tu es meilleur que nous ; ne quitte pas le

Nous remarquerons en passant l'analogie que présente ce récit avec l’apologue des Membres et de V estomac dont, au témoignage de Tite-Live, M(‘nenius Agrippa se servit pour convaincre les plébéiens de Pvome, retirés sur le mont Aventin, des dangers auxquels ils exposaient l’Etat et euxmômos par leur sécession. Mais de pareilles ressemblances entre des formes de la pensée qui, à première vue, semljlentsi spontanées, et qui se sont manifestées d’une manière en apparence si indépendante à tant de distance runo

’ Voir pour la légende complète et ses diverses formes, mes Matériaux x>our servir à l'histoire de la philosophie de l'Inde. Deuxieme partie, p. 54 et suiv.

LE P ANTCHA-TANTRA

de l’autre ne nous surprendront pas, (juand nous aurons reconnu, par une foule d’exemples, combien l’apologue est de sa nature cliose commune et sporadique.

L’iiide purement Ijrahmanique a donc connu, et sans doute même trouvé pour son propre compte, la littérature que nous pouvons appeler mythique en nous rapportant au sens étvmülogi(|ue de l’épitliete. Mais c'est surtout avec le bouddhisme ipie cette litténdure prit un développement considérable et indépendant des autres genres. Telle est l’opinion do \I. Benfey, le savant professeur de sanskrit de TUniversité de Goettingue ' , qui a traduit laPantchatanira et qui a fait précéder ce travail d’une précieuse introduction à laquelle nous ferons de fréquents emprunts. Nous aurons plus tard, du reste, l’occasion d’ex[)Oser les raisons sur les(|uelles se fonde à cet égard l’éminent orientaliste Pour l’instant, nous exannnerons le Panlcha-iantra qiï soi, et nous indiquerons rapidement ses conditions d'origine et d’expansion, et les vicissitudes diverses qu’il a subies, tant dans l’Inde mémo et sous sa forme sanskrite que dans les traductions et les imitations nombreuses dont il a été l’objet en dilférents lieux.

Comme [tour la [tlupart des ouvrages de l’ancienne littérature sanskrite, 011 ne connaît ni la date [trécise, ni l’auteur certain du Pantcha-tcuilra . On ne saurait guère, en elfet, considérer comme une donnée sérieuse celle ipii nous est fournie [tar l’introduction même de ce livre et qui l’attribue à un brahmane a[>pelé Vishnoii-Gliarman. En tout cas, et à siqtposer qu’il s’agit d’un personnage réel, nous ne possédons pas d’autres renseignements sur Vishnou-Gliarman et nous ignorons à quelle époque il vivait. Pour déterminer l’àge a[tproximatif où le Pantcha-tanira ^ été rédigé, ou du moins celui où la suite de récits qui le composent a été recueillie, nous sommes donc obligés d’avoir recours ù des indications .extrinsèques qui, heureusement, ne nous font pas tout à fait défaut et à l’aide desquelles nous pouvons au moins lui assigner une date rnaxima et une date yninima.

Pour la première, nous serons guidés [>ar ce fait que la plupart des fables proprement dites, c’est-ù-dire des courtes nai'rations ù tendances morales reposant sur une donnée visiblement arbitraire et dans lesquelles les acteurs mis

1 Mort depuis que ce discours a été prononcé.

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en scène sont presque toujours des animaux, ont une origine occidentale et se rattachent évidemment, par voie de filiation directe ou indirecte, aux apologues csopiques. Or, selon toute vraisemblance, ces apologues n’ont pu passer de la Grèce dans l’Inde qu’à une époque où les relations sont devenues relativement fréquentes et faciles entre les deux contrées par le moyen des dynasties d'origine hellénique qui prirent naissance à la suite des conquêtes d’Alexandre et dont celle qui s’établit en Bactriane, par exemple, confinait aux pays de lois et de langue brahmainques. L’époque où les circonstances ont été appropriées à des transmissions de cette nature ne peut guère être portée avant le deuxième siècle précédant l’ère clirétienne, et c’est la limite supérieure en deçà de laquelle nous sommes amenés ainsi à placer la composition , c’est-à-dire la réunion en une sorte de corpus, des récits de différentes sortes et de diiïércntes provenances qui constituent le Pantcha-tantra.

Quant à la limite inférieure correspondante, nous pouvons l’établir d’une làcon plus sûre et plus précise en nous basant sur la date de la première traduction connue de notre recueil qui fut faite en })elbvi, l’ancienne langue de la Perse, durant le sixième siècle après J. -G.

La marge est grande, vous le voyez, et l’espace entre lequel peut se mouvoir la date de la publication de notre livre n’embrasse pas moins de huit siècles. Mais en matière de chronologie littéraire, il ne faut pas se montrer trop difficile quand il s’agit de l’Inde ancienne : heureux quand on peut, comme ici, arriver à une approximation quelconque qui ne soit pas une pure conjecture.

Avant de passer à l’extension qu’a prise iQ.Pantcha-tantrahovÿ, des frontières de l’Inde et au chemin qu’il a fait ensuite dans le monde, disons quelques mots de l’idée qui parait avoir présidé à sa rédaction. On a de solides raisons de croire qu’il portait à l’origine non pas le titre de Pantcha-tantra (les Cinq livres), qui n’a pu lui être donné que lors d’une refonte postérieure à la traduction pelhvie, au temps de laquelle l’ouvrage embrassait encore douze ou treize livres, mais bien celui de N'üiçâstra dans lequel M. Bcnfey voit avec beaucoup d’à-propos et de justesse l’analogue de Miroir des Princes. Nîtisignifie, en effet, traité de politique, ou préceptes sur la politique, ou, plus précisément encore, règles de conduite (à l’usage des rois). Bien entendu, la})olitique dont il s’agit ici n’est pas précisément celle qu’implique

le mot dans son acception moderne. C’est ce mélang’e d’empirisme, de prudence et d'habileté macliiavéliqiie qui a constitué de tout temps une sorte de sagesse pratique à l’iisage des rois absolus de l'Orient et même d’ailleurs, et qui, depuis les Pt'ovci'hcs de Salomon jusqu’aux Fables de Lafontaine, a souvent été présentée sous la fonne générale et impersonnelle de maximes ou d’apologues. Ainsi le voulaient la sécurité de l’auteur et les nécessités du but à atteindre qui était plutôt encore, évidemment, de prévenir les excès du despotisme que de lui faciliter les voies et les moyens. On trouvait là, en effet, un expédient pour faire sans trop de risques une sorte d’opposition aux mauvais princes et les inviter, dans leur intérêt même, à la modération. Les thèmes ésopiques célèlnes des Grenouilles qui demandent un roi et des Noces du soleil nous font voir d’ailleurs, qu’en Grèce mènie, il fut un temps où cette métliode indirecte pouvait s’appliquer au peuple dans scs rapports avec le roi et réciproquement.

Mais quels qu’aient été le titre et l’objet primitif ([\\ Pantclia-ianira^ le livre eut dans l’Inde d’abord un succès considérable. C’est ce que prouvent à l’envi et la refonte complète dont je parlais tout à l'heure, refonte indiquée par la comparaison des textes actuels avec les anciennes traductions sémitiques, et les différences notables que les textes sanskrits que nous possédons présentent entre eux, et aussi le grand nombre de compilations indigènes postérieures, qui, sous le couvert d’un autre intitulé, se sont enrichies des dépouilles do leur devancier. Nous suivons ainsi la trace Méditions — coin ment désigner autrement le fait, quoiqu’il s'agisse de copies manuscrites? — qui se sont succédé pendant plusieurs siècles et à de courts intervalles. Et alors comme aujourd’hui, quel signe plus éloquent du succès et de la popularité d’un ouvrage?

Ce succès, nous avons déjà eu l’occasion de le dire, ne fut pas moindre en dehors de l’Inde, d’où le Pantcha-tanira sortit par deux voies diamétralement opposées : celle que lui frayèrent les émigrations l)ouddhistcs vers la Chine, et le chemin qu’il prit dans la direction de l’Occident à la suite des Arabes.

Nous nous occuperons d’abord de celui-ci, Uen qu’il semble postérieur en date à l’issue qu’ouvrirent les bouddliistes à la littérature mythique de l’Inde.