III. — Organisation interne de la famille

Dans les plaines de l’Est, chez les Hoiimbébé^ la famille habite la même Soiikala^ c’est-à-dire le même groupe de cases ou de paillottes entourées d’une forte barrière : tandis que dans la montagne elle est logée dans une maison à étage. Toutefois, il ne faut entendre par famille que le groupe d’individus composé d’un homme, de ses femmes et de ses enfants en bas âge, car les autres parents vivent dans diverses maisons ou « Soukala » voisines, ainsi que les captifs, les artisans de passage ou les étrangers. Quant aux jeunes garçons, ils ont, dès l’âge de 6 à 7 ans, abandonné la maison paternelle pour se loger dans les maisons de leurs associations où ils reçoivent leurs petites amies.

Dans la maison familiale, le mari habite le premier étage, tandis que chaque femme possède sa chambre ou sa case au rez-de-chaussée.

Cependant les fillettes n’ont qu’une pièce, commune à elles toutes, dans la maison de leur père.

Le mari consacre à tour de rôle une journée à chacune de ses épouses, dont il devient l’hôte. En principe chaque femme doit, le jour où le chef de famille réside dans sa chambre, assurer la nourriture de toute la maisonnée. Pour cela, vers deux heures de l’après-midi et vers huit heures du soir, elle fait porter à son mari et à ses a mis un plat ; un autre est préparé pour les femmes de la maison, un troisième pour les fillettes, un quatrième est réservé aux captifs ou aux ouvriers de passage, enfin le dernier est adressé aux garçons. En général, la première femme du mari, c’est-à-dire

H ABBÉS

la plus ancienne mariée^ dirige les travaux du ménage, répartit Touvrage et distribue les provisions.

Chaque hameau n^est formé, le plus souvent, que par les membres d’une même famille exploitant une propriété commune. Le chef, en général le plus âgé, répartit les tâches, distribue le grain, la viande, le lait, et préside avec les vieillards aux travaux des champs.

Chaque membre doit, dans sa jeunesse, s’il veut profiter des bienfaits et des produits de la communauté, cinq jours de travail sur six pendant la saison des cultures.

Toutes les autres périodes de Tannée ainsi que la journée laissée libre pendant la semaine, restent à la disposition de chacun, hommes, enfants, femmes ou captifs pour l’employer à leur profit personnel, soit pour cultiver un champ particulier, soit pour aller à la chasse, à la pêche, faire de l’élevage, du tissage, de l’exploitation du fer, de l’industrie ou du commerce avec le secours des associations.

Tous les bénéfices de ces travaux exécutés en dehors de la communauté sont personnels, et avec eux l’indigène se procure les vêtements, objets de luxe, parures, chevaux, etc.

Quand une des jeunes filles se marie et quitte définitivement la maison paternelle, son père lui fait cadeau de têtes de bétail ou d’arbres fruitiers, comme l’usage en existe aux environs de Bandiagara, chez Ndogom, Kambé, Nononké\ de même, lorsqu’un des jeunes garçons quitte la communauté pour aller s’établir dans la plaine, ce qui arrive fréquemment de nos jours, il reçoit un cadeau proportionné au travail qu’il a fourni dans la maison paternelle.

En revanche chez les Houmbi {Houmbébe), établis dans les vastes terrains de culture de la plaine chez qui l’esprit indi-

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vidualiste persiste toujours, la communauté même des produits des récoltes n’existe pas : l’homme et la femme cultivent chacun personnellement un « lougan » et les récoltes sont mangées à tour de rôle séparément.

Dans les régions montagneuses de l’Est, le Tombo^ le Tingiie^ Oualo, le fils aîné du chef de famille reste l’héritier incontesté des terres de la communauté avec le devoir de nourrir et d’habiller les vieillards, les femmes et les enfants, de diriger le travail et d’assurer Texistence de tous. Dans rOuest, pays Nononké, l’héritier de la communauté est l’homme le plus âgé, frère, fils ou neveu du défunt (1).

Si Injustice est rendue dans le village et dans le canton par le Hogoïi responsable de l’ordre et chargé de trancher les différends, le chef de la communauté a pour devoir de régler les dissentiments et discussions de la famille : toutefois il perd tous droits sur ses membres, même sur ses fils habitant le même village, qui ne travaillent pas aux champs communs et ne profitent pas des récoltes.

Au contraire, chez les primitifs Hoiimhi de l’Est, les disputes qui surgissent entre eux ne peuvent que très rarement être tranchées légalement, car le recours à la force brutale reste toujours le dernier et le plus solide des arguments adoptés, contre lesquels l’influence morale du Hogon n’a que peu de valeur.

(t) Toutefois les fils héritent des biens personnels du père à Texclusion des filles et inversement les filles héritent des biens personnels de la mère à Texclusion des fils.