G. — LA LÉGENDE DES NIBELUNGEN EN IRLANDE

Dans un article récent de la Zeitschrifl fur deuiscbes Aller thum (XXXII, p. 196 sqq , et en particulier 289 sqq.), M. Zimmer, après avoir montré l'influence considérable exercée par les Germains et surtout par les Normands sur l'Irlande, s'efforce de démontrer que la légende des Nibelungen en particulier a pénétré jusqu'en Irlande et que, sous l'influence des récits norrois, certaines parties de la légende irlandaise de Cûchulainn ont subi de profondes modifications. Examinons sommairement,d'aprèsles données que nous fournit M. Zimmer, sur quels fondements reposent ses assertions et quelles conséquences nous pouvons en tirer pour l'histoire de la légende.

Cûchulainn, comme Hagen ÇThs., 169), a pour père un elfe. Comme une troupe d'oiseaux merveilleux dévaste le royaume d'Ulster, le roi Conchobar avec sa sœur Dechtéré et les principaux guerriers de sa suite vont leur donner la chasse. Après les avoir vainement poursuivis pendant toute une journée, ils se reposent daps une cabane d'apparence misérable, mais qui s'élargit par enchantement, de telle sorte qu'elle peut abriter le roi avec toute sa suite. A quelque temps de là, Dechtéré donne le jour à un fils, Cûchulainn ; et comme, à cette époque, elle était mariée à Sualum, l'un des principaux héros de la cour de Conchobar, celui-ci considéra l'enfant comme son fils et lui donna les soins les plus dévoués. Mais à quelque temps de là le dieu Lug mac Ethlend, de la race des elfes, apparaît en songe à Dechtéré et lui raconte qu'il est père de Cûchulainn ; c'était lui qui avait envoyé les oiseaux en Ulster, provoqué la chasse, élevé la petite cabane qui s'était transformée en palais pour le roi Conchobar et les siens.

Plus tard, Cûchulainn, voulant se marier, demande la main d'Emer, fille de Forgall Mona ; celui-ci conseille au héros d'aller en Ecosse (Alba) compléter son éducation militaire chez Domnall et l'amazone Scâthach. Pendant son séjour chez Scâthach, Cûchulainn s'aguerrit dans des expéditions maritimes, des courses de vikingr, comme celles des rois burgondes avec Sigfrid (v. notre chapitre IV, 2) ; avec quatre • compagnons, Fer Diad (Sigfrid), Fer

f. V. Zimmer, p. 321. Les sources en mentionnent trois: Fer Bieth, Fer Diad et Lngaid (Tdin hô Cûaluge)^' ou six : Lugaid et Lùan, tous deux fils de Lôcb, Fer B&eth, L&rin, Fer Diad.

Bàeth (Gîselher), Lugaid et Loch, il va massacrer les guerriers de German et ramène German lui-même prisonnier chez Scâthach ; celle-ci unit au retour Cûchulainn et ses Compagnons par Vamitié du sang (crâchotach) et un pacte d'union (œntad). Ils sont donc frères d'armes, liés entre eux par des serments échangés en mélangeant leur sang comme Sigfrid et les rois burgondes, fils de Gibich, Gunther, Giselher et Gêrnôt (v. Ths., 227, 342, cf. V. S., 26).

Dans la grande épopée, dont le sujet est Tenlèvement du taureau de Cûalngé (Tdin bô Cûaînge), l'un des épisodes principaux est la résistance héroïque que Cûchulainn oppose seul à Tarmée de Medb et Aillil, la reine et le roi de Connaught qui, ^*ec l'aide d'auxiliaires de Munster et de Leinster et de transfuges d'UBfer, sous Fergus mac Rôich et Cormac Condlongas, attaquent le roi d'Ulster Conchobar. Chaque matin, le roi Aillil doit envoyer un de ses guerriers se mesurer en combat singulier avec Cûchulainn et l'armée entière devra rester en repos tant que le héros n'aura pas succombé. La reine Medb, épouse divorcée de Conchobar et qui hait son ancien époux autant qu'elle l'avait aimé jadis, excite par ses discours, ses promesses et ses dons, les guerriers de son armée à se mesurer avec Cûchulainn ; deimême, dans la légende des Nibelungen, Kriemhilt cherche par tous les moyens à se défaire de Hagen qui résiste seul à toute l'armée des Huns.

Or, les Irlandais avaient entendu parler de la lutte héroïque soutenue par Hagen contre d'innombrables ennemis acharnés à le perdre ; ils avaient entendu raconter que son ennemie, la reine Kriemhilt, voulait la mort de ses frères, et qu'après le grand combat ses frères avaient en effet succombé ; ils savaient d'autre part que Hagen avait tué son frère d'armes, l'invulnérable Sigfrid, en le frappant au cœur d'un coup de lance, et ils combinent très arbitrairement ces données, assez vagues et confuses dans leur esprit, pour en tirer le récit suivant :

La reine Medb, par ses intrigues, arrive à mettre aux prises Cûchulainn avec ses frères d'armes. Fer Bâeth succombe le premier ; Lugaid arrive à éviter le combat où veut le pousser Medb ; Loch, entraîné à la lutte malgré lui pour venger la mort de son frère Long, succombe à son tour sous les coups du héros d'Ulster ; enfin Fer Diad, bien qu'il soit conganchnessacb, c'est-à-dire recouvert d'une corne impénétrable « que ne perce aucune pointe, que ne coupe aucune arme tranchante », périt le dernier, percé de part en part d'un coup d'épée, frappé ensuite par le ga boîga, une arme merveilleuse dont se sert Cûchulainn dans les moments de grand danger.

Un point paraît être mis hors de doute par les recherches de Zimmer, c'est que la légende de Cûchulainn, et en particulier cet épisode du Tdin hô Cûalnge, a subi des surcharges, des interpolations en quelque sorte, d'origine germanique. Cûchulainn court les mers comme un vikingr norvégien ; la coutume d'échanger des serments de fraternité en faisant couler et en mélangeant le sang des contractants dans l'empreinte d'un pas (blanda hlàSi saman) est une coutume norroise (v. Grimm, Rechtsalterthûmer, 155 sqq.). Cûchulainn n'est pas invulnérable dans la légende originale et ne le devient que dans la légende modifiée. Mais ces transformations doivent-elles être

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expliquées par l'influence de la légende des Nibelungen en particulier et non par l'influence plus générale des mœurs, des traditions germaniques et norroises ? C'est ce qui nous paraît fort douteux.

Pourquoi l'idée d'opposer l'un à l'autre des frères d'armes, de faire de Fer Diad un héros invulnérable, de donner pour père un dieu à Cûchulainn, de le mettre aux prises avec une reine haineuse, pourquoi ces idées, dis-je, ont-elles dû être suggérées précisément par la légende des Nibelungen? Évidemment nous n'avons pas de raisons pour rejeter a priori cette explication, mais les chances d'erreur nous paraissent trop nombreuses pour qu'il soit permis de risquer une affirmation quelconque, dans un sens ou dans l'autre.

Des rapprochements aussi vagues entre deux légendes sont-ils suffisants pour prouver que l'une ait subi l'influence de l'autre? Nous ne le croyons pas et nous ne voyons pas très clairement le profit qu'il peut y avoir à admettre, même provisoirement, une hypothèse dont les bases sont aussi fragiles.

Après cette objection de principe, quelques critiques de détail :

Fer Diad conganchmssach doit être la traduction exacte de der Nibelunchûmîn, c'est-à-dire Sigfrid, or : !<> Sigfrid n'est jamais dans aucun texte appelé Nibelunc ; il serait donc bien étrange qu'il eût été connu sous ce nom ealrlandc ; 20 au viii« siècle, époque à laquelle la légende doit avoir été importée en Irlande, nous savons que, sur territoire franc du moins, le nom de Nibdunc avait perdu sa signification étymologique de: homme ou fils des ténèbres ; nom avons donc le droit de nous étonner que les Irlandais aient compris et traduit un mot qui, dans la bouche des Germains, n'était probablement plus qu'un nom propre. Cûchulainn, d'autre part, doit être assimilé à Hagen parce qu'il a comme lui un elfe pour père ; or, le récit de la Thidrekssaga pourrait bien être sur ce point d'origine très récente : la légende norroise fait de Hôgni le frère de Gunnar ; d'après la légende allemande ancienne Hagen, fils d'Aldrian, est d'origine troyenne (v. notre chapitre IV, i); on peut aussi s' étonner que ce soit Cûchulainn-Hagen et non Fer-Diad-Sigfrid qui possède, d'après la légende irlandaise, une tarnkappe, un vêtement qui rend invisible, et sache se servir d'une formule qui rend invisible.

Il nous paraît donc en tout cas — et c'est la seule conclusion que nous voulions tirer de ces remarques — absolument impossible de se servir de la légende irlandaise pour la critique de la tradition allemande et pour reconstituer les données de la légende au vni« siècle. Si la légende a été importée en Irlande par des pirates norrois, sous quelle forme l'ont-ils racontée? Suivaient-ils la tradition norroise , ou, au cours de leurs expéditions, avaient-ils mélangé à leur récit des données de la légende modifiée qui circulait en Allemagne? Les ^Anglo-Saxons qui, au viue siècle, n'avaient pas oublié la légende du Wàlsing Sigemund, se souvenaient sans doute aussi de Sigfrid, ne pouvaient-ils pas, eux aussi, raconter ses destinées aux Irlandais ! Autant de questions qui demeurent sans réponse et compliquent encore un problème dont les données sont déjà si incertaines par elles-mêmes.