Lachmann, Zur Kritik der Sage; Anmerknngen, p. 333 sqq

4. Zur Geschichle der Nibelungensage, Zs. /. d. A.^ X, p. 146 sqq.

5. Zur Kritik der Nibeîun^ensage, Giessen, 1855. Gertnania, III, 163 sqq. Die Nibelungensage in ihren Be!(iehungen :(um Rheinland, 1881.

NIBELUNGEKLIED. 6

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et le trésor, enseveli sous les flots du Rhin, retourne à ses premiers possesseurs. La mort de Sigfrid restait donc impunie. Dès lors, les lieder historiques trouvaient tout naturellement place dans l'économie de la légende ; le Nibelung Gundahari et le roi des Burgondes Gundicarius sont fondus en un seul personnage, et les rois burgondes, qui avaient trahi Sigfrid, périssent à leur tour victimes d'une noire trahison.

Le point faible de ce système est évidemment qu'il nous oblige à admettre deux Gunther, l'un historique, l'autre mythique; or, les rois burgondes, tels que nous les représentent les traditions allemandes, saxonnes et Scandinaves, n*ont rien de mythique et ne paraissent pas avoir été des démons infernaux. Mais, d'autre part, si Gundicarius est un personnage purement historique, comment se fait-il que, dans l'épopée, Gunther entre en rapport avec Sigfrid, avec Brûnhilt, et joue, dans la première partie de la légende, un rôle qui n'a évidemment rien d'historique?

M. Heinzel' a essayé de résoudre cette difficulté par les hypothèses suivantes. Il admet d'abord une légende primitive d'origine allemande : Sigfrid est en possession de dons merveilleux ; il tue un dragon et conquiert un trésor appelé « trésor des Nibelungen » . Or, la tradition du Nord connaît un mythe qui, sur bien des points, rappelle cette légende primitive de Sigfrid : c'est l'histoire de Thôrstein et de Godmund. Godmund est roi d'un pays merveilleux ; son père a été tué par le géant Geirrôd ; Thôrstein, qui a reçu d'un nain des dons merveilleux, se met au service de Godmund, tue le géant, conquiert pour son maître une valkyrie et reçoit en récompense une parente de Godmund, Godrùn, qui lui porte malheur. Lorsque la légende allemande de Sigfrid se propage dans le Nord, elle se mélange avec celle de Thôrstein et l'on attribue à Sigfrid les exploits de Thôrstein. Puis arrivent les lieder historiques sur le massacre des rois burgondes par Attila, et Gundicarius est introduit dans la légende et substitué à Godmund comme Sigfrid avait été substitué à Thôrstein. Ainsi mo-

I, Ueber die Nibelungetisage, 1885.

difiée, la légende revient en Allemagne où Ton chantait encore séparément les exploits de Sigfrid et ceux des rois burgondes — puis les deux traditions, celle du Nord et celle de TAUemagne du Sud, se développent chacune de son côté, l'une plus riche en données mythiques, l'autre plus riche en souvenirs historiques.

Cette solution trop compliquée repose sur des bases bien fragiles et n'a pas eu grand succès ; cette fusion étrange de trois cycles de légendes, si nettement distincts, ces substitutions de noms et de personnages, ces allées et venues de la légende entre les pays du Nord et l'Allemagne paraissent avec raison, nous semble-t-il, difficiles à admettre. Aussi, entre ces diverses hypothèses dont aucune ne peut invoquer en sa faveur un témoignage positif, regardons-nous à tout prendre celle de MûUenhoff comme la moins invraisemblable. Les deux premières parties de la légende de Sigfrid peuvent avoir existé telles quelles avant 437 ; au contraire, la troisième partie a dû, en se combinant avec les lieder historiques sur les rois burgondes, subir de profondes altérations. Toute tentative de retrouver exactement les données primitives manque de base solide; on en est réduit à de simples conjectures. On pourra supposer, par exemple, que les Nibelungen (ou le Nibelung), possesseurs primitifs du grand trésor, attirent dans leurs filets le brillant Sigfrid, l'obligent à conquérir pour eux la vierge à la cuirasse Brunhild, puis assassinent le héros et rentrent ainsi en possession du trésor dont ils avaient été jadis les maîtres.

Veut-on remonter plus loin encore, et rechercher quelle est ridée première, le germe de cette légende de Sigfrid et des Nibelungen, on se trouve en face de difficultés toujours croissantes.

Si l'histoire peut suffire pour expliquer une partie des faits rapportés par la tradition, il est bien difficile d'admettre que toute la légende héroïque dérive de l'histoire. Les hypothèses evhéméristes sur l'origine de la légende des Nibelungen sont complètement abandonnées ou ne comptent plus que de rares partisans. Brunhild n'a rien à faire avec la reine d'Austrasie Brunehaut ; il est peu vraisemblable que les Nibelungen soient les descendants

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de Pépin, que les Francs aient jamais porté le nom de Nibelungen, et que la légende soit un écho des rivalités entre les Burgondes et les Francs' ; encore moins songeons-nous à identifier, comme on Ta fait tout récemment encore, Sigfrid avec Arminius, le vainqueur de Varus*.

Certains épisodes de la légende sont, selon toute apparence, d'origine mythique. Si Ton compare l'histoire de Sigrdrifa endormie, réveillée par Sigurd, à la légende de Skirni, le messager du dieu Frey auprès de Gard, à celle de Svipdag, qui pénètre dans le château où l'attend sa fiancée Menglôd, aux diverses rédactions du conte de la Belle au bois dormant, on est tout naturellement amené à considérer tous ces récits comme des variations d'un mythe primitif sur le retour périodique des saisons, sur la succession de l'été et de l'hiver ou encore du jour et de la nuit 5. De même le combat de Sigfrid et du dragon peut être comparé à un grand nombre de récits analogues et recevoir une interprétation mythique. On peut encore signaler des analogies entre la légende de Sigfrid et celle de Baldr, de Frey ou de Wotan et regarder le héros comme une hypostase de ces dieux ou encore de Tins, l'ancien dieu du ciel des Germains, sans compter que la conception du héros lumineux peut tout aussi bien s'être formée indépendamment de celle du dieu de la lumière^. Mais a-t-on le droit de partir d'une de ces données pour refaire toute la légende et reconstruire de toutes pièces une histoire allégorique ou symbolique de Sigfrid, dieu de la lumière, et de sa lutte contre les puissances des ténèbres, un mythe de Sigfrid, démon de l'éclair 5, ou encore une légende philosophique sur la

1. Wilhelm MùUer, Mythologie der deutschen Heîdensage, i886, p. 36, 39 sqq., 53 sqq., 59 sq., cherche à établir Tidemité des Francs et des Nibelungen et nie que les Nibelungen aient une origine mythique.