LE POUYOIR DE LA PENSÉE

INTRODUCTION

La valeur de la science s’éprouve par le pouvoir qu’elle a de purifier et d’ennoblir la vie, et tous les étudiants sérieux désirent appliquer les connaissances théoriques acquises dans l’étude de la Théosophie, à perfectionner leur propre caractère et aider leurs semblables. C’est pour ces étudiants qu’est écrit le présent petit livre, dans l’espoir qu’une connaissance plus exacte de leur propre nature intellectuelle les conduira à cultiver résolument ce qu’il y a de bon en elle et à en extirper ce qu’il y a de mauvais. Le sentiment qui nous détermine à mener une vie droite perd la moitié de sa valeur si la claire

lumière de l’intellect n’illumine pas le sentier de la conduite ; car, de même que l’aveugle dans son ignorance s’écarte du chemin jusqu’à ce qu’il tombe dans le fossé, de même l’Ego, aveuglé par l'ignorance, s’écarte du chemin de la vie droite jusqu’à ce qu’il tombe dans le fossé de la mauvaise action.

Avidyâ — ta privation de connaissance — est bien vraiment le premier pas hors de l’unité dans la séparativité et c’est seulement lorsqu’elle diminue que s’atténue la séparativité, jusqu’à ce que, celle-ci ayant disparu, r Éternelle Paix soit rétablie.

Le Moi en tant que sujet connaissant.

Lorsque nous éludions la nature humaine, nous séparons I homme des véhicules dont il se sert, le Moi vivant des vêtements dont il est revêtu. Le Moi est un, quelque variées que puissent être les formes sous lesquelles il se manifeste au moyen des différentes sortes de matière qu’il s'efforce de traverser. 11 reste vrai, bien entendu, qu’il n’y a qu’un seul Moi,

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au sens le plus absolu du mot, car de même que les rayons émanent du soleil, les « Moi » qui sont proprement les hommes ne sont que les rayons du Moi suprême, de sorte que chacun peut murmurer « Je suis Lui ». Mais, pour notre but actuel, en\isag’eant un seul rayon, nous en pouvons également affirmer l’unité propre, bien que celle-ci soit cachée par les formes. La conscience est une unité, et les divisions que nous y introduisons sont, ou bien créées pour faciliter l’étude, ou bien des illusions dues à ce que notre puissance de perception est limitée par les organes au moyen desquels elle s’exerce dans les mondes inférieurs. Le fait que les manifestations du Moi procèdent respectivement de ses trois aspects : connaissance, volonté et énergie, lesquels produisent les pensées, désirs et actions particuliers, ne doit pas nous masquer cet autre fait qu’il n’existe pas de division de la substance; le Moi tout entier sait, le Moi tout entier veut, le Moi tout entier agit. Ses fonctions ne sont d’ailleurs pas complètement séparées ; lorsqu'il sait, il agit et veut en même temps; lorsqu’il agit, il sait et veut en même temps. Une fonction prédomine, et

parfois dans une proportion telle qu’elle voile presque complètement les autres; mais même dans la concentration la plus intense de la connaissance, la plus distincte des trois, il existe toujours une énergie latente et une volonté latente, qu’une analyse soigneuse permet de discerner.

Nous avons appelé ces trois fonctions « les trois aspects du Moi » ; une explication un peu plus détaillée nous aidera peut-être à comprendre. Lorsque le Moi est au repos, se ma-^ nifeste l’aspect de la Connaissance, par lequel il est à même de revêtir l’imagé de n’importe quel objet qu’on lui présente. Lorsque le Moi se concentre, attentif aux changements d’états, apparaît l’aspect de la Volonté. Lorsque le Moi, en présence de l’objet quelconque,^ émet de l’énergie pour prendre contact avec cet objet, apparaît alors l’aspect de l’Action. On voit donc que ces trois aspects ne sont pas des divisions séparées du Moi, ni trois choses unies en une, ou formant un composé, mais qu’il y a un tout indivisible se manifestant de trois manières.

Il n’est pas aisé de rendre la conception fondamentale du Moi plus claire qu’on ne le

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fait en le nommant simplement. Le Moi est cette unité consciente, sentante, toujours existante, qui, chez chacun de nous, se connaît comme existante. Aucun homme ne peut se concevoir non-existant, ou se donner à luimême sa propre formule, s’il est conscient, sous la forme « Je ne suis pas ». Ainsi que Bhagavân Dàs Ta exprimé : (< Le Moi est la première et indispensable base de la vie...

Selon les paroles de Vâchaspali-Mishra, dans son Commentaire (le Bhâmalî) sur le Shârîraka-Bhâshya de ShankarA Chârya : « Nul ne se demande : Suis-je ? ou : Ne suis-je pas (i)? » L'affirmation du Moi, « je suis », préexiste à toute autre chose, est.au-dessus et au delà de tout argument. Nulle preuve ne peut la rendre plus forte ; nulle réfutation ne la peut affaiblir. Toutes deux, la preuve et la réfutation se fondent sur le « Je suis », le sentiment inanalysable delà simple existence, qui ne comporte aucun prédicat, si ce n’est l'augmentation et la diminution. « Je suis plus » est Texpression du plaisir, « je suis moins », celle de la douleur.

(1) The Science of the Errolions^ p. 20.

Si nous observons ce « je suis », nous trouvons qu’il s’exprime de trois manières différentes : a) le réfléchissement interne d’un Non-Moi, la Connaissance^ racine des pensées ; b) la concentration interne, la Kolonté^ racine des désirs ; c) l’expansion vers l’extérieur, VÉnergie^ racine des actions :

« Je sais » ou «je pense », « je veux » ou « je désire », « je produis de l’énergie » ou « j’agis. » Telles sont les trois affirmations du Moi indivisible, du « Je suis ». Toutes espèces de manifestations peuvent être rangées sous l’une ou l’autre de ces trois rubriques ; le Moi ne se manifeste, dans nos mondes, que de ces trois manières ; de même que toutes les couleurs proviennent des trois couleurs primaires, de même les innombrables manifestations du Moi se ramènent toutes à la volonté, l’énergie, la connaissance.

Le Moi voulant, le Moi connaissant, le Moi produisant de l’énergie, c’est lui qui est Un dans l’Eternité, et constitue la racine de l’individuation dans l’Espace et le Temps. C’est le Moi sous l’aspect de la Pensée, le Moi connaissant que nous allons étudier.

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Le Non-Moi en tant qiVohjet connu.

Le Moi, dont la « nature est de savoir »

-trouve, reflété au dedans de lui, un grand nombre de formes et apprend, par expérience, qu^il ne peut pas connaître, agir et vouloir à travers elles et par elles. 11 découvre que ces formes ne sont pas soumises à son autorité comme celle dont, tout d’abord, il devient conscient et qu’il apprend (par erreur, mais nécessairement) à identifier avec lui-même.

Il connaît, et ces formes ne pensent pas ; il veut, et elles ne manifestent aucun désir ; il déploie de l’énergie et aucun mouvement ne se produit, en réponse, chez elles. Il ne peut pas dire en elles « je sais, j’agis, je veux » ; à la fin, il reconnaît en elles d’autres Moi sous les formes minérale, végétale, animale, humaine et supra-humaine, et il généralise tout cela sous un seul terme compréhensif, le Non-Moi : ce en quoi lui, en tant que Moi distinctif, n’est pas ; ce en quoi il ne connaît pas, n’agit pas, ne veut pas. Il répond donc pendant longtemps à la question : « Qu’est-ce que le Non- Moi ? » par cette formule : Tout « ce en quoi