METAPHYSICIENS ET UNIVERSITAIRES ! ACCEPTER LE DEVOIR

Prend-on sonpartide <^ la fatalité de l'anarchie » ? C'est reconnaître qu'en dehors du catholicisme et du positivisme, il n'est pas d'ordre français possible. Cette diversité philosophique est la vie, afi'irme-t-on couramment. Soit. Tout est vie. Mais cela est une vie inférieure qui dissout une vie supérieure. « Merveilleuse floraison du génie humain ». ajoute-t-on. Mais floraison léthifère. Elle corrode, empoisonne, ruine : mais où sont ses monuments, ses œuvres, ses libertés, ses joies?

Les hommes veulent être « complets ». Eh bien ! c'est parce que chaque individu poursuit la chimère d'être un tout, absolu, de rapporter le monde à sa parcelle éphémère, que ce qui était grand et durable, la société humaine, s'écroule et se pulvérise, que la barbarie réapparaît, que le progrès n'est plus possible, et que l'individualité même se désagrège. Mais M. Guy-Grand se défend d'être

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contre la division du travail social. Qu'est-ce à dire, sinon qu'il admet des catégories, une organisation, une société continue ? Que devient alors l'homme en soi, l'homme « complet », cette creuse abstraction de la métaphysique révolutioii- . naire ?

R II va même plus loin dans le bon sens. Il me concède « qu'il faut conserver et cultiver la socia- |lité, le sens de ce qui relie et de ce qui unit, parallèlement aux tendances qui portent de plus eu plus à distinguer ». C'est bien là qu'on l'attend. Peut-il ne point voir que, pour s'y bien employer, il nous faut une assise, c'est-à-dire des dogmes; une méthode, c'est-à-dire des règles; une doctrine, c'est-à-dire un but? C'est très bien d'invoquer, avec de Donald, « les lois éternelles des sociétés ». Mais il faut, d'abord, ne pas les vouloir plier à ses fantaisies. Comment les faire respecter? Voilà la question primordiale. De ces lois, <v la merveilleuse floraison du génie humain », comme on qualifie somptueusement notre lamentable anarchie intellectuelle, n'a pas laissé grand'chose. Elles sont discutées, ridiculisées, niées avec succès, — et c'est d'une originalité profital)le que de trouver les sophismes qui achèvent de les ruiner. Le vol et l'assassinat ont leurs apologistes. Ce sont Rodion Raskolnikof de Crime et Châtiment, Racadot et Mouchefrin des Déracinés. Lebiez et Barré, qui furent exécutés pour avoir joint la pratique darwinienne à la théorie, n'étaient pas plus « insanes ou déments » que les féministes.

On n'entend rien au positivisme, on ne saurait avoir une idée du social, si l'on ne reconnaît pas comme une évidence que la notion de « devoirs » est positive et que la notion de « droits » est métaphysique. Celle-ci suppose nécessairement qu'on abstrait l'individu de la réalité sociale et qu'on le considère comme une chose en soi. On ne saurait définir positivement l'individu, et donc justifier positivement la notion des droits individuels. Le pernicieux principe de l'erreur révolutionnaire est là, pour aboutir à l'étatisme, et partant à la ploutocratie.

En une phrase, sur « le mirage de la vertu », Renan avait énoncé spirituellement une sottise; un universitaire, M. Albert Bayet, lourdement, en a fait un livre. Et il se croit, sans doute, le successeur de Renan !

Dénigrer la vertu est jeu facile pour un sceptique. Mais le scepticisme est intelligent. Un pédant ne saurait s'y tenir. M. Albert Bayet veut établir une morale de la raison. Et c'est l'action bienfaisante. Quelle action ? Pour quel bien? La « conscience » individuelle trouvera et décidera, — sans contrôle extérieur, sans éducation, sans direction, sans stimulation, sans répression. Proprement, c'est l'anarchie morale que préconise M. Albert Bayet. Bonnot, Garnier et leurs compagnons, avec Flachon, en sont les produits. Car ces praticiens du bayettisme, eux aussi, ne s'en rapportent qu'à leur conscience.

Une morale a pour fin la subordination de l'individu à l'ensemble, par un contrôle extérieur, une

éducation, une direction, une stimulation et une contrainte; une morale, c'est un gouvernement des actes, et des pensées qui inspirent les actes, et des sentiments qui animent les pensées, — tout ce que la métaphysique matérialiste, essentiellement antipositiviste de M. Albert Bayet, ne saurait admettre

Voilà le pire anarchisme, et M. Albert Bayet est chargé par l'État, au nom de l'État, avec nos deniers, dele propager !...

« Ce qu'est la justice, disait Bentham, c'est un sujet de disputes en toute occasion. » Ce que sont les droits, ajouterai-je, ce sont les inépuisables motifs de conflits entre tous. Et ces conflits ne se règlent que parla contrainte. Tout droit individuel se revendique contre le social. La société ne se .peut défendre qu'en lui élevant des barrières d'airain. Au contraire, le devoir n'a d'autre limite naturelle que le pouvoir, et c'est la paix, parce qu'il s'accomplit par tous envers tous. Il restreint au minimum la contrainte du temporel pour exalter au maximum l'influence persuasive du spirituel. Le précepte individualiste est réellement : vivre par autrui, le précepte positiviste est : vivre pour autrui.

De même que les anciens phalanstériens, avec leur niaise utopie du travail attrayant, supposaient que tout mouvement quelconque et tout jeu étaient du travail, on considère toute influence intellectuelle comme un pouvoir spirituel. C'est méconnaître cette « grande loi éternelle des sociétés » comme des êtres vivants qu'il n'y a pas d'action

sociale sans coordination et concours, et pas de fonction sans organe. « Tout pouvoir spirituel digne de ce nom s'efforce de répandre le sentiment du devoir. » Qu'est-ce que le devoir? Un dogme. Comment reconnaître un dogme sans doctrine? Tous les agrégés et les docteurs en philosophie, toute l'Université, tous les auteurs des gros in-8^ de chez Alcan ne s'en tirent qu'avec des mots et du brouillard. Ces savants ignorent ce que sait le plus naïf des curés de campagne, et d'abord qu'ils ne savent rien.

Cependant que le criticisme métaphysique aboutit à cette misère. M. Guy-Grand prétend que « l'impuissance radicale du positivisme » provient de ce qu'il substitue la notion de devoir à celle de droit, au lieu de les concilier.

Le point de vue social, positif, qui est celui du devoir, ne saurait se concilier, ni théoriquement, ni pratiquement, avec le point de vue personnel, négatif, qui est celui du droit. Les devoirs sont le ciment social, les droits sont des éléments destructifs.

C'est parce que la démocratie n'est pas ce qu'elle dit être que la société résiste encore. C'est cette hypocrisie qui nous sauve. On a proclamé tous les droits; mais en réalité il n'y a qu'une classe qui en use et en abuse. Car il n'est de droits effectifs que pour l'argent. Au demeurant, les droits ne valent jamais que pour les forts, et depuis la Révolution, les forts sont les riches. On ne dira jamais assez que les « droits de l'homme » sont une monstrueuse duperie pour le prolétariat.