INTRODUCTION

Parmi les questions topographiques que les palestinologues se sont posées, celle d' Emmaùs occupe un des premiers rangs, parce qu'elle est une des plus intéressantes et en même temps une des plus compliquées. L' Emmaiis de l'Evangile est-il le même que celui des Macchabées , la Nicopolis des Romains, et doit-on le placer à Amwâs? Si c'est un endroit différent, est-il le même que FEmmaûs des huit cents vétérans, dont parle Flavius Josèphe, et faut-il le chercher à Qoubeibeh, ou à Cariat-el-Enab, ou à Kastal, ou à Kolonieh, ou à Hamseh, ou bien quelqu'autre part? Tels sont les problèmes qui, depuis bien des années, préoccupent les savants , et il en est résulté que toutes les localités mentionnées ci-dessus se sont disputé tour à tour la gloire d'avoir été la patrie de saint Cléophas, parce qu'en faveur de chacune d'elles, les circonstances offraient des arguments qui , en, apparence, n'étaient pas dénués de valeur.

Dans ces interminables controverses, figuraient d'ordinaire les ruines découvertes clans deux des localités qu'on veut identifier avec l'Emmaûs de saint Luc, savoir Amwâs et Qoubeibeh. La plupart des écrivains semblent admettre comme un axiome, que les ruines d' Amwâs appartiennent à une basilique chrétienne antérieure au règne de l'empereur Constantin, et que celles de Qoubeibeh proviennent d'une église bâtie par les Croisés. Or, bien que ces ruines aient eu à jouer, par fois, un rôle prépondérant dans ces discussions, pour faire triompher une opinion sur une autre, jamais personne n'a songé à les examiner sérieusement, à les étudier avec méthode, afin de déterminer, d'après les principes de l'archéologie, quel est leur âge, quelle est leur histoire, quelle fut leur destination première, en un mot quelle est leur réelle provenance. Jamais personne n'a eu l'idée de publier un plan d'ensemble de ces ruines, ou d'en donner une description complète et détaillée qui eût permis aux archéologues d'apprécier ces deux monuments à leur juste valeur et de jeter un peu de lumière sur quelques points controversés. Cette négligence a contribué beaucoup à embrouiller les discussions. Un seul exemple suffira pour le démontrer.

Monsieur le Docteur Schiliers , le plus vaillant défenseur d' Amwâs, dit dans son ouvrage: « 11 est bien possible que notre basilique soit antérieure au IVe siècle. Les constructions gréco-

romaines du IIe et du IIP siècle, qu'on trouve encore en Palestine, ne montrent même pas des blocs d'aussi grandes dimensions que ceux de l'église d'Amwâs; voilà pourquoi la basilique pourrait être antérieure à l'époque de Jules l'Africain, c'est-àdire, à l'année 212 après J.-C. (I)». Ailleurs il écrit: «(A Amwâs) il y avait une église construite pardessus la maison de saint Clôopbas; cette église fut visitée comme un lieu de pèlerinage. Saint Jérôme était là, non pas seulement dans la ville, mais aussi dans l'église u) ».

Mr. le Dr. Schiffers ne possède aucune preuve archéologique, — il ne nous démentira pas, — que ce grandiose monument, qui couvre une superficie de près de quatre mille mètres carrés, ait été originairement destiné au culte chrétien. 11 ne connait pas davantage un document historique quelconque qui mentionne 1' existence d'une église à Amwâs, élevée en l'honneur de la scène d' Emmaûs racontée par saint Luc. Ce n'est qu'au XVP siècle qu il est question de 1' église d' Amwâs, dédiée, selon la tradition de 1' époque, aux Sept Frères Macchabées. Néanmoins, sur de simples conjectures il ose établir l'argument suivant: «Il est donc indubitable, que depuis le IIP siècle au moins, les évoques et les^habitants de Nicopolis ont cru ou fait croire qu'ils possédaient la maison de Cléophas.

(1) Amwâs , das Emmaus des bl. Lucas. Fribourg en Brisgau, 1890, p. 228.

(2) Op. cit. p. 78.

Ont-ils pu se tromper ? Ont-ils pu tromper les autres (u»?

Cet argument, si vibrant, ne pouvait manquer de produire son effet , même sur des professeurs d'Universités catholiques. Parmi ceux-ci, il y en a qui ont analysé les thèses exégétiques de l'auteur et ils les ont trouvées insoutenables; mais ils ont admis la haute antiquité de Y église d'Amwâs, sur la foi du savant docteur. Cela se conçoit aisément. La haute considération dont jouit Mr. Schiffers, ne permettait à personne de soupçonner qu'il eût pu recueillir un on dit de si haute importance , et qu'il en eût fait un tel usage, sans s'assurer préalablement si cet on dit reposait, oui ou non, sur des preuves archéologiques, à défaut de preuves historiques. Ces preuves ne pouvaient être fournies que par l'étude sérieuse dos ruines en question. Cette étude n'a jamais été entreprise par personne.

C est pour suppléer à cette lacune que nous offrons au public ce petit travail dont le but principal est d'attirer l'attention des hommes compétents sur deux monuments qui, sous tous les rapports, méritent d'être mieux connus.

Par les titres de cet ouvrage , nous avons déjà manifesté quelle est notre opinion sur la question si agitée de l'Emmaus évangélique. Aussi, autant pour la justifier que pour initier à cette

(1) La Question d'Emmaus. Revue Biblique. 1893, p. 29.

controverse ceux de nos lecteurs qui y seraient étrangers, nous nous permettons d' exposer sommairement 1' état de la question.

Le premier livre des Macchabées (III, 40) parle d'une ville, même d'une place forte (IX, 50), nommée Emmaùs. Celle-ci était adossée contre les premiers contreforts des montagnes de la Judée, à l'extrémité de la plaine de Séphéla. Selon Pline ( Hist. nat. V, xiv ) et selon Flavius Josèphe ( Bell . jud. III, ni, 5), elle devint, sous la domination romaine , la métropole d' une toparebie. Quarante ans avant J.-C, Cassius s' empara de cette ville et fit vendre ses habitants comme esclaves ( Antiq. jud. XIV, xi, 2.— Bell. jud. I, xi, 2). Puis, l'an 3 de notre ère, Varus y mit le feu pour venger la mort de quelques soldats romains, qui y avaient été massacrés par les rebelles. Elle se releva toutefois bien plus vite de cette seconde catastrophe que de la première ; car la population d'Emmaûs, raconte l'historien juif, s'était enfuie à l'approche de Varus (Antiq. jud. XVII, x, 9 — Bell. jud. II, v, 1) et pouvait, en conséquence, retourner à ses foyers dévastés aussitôt l'orage passé. En effet, Emmaùs continua d'être la capitalo de la toparchie; elle n'a jamais été supplantée par aucune autre ville. Presqu'à l'époque où saint Luc écrivit son Evangile (de l'an 60 à 63), Vespasien (l'an 68) s'en vint à Emmaùs la métropole et y établit un camp retranché, dans lequel il laissa la Ve légion (Bell, jud. IV, vm, 1). D'après Sozomène (Hist. eccl.

V, xx ), los Romains, devenus maîtres de Jérusalem et vainquours des Juifs, imposèrent à cette ville le nom de Nicopolis, c'est-à-dire, la Victorieuse, en souvenir du triomphe qu' ils venaient de remporter.

L' an 75 après J.-C. , Vespasien libéra huit cents vétérans et leur donna à cultiver la terre «dans un lieu, dit Josèphe, nommé en vérité Emmaus , mais distant de Jérusalem de soixanto stades: Locum incolendum dédit, qui vocatur quidem Ammaus , distat autem ab Hierosolymis stadiis seœaginta (Bell. jud. VII, vi, 6)». Dans quelques versions on lit, il est vrai, trente stades au lieu de soixante; mais d'une manière ou d'uno autre, l'historien ne pouvait indiquer l'Emmaùs de la plaine , qui se trouve à une distance près de trois fois ou de six fois plus grande. Non seulement il emploie le mot %o)plo\>, un lieu, un endroit, par opposition au mot ttÔXiç , ville, par lequel il désigne la métropole bien connue, mais il en spécifie aussi la distance de la Ville-Sainte, comme d'un endroit assez ignoré.

Dans lequel de ces deux Emmaus se rendirent les disciples, le jour de la Résurrection? Ce n'est pas dans la métropole. « Ils allèrent à la campagne, aux champs, sic àypôv», selon saint Marc (XVI, 13) ; « dans un village, sic xcû/xy^ », suivant l'expression de saint Luc (XXIV, 13). Ce même évangéliste, racontant que Jésus traversa los villes et les villages (VIII, 1), emploio le mot 7ràÀcç pour les villes, et le mot xo')^, que saint

Jérôme a rendu par castellum, pour designer les villages. Bien plus, saint Luc, comme Josèphe, ne se contente pas d'insinuer que ce lieu était peu important, il ajoute également que lo village était distant de Jérusalem de soixante stades. Saint Jérôme, qui a soigneusement corrigé le Nouveau- Testament, a conservé les soixante stades dans la Vulgate, comme conformes au texte original.

Quelques versions, dont la plus ancienne et la plus importante est le Codex Sinaiticus , de la fin du IVe siècle, ou du Ve siècle, reproduisent le texte de saint Luc avec le nombre de cent soixante stades. Cette distance est destinée à placer l'Emmaùs de l'Evangile à Nicopolis.

Quoiqu'il en soit, Tischendorf, qui a eu la gloire de découvrir ce manuscrit et qui l'a si savamment illustré, trouve lui-même, que sa version et toutes les autres qui contiennent la même leçon, ne peuvent prévaloir contre l' autorité de celles qui portent soixante stades et qui sont plus anciennes, plus nombreuses et plus importantes :«Cent soixante est, dit-il, une correction très ancienne, mais aussi très maladroite (1)». Le R. P. Lagrange a démontré péremptoirement « que la leçon de soixante stades doit être maintenue d'après les règles de la critique textuelle» et qu'elle a en sa faveur «la tradition des manuscrits (2)».

(1) Novum Testamentum grsece , t. I, Leipzig, 1872, pp. 724-725.

(2) Origène, la critique textuelle. Revue Biblique 1896, pp. 87 et 88.

D'un autre côté, la distance de cent soixante stades est incompatible avec le lécit do saint Luc (XXIV, 2S-33): «Mais ils le pressèrent, disant: Restez avec nous; car il se fait tard et déjà le jour est sur son déclin. Et il entra avec eux, il prit du pain, le bénit, le rompit et le leur donna... Et se levant à l'heure même, ils retournèrent à Jérusalem , et ils trouvèrent assemblés les onze et ceux qui étaient avec eux ». Pendant que les deux disciples leur racontaient ce qui s'était passé à Emmaûs, ils eurent la consolation d'assister à la première apparition que le divin Maître lit à ses apôtres. Saint Jean dit que cette apparition eut lieu le soir, cum sero esset , et emploie le mot o(pia. *0<pia est l'heure où le maître de la vigne règle le compte avec les ouvriers ( Matth. XX, 8 ) et où Joseph d'Arimathic va trouver Pilate (Matth. XXVIII, 57). Au temps du Christ, les Romains avaient divise la nuit en quatre vigiles; la première à(/'é commençait avec le crépuscule et se terminait au temps qui correspond à notre neuvième heure. Puis venait la seconde, VÙÇ , qui durait jusqu'à minuit {l). Or d'Amwâs, l'ancien Emmaiïs-Nicopolis, jusqu'à Jérusalem, le chemin le plus direct est de vingt sept à vingt huit kilomètres , toujours en pays de montagnes. Est-il admissible que saint Cléophas, déjà avancé en âge, ait pu supporter les fatigues d' un voyage do

(1) Jahu, Archeol. bibl. § 101.

cinquante cinq kilomètres, sans presque se reposer? Est-il possible do faire le second trajet, d'Amwâs à Jérusalem, entre la fin de la journée et la neuvième heure du soir ? Nous ne le croyons pas (1).

Qu'est-ce qui a pu déterminer la correction de soixante stades en cent soixante ? On a formulé bien des conjectures à ce sujet. Tout palestinologue sait que les endroits bibliques , qui portent le même nom, ont toujours été l'objet de la plus grande confusion dans les œuvres des anciens écrivains les plus éminents (2). On verra bientôt que si, au IVe siècle, on a confondu l'Emmaùs de l'Evangile avec TEmmaûs-Nicopolis , on a identifié plus tard Nicopolis avec Y Emmaûs situé à onze kilomètres de Jérusalem, selon que l'écrivain avait perdu de vue l' un ou l'autre de ces deux endroits.

Lorsque les Juifs se révoltèrent contre la domination romaine sous la conduite de Barchochéba, les soldats romains, comme les colons, furent massacrés ou mis en fuite. Il fallut que Jules-Sévère accourût de la Grande-Bretagne pour déployer toutes les terreurs des armes romaines. Cinquante forteresses, raconte Denys d'Halicai nasse, et neuf

(1) Voici ce que Tischendorf écrit à ce sujet: « Nihilominus statuere praestat inoptum correctorem quamvis antiquissimum incredibilia Lucœ verbis intulisse quam ipsum Lucam quae secum pugnant scripsisse ». Novum Testam. graece. Ev. s. Lucam, XXIV, 13 p. 725.

(2) Voir ce que dit S. Jérôme au sujet de Geth: Comment, in Jonam. Prolog. Ap. Migne , Patr. lat. , t. XXV, col, 1118-1119,

cent quatre-vingt cinq bourgades lurent détruites durant cette gucrro de répression. Le village d 'Emmaùs, à sept milles de Jérusalem, no devait pas échapper à cette destruction et, sans doute, il ne se releva plus pendant bien longtemps. Son homonyme , la métropole, ne fit au contraire que grandir en importance. Des deux Emmaiis de la Judée, il n'en restait donc plus qu'un seul, la ville dans la plaine.

Or n' est-ce pas pour avoir perdu de vue le village d' Emmaùs que , deux siècles plus tard , Eusèbe fixa à Nicopolis la scène racontée par saint Luc? N'est-ce pas à son ouvrage, l'Onomastieon , qu'il faut attribuer la mutation de soixante stades en ceut soixante qu'on trouve dans certaines versions ? Déjà , Tan 1879, le R. A. Henderson a écrit, que bien des experts ont soupçonné, pour de bonnes raisons, que le Codex Sinaiticus n'est qu'une copie d'une des versions faites par Eusèbe sur la demande de l'empereur Constantin. Ce document do serait donc plus un témoin indépendant , mais un simple écho de TOnomasticon (1).

La correction d' Eusèbe eut du succès. Saint Jérôme, en traduisant l'Onomastieon, corrigea une quinzaine d'erreurs topographiques échappées à l'évêque de Césarée ; mais, bien quil eût conservé les soixante stades dans l'Evangile, il suivit Eusèbe en plaçant comme lui l' Emmaùs de saint

(1) Palestine Explor. Fund. Q. S. April 1879.

Luc à Nicopolis (,l L'autorité de ces deux écrivains si célèbres entraîna Sozomèjie, Cassiodore et d'autres écrivains ecclésiastiques. Le désarroi était dès lors jeté dans les esprits. Mais rien n'a pu triompher ni du texte original de l'Evangile, ni de la tradition primitive. Le bourg à soixante stades de Jérusalem ne fut jamais abandonné.

Tatien au IIe siècle (2), sainte Silvie d'Aquitaine à la fin du IVe siècle (3), saint Augustin w, un moine du Mont des Oliviers l'auteur de la Vie de sainte Mélanie au Ve siècle (5), les Commentaires du Ve ou VIe siècle attribués à Tite, évêque de Bosra(6), le B. Bèdel7),

(1) Saint Jérôme était parfois encore bien plus distrait qu'Eusèbe et a commis des erreurs topographiques bien plus contraires aux Ecritures-Saintes. Il place, par exemple, le tombeau de David à Bethléem , tandisque le Livre de Néhémias (III, 16) et saint Pierre (Actes II, 29) affirment qu'il se trouve à Jérusalem, au mont Sion. Puis il prétend que la résurrection de Tabitha ou de Dorcas eut lieu à Lydda. Les Actes des Apôtres (IX, 40) disent formellement que ce miracle se fit à Joppe. Il place le mont Garizim et le mont Ebal près de Jéricho etc. etc.

(2) Evangel. Harmonise, Diatessaron. edit. Aug. Ciasca. Rome, 1888, p. 203.

(3) Pétri Diaconi : De Locis S. édit. Gamurrini , Rome, 1887, p 129. D'après Gamurrini, le texte qui se rapporte à 60 stades , est tiré de 1' ouvrage de sainte Silvie d'Aquitaine.

(4) De Consensu Evang. 1. III. c. XXV. Ap. Migne, Patrol. lat. t. XXXIV, col. 1104.

(5) Vita S. Melaniae. Analecta Bollandiana, t. VIII. Paris, 1889, pp. 49 et 62.

(6) Biblioth. V. Patrum. Paris, 1624, t. II, p. 835.

(7) Comment, in S. Lucam, XXIII, 1. VI. Ap. Migne, Patrol. lat. t. XCII, col. 626.

Théophane, archevêque grec do Taormina (1) et Jean évêque des Euchaïtes, vers l'an 1050, (2), se maintiennent pour l'Emmaûs à soixante stades de Jérusalem. Ce dernier ajoute que « quelques-uns étendent cette distance plus loin ; d'autres au contraire la restreignent à trente stades». On voit bien par cette information que, un demi-siècle avant les Croisades, on n'était pas plus d'accord sur l'Emmaûs de l'Evangile qu'on ne l'est aujourd'hui ; les uns s'appuyaient sur le texte original de l'Evangile, d'autres sur l'autorité d'écrivains illustres; d'autres enfin sur quelque version des œuvres de Flavius Josèphe. Le B. Bède, qui déjà méconnait l'emplacement de Nicopolis devenue au VIP siècle, par suite d'une peste, un misérable hameau du nom d'Amwâs , transfère l'Emmaûs de la plaine dans le village de saint Luc, à sept milles et demi de Jérusalem. Nous devons encore citer un auteur grec, Euthyme Zigabenus. Bien qu'il soit mort l'année 1118 ou 1122, il représente néanmoins la tradition antérieure aux Croisades: «Ils se levèrent à la même heure, dit-il en parlant des disciples d'Emmaiis , mais ils n' arrivèrent pas à la même heure (à Jérusalem); car ils eurent à faire un chemin de

(1) Homelia XXXII. Ap. Migne Patrol. grec.-lat. t. CXXXIl. col. 658. — Cet auteur est du IXe ou du Xe siècle selon Bftronius. Il mourut vers l'an 1140 selon d'autres, ce qui est. plus probable. En tout cas il est indépendant des historiens des Croisades.

(2) Joannis Euchaitarum Metropolitae , quae supersunt, d. Bollig. edit. De Lagarde, Gôttingue, 1882. p. 63.

soixante stades. Il est vraisemblable que depuis le déclin du jour jusqu'à la nuit, étant pleins de joie, ils firent en courant tout ce trajet, savoir sept milles et demi, qui correspondent aux stades indiqués ci-dessus (1) ».

De nos jours tous les savants, presqu'à l'unanimité, se sont mis d'accord sur un point: Amwâs, disent-ils, est l'Emmaùs des Macchabées et l'Emmaùs-Nicopolis ; mais il n'est pas l'Emmaùs de saint Luc, parce que son site ne s'accorde pas avec l'Evangile.

Mr. le Dr. Schiffers confessa, il y a douze ans, qu'en Allemagne^ tous les savants, sans exception, avaient admis la théorie de deux Emmaùs (21. On pouvait dire la même chose des savants de l'Angleterre et des Etats-Unis, et ils ne sont pas revenus depuis sur leur opinion. Ailleurs, le nombre de ceux qui n'admettent qu'un seul Emmaûs devient de plus en plus restreint.

Où faut-il donc chercher V Emmaùs de saint Luc? Quelques-uns pensent le trouver à Kolonieh, d'autres même à Kastal, à trente cinq ou à quarante cinq stades de Jérusalem. Ils pourront y trouver, à la rigueur, l'Emmaùs de Josèphe, mais non celui de saint Luc: l'Evangile s'y oppose. Un Jésuite, le Père Bourquenoud, patronnait d'abord Kolonieh, l'ancien Koulon des Septantes (Josue, XV, 60).

(1) Interpretatio Evang. Lucœ. Ap. Migne, Patrol. greclat., t. CXXIX, col. 1098.

(2) Op. cit. p. 4.

Mais des études ultérieures Tout convaincu que Qoubeibeh seul peut revendiquer la gloire d'être T Emmaùs évangélique (l).

Cariat-el-Enab, appelé vulgairement Abougosch, est identifié par tout le monde avec Cariatliiarim (I Pveg. VII, 1). Et avec raison ; car déjà la Version arabe de la Bible remplaça le nom de Cariathiarim par celui de Cariath-el-Enab ,—un VJ que Walton a rendu par les mots civitas uvarum (Josué IX , 17,-XV, 9,- XVIII, 14)(2). Puis au dixième siècle, ce lieu figure sous le nom de Kiriat-Anab , dans les Annales d'Eutychius, patriarebe d'Alexandrie . Les Croisés l'appelèrent de l'ancien nom biblique un peu corrompu, Kariateri (4). Cette localité ne peut donc être l'Emmaûs de saint Luc. Kastal et Hamseb n'ont trouvé qu'un bien faible éebo. On n'a émis à leur appui que des conjectures dénuées de tout fondement.

Toutes ces localités n'ont d'ailleurs aucune tradition à faire valoir en leur faveur. Qoubeibeh, au contraire , est en possession d' une tradition des plus respectables. Mr. Guérin, bien qu'il soutint

(1) Voir P. Van Kasteren S. J. Emmaùs-Nieopolis et les auteurs arabes , publ. p. le P. Domenichelli , Ultime Discussioni, Florence 1898, p. 85.

(2) Biblia Polyglotta. Londres, 1660, t. II.

(3) Ap. Migne, Patrol. grec.-lat. t. CXI. « Arcam autem receptam introduxerunt incolae vici qui Kiriat Anab audit, in domura Abinadabi patris Gazai ».

(4) E. Rey. Les colonies franques de Syrie. Paris, L883t p. 387. L'auteur cite un document encore inédit.

Anrwâs, avoua néanmoins « que Qoubeibeh peut invoquer en sa faveur une tradition presque non interrompue , remontant au moins à Y époque des Croisades, si même elle n'est pas d'une date plus ancienne (1)».

Les Croisés, se rendant de Lydda à Jérusalem par Neby-Samuel, leur Mont-Joie, furent amenés à Qoubeibeh, soit en suivant l'ancienne voie romaine qui passe par Bctnouba (Bettenoble), soit en suivant celle qui passe par Cariat-el-Enab (Kariateri) (2>. Ce lieu, distant d'environ soixante stades, ou trois lieues de Jérusalem suivant l'expression de quelques historiens des Croisades, est au moins depuis cette époque pris pour l'Emmaus de saint Luc.

Les premiers historiens des Croisades n'y voient que le .Castellum cl' Emmaùs. Jean de Wurzbourg et Guillaume de Tyr, ignorant que la ville du même nom se trouvait dans la plaine, ajoutent que le bourg devint une grande ville nommée Nicopolis. Sur l'autorité de ces deux écrivains, les pèlerins qui visitèrent de siècle en siècle ce même lieu, continuèrent à y placer Nicopolis, à trois

(1) La Terre-Sainte. Paris, 1882, p. 217.

(2) La voie romaine qui passe par Cariat-el-Enab (Abougosch) se bifurque dans le voisinage de Betsourîk. Une branche se rend directement à Biddou pour rejoindre la voie romaine qui passe par Betnouba et Qoubeibeh. L'autre branche va rejoindre cette même voie à l'est des dernières ruines de Qoubeibeh. Les cartes anglaises ne marquent pas cet embranchement. Mr. le Dr. Schick ne l'a découvert qu'après avoir publié sa carte de Jérusalem et ses environs.

lieues de Jérusalem. Finalement, l'an 1700, le savant Hollandais, Adrien Reland, remit do nouveau Nicopolis à Amwâs, tout en laissant l' Emmaùs évangélique à Qoubeibeh.

Après le départ des Croisés, Emmaùs resta désert. Ludolplie de Suchen l'a trouvé inhabité, de l'an 133(3 à 1350 (1). En 1478, Alexandre Ariosti (2) et, de Tan 1480 à 1483, Félix F abri l3) y trouvèrent un petit nombre de paysans, établis dans les ruines d'édifices hauts et voûtés, près de l'église de saint Cléophas. Puis quelques années plus tard ( 1485- 1514), François Suriano nous apprend qu'en langue mauresque le Castellum d' Emmaùs était appelé Chubebe{li\ Le nom de Qoubeibeb, qui en arabe signifie Petite Tour ou Petite Coupole (5), a été imposé aux ruines d'Emmaùs au XVe siècle, comme on voit, par quelques pauvres musulmans qui vinrent se nicher dans les masures d'un lieu dont ils ignorèrent le nom (6).

(1) Bescbreibung der Reise in das Gelobte Land. Reiszbucb v.S.Feyrabend, Francfort-sur-le-Mein, 1584, fol. 452, b.

(2) Topogr. T. Promis. V. Storia délie Missioni, dal P. Marcellino da Civezza, t. V, p. 665.

(3) Evagatorium. t. I, Stuttgard, 1843, p. 235.

(4) Trattato di T. S. Milan, 1900, p. 19: «De la predicta cita di Rama (Ramleb) verso Hyerusalem quindece miglie, se trova lo Castello de Emans su la stiada maestra, il quai se chiama Cbubebe in lingua moresca. In la quale e la chiesa de Cleopha etc. ».

(5) Lexicon arab.-lat. de Freitag. t. III.

(6) Au XIIe siècle il est fait mention d'un Qoubeibeh ou Deir Qoubeibeb; mais ce lieu était situé près d' Hébron. 11 y a en Palestine deux autres hameaux de ce nom.

La patrie de saint Cléophas porta-t-elle encore le nom d'Emmaùs, ou un nom analogue, à l'arrivée des Croisés? Cela est vraisemblable. Le village d'Emmaùs, à soixante stades de Jérusalem, n'a pas été perdu de vue par les chrétiens indigènes, et ceux-ci seuls pouvaient indiquer aux Croisés quels étaient les sanctuaires, dont la conquête leur avait fait entreprendie une guerre si longue et si pénible. A cette époque le nom d'Emmaùs figure vingt cinq fois dans l'histoire, sans aucune adjonction ou interprétation. Puis, Mr. E. Rcy dit de ce lieu d'après les archives du XIIe siècle: «Emmaùs bourgade fortifiée, donnant son nom à l' un des cantons des environs de Jérusalem, la terre d'Emmaùs, et dont on croit généralement retrouver le site au village de Qoubeibeh, bien qu'on y rencontre peu de traces de fortifications. Mais Quaresmius dit, (d'après le témoignage des gens du pays) , que les murs furent détruits au seizième siècle , pour fournir les matériaux des murailles de Jérusalem que faisait élever à cette époque le sultan Sélim Ier (1). Dans un diplôme publié par Paoli, nous lisons le passage suivant relatif à ce lieu: Castellum Emmaùs et Aquam Bellam et Belveer et Saltum Muratum, quse omnia Ierosolimitano confinio atquo territorio haderent (2) ».

Qoubeibeh, qui peut invoquer une tradition non

(1) Quaresmius, Elucidatio T. S. t. II, 1. IV c. I.

(2) Les Colonies franques de Syrie au XIIe et au XIIIe siècle. Paris, 1883, p. 393.

interrompue de cinquante témoignages indiscutables depuis L'arrivée des Croisés jusqu'au XVIIIe siècle, devait nécessairement jouir, selon les prévisions do Mr. Çuérin, d'une tradition beaucoup plus ancienne111. Qoubcibeh a trouvé de nombreux et vaillants apologistes, parmi lesquels il faut citer les suivants: Le Dr. Hermann Zschokkc(2), le Dr. C. Schick (3), le Dr. Rùckert(4) et le Dr. Blesor(5) tous les deux professeurs à rUniversité catholique de Tubingue, le Dr. Helzliammcr (6), le P. Buselli(7), le P. Th. Dome-

(1) Mr. le Dr. Schiffers a trouve, au contraire, que Qoubeibeh n'a pas de tradition. Voici comment il s'y prend pour avoir raison: Lorsque les historiens, des Croisades et les pèlerins des siècles postérieurs racontent avoir visité le bourg d'Emmaùs à soixante stades, ou à sept milles, ou à trois lieues de Jérusalem, au milieu des montagnes , près du Néby-Samuel, ou entre Betnouba et Jérusalem, s'ils ajoutent que ce bourg devint la ville de Nicopolis, Mr. Schiffers fait croire à ses lecteurs que ces historiens et pèlerins sont allés à Amwàs , à cent soixante stades, ou à vingt deux milles, ou à huit lieues de Jérusalem, dans la plaine, fort loin de Neby-Samuel etc. Quant aux autres document^ favorables à Qoubeibeh , il les interprète de manière à leur enlever toute valeur. Comme sous peu paraîtra, nous l'espérons au mpins, un nouvel ouvrage sur l'Emmaûs de saint Luc. nous n'avons pas à nous arrêter davantage à cette singulière méthode de faire de l'histoire.

(2) Das Neutestamentliehe Emmaus. Schafïhous.*. 1865".

(3) Dans plusieurs articles publiés dans les revues: Pal. Exp. Fiind. Londres, et Zeitsch. des deutsch. Pal. Vereins, Leipzig.

(4) Amwàs was es ist , und was es "nie h t. ist. — Thaol. Quartalschiift, LXXIV Jahrg. Tubingue, L892, pp. 550-616,

(5) Zur Etnmausfrage.-Theol. Quartalsch. LXXVIIIJahrg. Tubingue, 1896, pp. L93-223.

((>) Kirchenlexicon.

(7) L'Emmaûs Evangelico. Quatre tomes, Milan. 1885

nichelli(1), le P. Fierovich S. J.l2), le P. Savi etc. etc. Le Professeur Socin, de l'Université protestante de Tubingue, reconnait que de toutes les localités évoquées, Qoubeibeh est le site le plus probable de l'Emmaûs du Nouveau Testament (3).

D'autres savants bésitent encore à se prononcer. Pourquoi ? Ils attendent des preuves matérielles , des preuves archéologiques. Mgr. Le Camus dit en effet : « Que Ton place où Ton voudra le site indiqué par saint Luc et Josôphe , il est certain que c'est le même lieu qui est visé... Il ne faut p;3s songer à sortir de la limite de soixante stades (11 kilomètres) marqués par les deux historiens. A l'archéologie de faire des recherches». Quelques lignes plus loin il ajoute: «En réalité, dans un périmètre de 60 stades, ceux-là auront raison, qui trouveront des pierres qui crient en leur faveur (4) ».

(1) L'Emmaûs délia Palestina. Livourne, 1889. — Ultime discussioni intorno ail' Emmaus del Vangelo. Florence , 1898. — Le R. P. Théophile Domenichelli aurait certainement mis fin à toutes ces controverses , s' il n'avait pas identifié Nicopolis avec l' Emmaùs-Qoubeibeh. C'est là le seul point vulnérable qui se rencontre dans ses savantes publications, et dans le camp opposé on en a largement profité. Le Frère Liévin de Hamme, Guide-Indicateur , a bien distingué 1' Emmaus -Nicopolis de 1' Emmaus - Qoubeibeh , comme aussi le T. R. P. Luciano de Castelnuovo et d'autres Frères-Mineurs.

(2) S1 François et la Terre Sainte, Vanves-Paris, 1894, p. 212.

(3) Bœdeker. Palestine and Syria. 2me édit. p. 16. «The most probable site of the Emmaus of the N. T. is El Kubêbeh».

(4) La Bible et les études topographiques en Palestine. - Revue Biblique, 1892, pp. 104 et 105.

A Qoubeibeh on a trouvé des pierres qui crient à la fois en faveur do la maison de saint Clêoplias et en faveur d' un petit temple païen. Ce dernier fait immédiatement songer à la colonie des huit cents vétérans. L'église, dont a découvert les ruines, n'est pas l'œuvre des Francs. Ceux-ci, à leur arrivée, y ont trouvé les ruines d'un antique sanctuaire élevé par-dessus une maison juive, avec les débris d'un petit temple pseudopériptérique, à côté d'un fortin romain. La voix de ces pierres, unie à celle de la tradition , toutes les deux en parfaite harmonie avec celle de saint Luc et celle de Flavius Josèplie , amont décidé les Francs à reconnaître en ce lieu l'Emmaùs de l'Evangile.

Espérons que ces pierres, qui parlent encore, produiront le même effet sur quelques-uns de nos lecteurs.