CHAPITRE XXVIII

Le confesseur, pour bien diriger nne personne dcvele qni commence \ foèter Bien et en qui Ton remar4}ue des dispoûlions pour la vie inlérieure , doit la porter à Ja fréquentation des sacrements de pénitence et f eucharistie.

(c Les sacrements , dît saint François de Sales , sont des canaux par lesquels Dieu descend à nous , comme par Toraison nous montons à lui. » C'est là qu'on trouve un baume formé du précieux sang de Jésus- Christ , qui guérit les plaies de nos âmes et leur communique la force et le courage d'affronter les dangers de cette vie et d'avancer dans les voies de la perfection clirétienne. Un confesseur ne saurait donc employer un moyen plus efficace pour bien diriger les personnes qui aspirent à la vie intérieure 9 que la fréquentation des sacrements.

Pour ce qui concerne le sacrement de pénitence , il convient de porter ces personnes à se confesser une fois dans la semaine* L'on sait que le Saint-Siège, pour engager à la confession de tous les huit jours , a voulu, par un décret du 9 décembre 1763, que les personnes qui ont l'habitude de se confesser une fois la semaine , puissent gagner toutes les indulgences ,

même plénières » qui se rencontrent chaque jour, san^ une nouvelle confession , pourvu qu'elles n'aient aucune faute grave à se reprocher. Les indulgences accordées en forme de jubilé sont seules exceptées. Cependant , si le confesseur , en portant ces sortes de personnes à la fréquentation des sacrements , doit leur accorder les soins qu'exige leur avancement dans la perfection , il doit aussi soigneusement éviter de consumer im temps inutile avec elles et de négliger le soin des pécheurs qui s'adressent à lui. Certaines de ces personnes , d'une conscience très délicate , veulent quelquefois se confesser plusieurs fois par semaine (1); c'est au confesseur à juger de l'opportunité et de l'utilité de ces confessions si fréquentes : a Règle générale, dit saint Liguori , il suffira que les personnes pieuses , surtout les scrupuleuses , se confessent une ou tout au plus deux fois dans là semaine. Si, ajoute-t>-il , quelqu'une d'elles se trouvait coupable de quelque faute vénielle et qu'elle n'eût pas la facilité de se confesser , le P. Barisoni , appuyé s\ir l'autorité de saint Ambroise et de plusieurs autres auteurs , dit qu'elle ne doit point se priver de la sainte communion , et saint François de Sales le conseille dans une lettre. La rai son en est que le saint concile de Trente enseigne que l'on peut obtenir la rémission des péchés véniels par d'autres moyens , tels que les actes de contrition et d'amour. C'est pourquoi il «st mieux de se servir de

(I) Saint Charles Borromcc, sainte Thcrcsc et d'autres saints ^c confessaient tous les jours.

tés moyens pour purifier l'ame de cette ftiUte , que de se priver de la communion à cause de l'absence du confesseur. Un sage directeur disait même que quelquefois il eist beaucoup plus utile à certaines âmes timorées , coupables de quelque faute légère , de se disposer à la communion par ces actes , que par la confession elle-même ; et il arrive plusieurs fois qu'alors Famé se dispose par des actes plds fervents de contrition , de confiance et d'humilité (1). o

Quant à la sainte communion , on ne peut douteif' que le moyeu le plus puissant que doive prendre un confesseur pour fortifier et faire avancer dans les voies de Dieu une personne qui veut s'adonner à la piété et qui aspire à la vie intérieure , ne soit de l'engs^er à communier fréquemment, dès qu'elle peut y afpporter les dispositions suffisantes et accommodées à la faiblesse humaine, a Cent autres voies, dit un auteur, peuvent, à la vérité, procurer le même effet; mais celle-ci doit être préférée, parce que c'est la plus efficace. » Quand une personne a tout quitté pour se tourner vers Dieu , il faut aussitôt récompenser son dépouillement par la donatidn d'un Dieu , afin qu'elle ne se repente pas de ce qu'elle a quitté , et qu'elle se réjouisse plutôt d'avoir trouvé le trésor divin de la communion fréquente, pour s'être heureusement défaite d'une infinité de misères. D'ailleurs, quelque bonne volonté qu'ait cette personne, si elle est nouvellement convertie et quelle ne commence qu'à entrer dans les voies de Dieu , elle

0)Prax. coûf., n. -148.

est encore faible , et les plaies que lui ont faites ses pé^ chés ne sont pas encore fermées. Or , la communion n'est-elle pas le pain des inflrmes ? n'est-ce pas à eux qu'on doit accorder souvent la manducation de ce pain qui fait les forts , afin de les rétablir ? Toute autre nourriture ne donne pas la même force , parce qu'elle ne va pas jusqu'au fond de la substance ; mais le malade ayant encore de gi'andes faiblesses , son état exige de prendre souvent une nourriture substantielle : et où trouvera-t-il cette nourriture , si ce n'est dans la divine eucharistie ? Du reste , il n'y a point d'ame en qui la sainte communion produise de si doux effets qne dans celle qui quitte tout pour Dieu , et qui veut marcher dans ses voies , parce que la gràfee y trouve des dispositions si tendres et si dociles , qu'elle y met toutes les impressions qu'elle veut ; c'est ce que l'expérience nous apprend tous les jours : c'est donc à cette ame qu'on doit souvent accorder la grâce de ce bienfait divin. De plus , c'est dans les premiers temps qu'une ame est convertie et se tourne vers son Dieu pour se donner à lui , qu'on doit lui distribuer les premières caresses de son divin époux ; car alors l'ame , n'en doutons pas , a faim de Jésus dans la communion dont elle s'est privée si longtemps , et Jésus a faim de l'ame dont il a encore si peu joui. Il faut donc contenter et cette ame et Jésus , par le moyen de la communion fréquente. Après tout , une personne qui aspire à la vie intérieure, s'étant retirée du monde , ne laisse pas d'en avoir beaucoup à souffrir. Or , peut-elle mieux en soutenir les attaques qu'en se fortifiant par le pain des forts ? N'est-

il pas juste de lui en accorder la fi'équeute mandacation , autant par nécessité que pour la récompenser de ses peines ?

Quant aux règles qui doivent s'observer dans l'usage des communions fréquentes qu'on accorde aux personnes qui aspirent à la vie intérieure , ou qui commencent à faire des progrès dans les voies de Dieu , voici ce qu'on peut établir ; pour les personnes qui ont quitté tous les engagements du siècle , qui évitent tout péché grave , mais qui retiennent encore Téclat de rcxtéricur et des habits , et qui ne pratiquent encore rien d'humiliant , on ne peut leur accorder une communion aussi fréquente qu'à celles qui font une haute profession de piété : je voudrais les mettre tout au plus , dans ces commencements, aux communions des dimanches et fêles. Néanmoins , si l'on remarquait en elles tme faim extraordinaire , qui les pressât pour ce divin sacrement , je crois qu'il faudrait seconder cette faim , en leur accordant pour quelque temps des communions un peu plus fréquentes ; car ce sacrement ^ avec les avis du confesseur, pouiTa opérer en elles une honte secrète de ce qui leur reste de vanité , et les portera à s'en dépouiller par la réforme de cet extérieur vain et profane. Mais il faut leur recommander instamment que les jours où elles communieront, elles soientbcaucoup plus intérieures , s'éloignant de toute dissipation , afin d'être d'une manière toute particulière dans l'esprit de silence et d'oraison , et dans un extérieur fort modeste et recueilli : cette manière d'agir leur réveillera à tout moment le souvenir qu'elles oiiA reçu

leur Dieu ce jour-là, et ainsi elles s'aecouiunaeront à Tie pas communier par habitude.

Cependant si , après leur avoir accordé l'isage de la communion fréquente, on ne remarquait pas en elles des effets qui fussent proportionnés^ et qu'elles en demeurassent à une vie commune , il faudrait leur retrancher cette fréquence de communions, et ne leur permettre que la communion de toas les huit joui^, car des communions plus fréquentes pourraieiït opérer le dégoût de Famé et lui être nuisibleSé

Saint Lîguori , parlant de la manière dont^ doivent se conduire les confesseui*s par rapport à la ^comnwinion fréquente , après avoir dit qu'Innocent. XI a ordonné que l'usage de cette communion fût laissé tout, entier au jugement des confesseurs , et que les pasteurs ne refusassent la divine eucharistie à aucun de leurs inférieurs , s'il n'était pécheur public , s'exprime ainsi : « Parmi les confesseurs, les uns se trompent par un excès d'indulgence à l'égard de la communion fréquente; les autres errent par un excès de sévérité. On ne peut douter que ce ne soit une erreur, comme le remarque Benoît XIV, dans son livre d'or, deSynodo^ que de l'accorder à ceux qui v<mt à la table sainte mrec l'affection aux péchés véniels délibérés , sans aucun désir de les quitter. A la vérité, il est quelquefois utile de permettre la communion à certaines personnes qui se trouveraient en danger de tomber dans des péchés mortels , afin qu'elles reçoivent la force de résister ; mais à l'égard des personnes qui ne se trouvent point dans un pareil danger , et qui , au contrah-e , com-

mettent ordinairement des péchés véniels de pr(^os délibéré , tant qu'on ne voit en elles nul amendement , ni aucun désir d'amendement, il sera bon de ne pas leur permettre la communion plus d'une fois dans la semaine ; bien (dus , il peut être expédient de la leur interdire quelquefois pendant une semaine entière , aûn qu^elles conçoivent une plus grande horreur de leurs défauts et plus de respect envers cet auguste sacrement. . . Certains rigoristes ne nient pas la licite de la communion journalière, mais, disent-ils, il faut y apporter la disposition nécessaire. Nous désirons savoir d'eux ce qu'ils entendent par disposition nécessaire. S'ils entendent une disposition digne , qui devrait jamais approcher de la communion? Jésus- Christ seul fut digne de communier, parce qull n'y a qu'un Dieu qui ait pu recevoir dignement un Dieu; mais s'ils entendent une disposition convenable , nous avons déjà dit qu'il était juste de refuser la communion fréquente à ceux qui ont des péchés véniels actuels et qui y ont de l'affection , sans désir de s'en cor- ' riger. Mais pour ceux qui , ayant déjà retranché l'affection aux péchés même véniels et triomphé de la plupart de leurs mauvaises inclinations, ont un grand désir de communier 9 saint François de Sales dit qu'ils peu- Vent bien, après avoir demandé l'avis de leur directeur , communier tous les jours, . . Amsi , tout considéré, il semble que le confesseur ne peut sans scrupule refuser la communion fréquente , même quotidienne , si l'on excepte un jour dans la semaine , à certaines âmes qui la désirent pour avancer dans l'amour divin ,

toutes les fois qu*étant détachées de Taffeetlon à tout péché véniel , elles s'adonnent beaucoup à Foraison mentale, s'efforcent de tendre à la perfection et ne tombent plus dans les péchés même yâiiels pleine* ment volontaires...

Enfin, le saint docteur Conclut en disant : a Plût à Dieu qu'on trouvât dans le monde beaucoup de ces anies (que certains rigoristes appellent irrespectueuses et téméraires) qui , haïssant même les fautes le^ plus l^ères,demanderaientàcomnmnier non seulement fréquemment; mais même tous les jours, avec un vrai désîr de se corriger et d'avancer dans l'amour divin ; car^ si cela était ^ Jésus^Christ serait bien plus aimé quil ne l'est dans le mondes L'expérience fait bien voir à tous ceux qui s'occupent de la direction des âmes, ainsi que je l'ai éprouvé moi-même , combien profitent ces personnes qui s'approchent de la table sainte , animées d'un bon désir, et de quelle manière admirable le Seigneur les attire à son amour, quoique souvent, pour leur plus grand bien , il ne leur en donne pas connaissance, et les laisse dans les ténèbres, dans la désolati(m et sans aucune dévotion sensible. Pour ces âmes , il n'est pas de remède plus efficace que la fré-^ quente communion, ainsi que l'enseignent sainte Thérèse et saint Henri Suso. Pour conclusion, que le con* fesseur ait soin de conseiller la communion toutes les fois que la personne en témoigne un véritable désir et qu'il reconnaît que la communion la fait avancer dans la piété. Qu'il ait soin également de lui recommander de donner à l'action de grâces tout le temps qu'elle

pourra. Il y a très peu de directeurs qui pensent à in culquer à leurs pénitents de donner quelque t^aps notable à Taction de grâces, après la communion. La raison en est quHl y a très peu de prêtres qui s'entretiennent avec Jésus-Christ, en action de grâces après le samfice de la messe ; et e*est pour cela quHs ont honte de recommander aux autres ce qu'ils ne font pas eux-mêmes. L'action de grâces devrmt ordinairement durer une heure entière : qu'elle dure au moins une demi-heure , et qu'on la passe en actes d^amour, et en prières. Sainte Thérèse dit qu'après la communion Jésus est dans notre ame , comme sur un trône de miséricorde, pour lui accorder ses grâces, ea lui disant : Que voulez-vixus que je vous fas^f » Prax, conf.^n. 148 et seq.

Quant aux dégoûts que certaines âmes peuvent éprouver de la communion , si le confesseur juge que ce n'est pas l'effet du peu de soin qu'elles apportent à se préparer, fl ne doit point pour cela leur permettre d-en rétrancher aucune; car, si souvent fat viande commune, qui ne contente pas Tappétit , ne nourrit pas ttioins que celle qui le satisfait, la vimde céleste opère encore bien plus souvent son effet dans les âmes, quoiqu'elles ne la goûtent point. Du reste , les dëgoèb que l'on peut ressentir de la communion sont fort innocents dans ces trois circonstances : 1^ lorqu'une ame fait tout ce qu'elle peut pour s'y bien préparer; 2* lorsqu'ils sont une pure épreuve de la part de Dieu ; 3* lorsqu'un fonds de nature peu affective dans la personne y a beaucoup de part. Nous nous bornons à ces

réflexiOBS par rapport à la communion ; comme nous avons déjà traité cette matière assez amplement dans un opuscule intitulé : Principes de direction pour la communion fréquente, nous y renvoyons le lecteur, lit , on verra les règles tracées par les meilleurs théologiens, que doivent suivre les confesseurs à l'égard des diverses personnes qui peuvent être admises à une .commumon plus ou moins fréquente.

8HAPITSE XXIX.

Conmeat un frf (Te doit m coDdoire aa saiit tribonal avec les persoipes qui enf

une fausse déTOtioo,

Quand tous avez eu à diriger des personnes dévotes, ^'avez-vous rien négligé pour vous assurer de la sincérité de leur piété et de leur dévotion? (Un cpnfesseur, en qualité de médecin et de docteur, est obligé, quand il a lieu de craindre que la dévotion dçs personnes confiées à ses soins ne soit sincère , de prendre tous les n^oyens qui sont en son pouvoir pour dissiper les illusions qu'elles peuvent se faire dans la vertu et pour rendre leur piété sincère et solide. On ne peut se dissimuler qu'il n'y ait bieaucoup de fausses dévotions, surtout parmi les personnes du sexe, dont plusieurs hor billent la dévotion suivant leurs idées, comme a très bien dit un auteur. C'est ce qui a fait dire à saint Grégoire-le-6nmd que les piersonnes qui paraissent les plus vertueuses sont quelquefois les plus éloignées de la vraie et solide dévotion (1). La sage conduite que doit tenir un confesseur exige donc qu'il sache discerner la fausse dévQtion delà véritable.

(4) Past., p. 5, admon. M.

a La vraie dévotion , dît saint François de Sales , n'est autre chose qu'une générale inclination et promptitude de l'esprit à faire ce qu'il connaît être agréable à Dieu. Pour être vraiment dévot, il faut avant tout observer les commandements de Dieu et de l'Église , et les devoirs qui ^regardent l'état ou la vocation d'un chacun. Quiconque ne le fait pas , quand il ressusciterait les morts , ne laisserait pas d'être coupable de p ëché et damné s'il y mourait. Par exemple , qu'une personne fasse des miracles, étant en l'état du mariage, et qu'elle n'obéisse pas à son mari dans ce qui regarde les devoirs de cet état, ou qu'elle ne se mette point en peine de bien élever ses enfants, elle est pire qu'une infidèle, dît saint Paul; ainsi des autres. Les préceptes de Dieu et de l'Eglise et les devoirs de l'état sont donc le fondement de toute dévotion, et néanmoins la vertu de dévotion ne consiste pas à les observer, mais à les observer volontiers et avec promptitude. »

a La vraie dévotion , dit encore le même saint, est discrète , douce , simple et patiente. Non seulement elle nous rend actifs et diligents à l'observation de tous les commandements, mais outre cela elle nous provoque à faire promptement et affectionnément le plus de bonnes œuvres que nous pouvons , encore qu'elles ne soient aucunement commandées, mais seulement conseillées ou inspirées. »

La fausse dévotion, au contraire, consiste en ce que, BOUS prétexte d'exercices extérieurs et fréquents de pîété auxquels on s'adonne , ou sous prétexte qu'on

pratique exactement certaines vertus, on néglige des choses qui sont de précepte, telles que l'âccomplissement de quelque devoir de soq état, la pratique de l'humilité, de Fobéissanee, d^ la charité, de la patience, etc. Les personnes qui pnt une fausse dévotion ont, en général, une haute idée d'elles-mêmes et méprisent facilement lies autres, s'informent de leur conduite , et les jugent ou les soupçonnent en mauvaise part. Elles aiment les compagnies et tf ont presque point de recueillement intérieur. Elles font profession de piété et suivent néanmoins les usages et les modes du monde ; elles recherchent partout leurs aises , leurs commodités , etc. Combien de personnes qui se croient dévotes et qui n'ont rien moins que la véritable dévotion; qui se regardent comme riches, rêvant avoir beaucoup acquis, et qui , au réveil de la mort, se trouveront les mains vides !

Pour bien discerner la fausse dévotion de la véritable , il faut non seulement examiner la conduite de la personne , mais faire une attention particulière à son tempérament et à son caractère : il n'est pas croyable à quel point le tempérament et l'humeur influent sur la dévotion de certaines personnes ; et c'est surtout ici que l'illusion se cache à un confesseur qui n'approfondit point les ©hoses. S'il n'est pas prudent, vigilant, s'il ne sonde pas les motifs qui font agir son pénitent , il le croira pieux, dévot , tandis que sa dévotion n'aura que l'écorce de la vraie dévotion. Ce sera un mélange d'humain et de spirituel, où la complexion et le caractère domineront plus que la véritable vertu. Ainsi, par

exemple , telle personne court à toutes sortes de bon« nés œuvres , et toute son occupation est de chercher à être utUe aux autres : à la voir d'abord, on croit que c'est un vrai zèle, une véritable pjété qui la fait agir, mais si l'on observe prudemmmt ses manières , ses motifs , on connaîtra souvent que tout en elle se réduira à un tempérament bouillant, à uixe complexion de feu et inquiète , qui ne peut vivre sans s'embarrasser dans les affaires d'autrui. De même , telle autre personne aura une application, une tendresse pour des exercices spirituels, où elle trouvera une certaine douceur : si l'on examine de près, on verra que tout cela est, en grande partie ^ le travail d'un tempérament sanguin et affectueux, ou du moins que ce n'est qu'un mélange d'humain et de spirituel.

Un confesseur connaîtra que la personne dévole qu'il dirige a la vraie dévotion, si à la pratique prompte et fréquente j comme le dit saint François de Sales, des autres vertns chrétiennes elle joint celle de l'humilité; car, dit saint Grégoire-le-Grand dans ses Dialogues, ce qui forme la vraie et solide piété , ce sont les vertus réunies à l'humilité : virttUes cura humilitate conjunctœ. De même si^ au temps des désolations spirituelles, cette persQnne continue à exercer les actes extérieurs de ces mêmes vertus, malgré toute la répugnance intérieure qu'elle éprouve, conservant toujours en elle les sentiments de ses misères, on peut croire qu'elle est conduite par des motifs surnaturels, et que sa dévotion est sincère.

Mais lorr que le confesseur aperçoit que la personne

qui s'adresse à lui ne pratique que les vertus qui lui plaisent, qu'elle conserve une haute idée d'elle-même, ayant Tceil ouvert sur les fautes d'autrui plutôt que sur les siennes; qu'elle se livre à des exercices de dévotion qui ne sont que de conseil et néglige les devoirs de son état ou ce qui est de précepte pour elle, ou bien qu'elle se livre à des œuvres de piété plutôt par caractère et par des motife humains, que par le désir de plaire à Dieu, il est strictement obligé de lui montrer ouvertement l'illusion de sa conduite, de lui tracer en quoi consiste la véritable dévotion, et de travailler avec prudence et fermeté à la sortir de son erreur, à lui faire pratiquer ce qu'exige le devoir avant ce qui n'est que de conseil, et à la conduire ainsi à la vraie dévotion par 1

la voie de l'humilité. (

Cependant, quand le confesseur a affaire avec des personnes qui ont une dévotion défectueuse, mais qui n'ont pas commis des péchés graves, ou qui, en ayant commis, les ont effacés par la pénitence et qui sont admises à la communion fréquente , une sage direction demande qu'il ne leur retranche pas tout-àrcoup toutes leurs communions, lorsqu'il s'aperçoit du défaut de leur dévotion; qu'il leur en diminue seulement le npmbre, si la communion est trop fréquente, vu leur peu de dispositions, et qu'il les amène peu à peu et par degrés à la véritable humilité et à tout ce qui forme une dévotion sincère et une piété solide,)