CHAPITRE XXXIV

toflineDi nn prêtre deit w coodoire au saint tribunal arec les âmes privil^ices

et laTeciséeidA (races extraordinaires.

Coniinent vous ètes-vons conduit à regard de ces âmes clitoisies , quand vous en avez eu à diriger ? N'avez-vous rien négligé pour seconder en elles les mouvements de TEsprit-Saint et les porter à se sanctifier et à se perfectionner toujours davantage? (On ne peut douter que ce ne soit une obligation pour le confesseur de faire tout ce qu'il peut pour procurer Favancement spirituel de ses pénitents , et qu'il ne se rende coupable » si par sa faute il néglige de les conduire à la perfection à laquelle il voit que Dieu lesappeOe, et de les faire avancer vers un degré de perfection toujours plus ëminent, suivant leurs dispositions et les grands desseins que Dieu a sur eux.

Les directeurs habiles dans la conduite des âmes et qui ont écrit sur cette matière, disait que la âirecl3k>n de celles dont nous parlons est aussi difficile que leurs voies sont extraordinaires, et que difficilement elles peuvent rencontrer des confesseurs capables de les di

riger, parce que peu de prêtres sont assez instruits et jBSsez spirituels pour faire le juste discernement des voies par lesquelles Dieu les conduit (1). C'est pour leur instruction que nous allons donner ici quelques notions sur ces dons surnaturels , sur ces voies extraordinaires, et tracer les règles prescrites par les théologiens et les maîtres de la vie spirituelle pour la direcjtion des âmes favorisées de telles grâces.

On distingue trois sortes de personnes vertueuses , favorisées de grâces extraordinaires : celles qui sont élevées à la contemplation ou qui sont blessées de la plaie 46 l'amour divin ; celles qui sont parfaitement détachées de tout, et celles qui , intérieurement et extérieurement, sont en proie à de dures épreuves: Pour donner aux confesseurs une notion claire de ces voies émipentes et des règles qu'ils doivent suivre dans la direction de ces jtrois sortes de personnes, nous diviserons ce chapitre en deux paragraphes. Dans le premier nous exposerons 0^ qui caractérise ces personnes, et dans le second nous montrerons les règfes que doit suivre le confesseur h leur égard.

0) Sainte Tbérj&se, parlant des confesseurs qui ignorent ces voles éminentes où Dieu conduit certaines âmes, dit que leur ignorance lui a coûté bien cher. (Chat de Vame^ 5' demeure y chap. -1 . ) Elle dit encore ailleurs qu'on doit bien se garder de se laisser conduire par un confesseur ignorant , quoiqu'il soit pieuï.

PARAGBAPHE PBEIDSR.

Ce qui carojctérise ces trois sortes de personnes favor risées de grâces extraordinaires.

V Des personnes élevées à la contemplation. La contempIaUoii , que Ton regarde comme un exercice qui est le propre des saints intimement unis à Dieu et des ^mes qui aspirent à Funion parfaite avec Dieu , est , suivant les docteurs ascétiques, un regard intellectuel , une vue de Dieu et des choses divines , libre , claire^ certaine , affectueuse et sublime jusqu'à V admiration et à la suspension de Vesprit^ qui procède de Famour et tend à Famour divin ^ comme â sa fin. Saint Denis le définit avec plus de précision , quand il dit : Contemplatio est superessentialis divinitatis et eorumqaœ referuntur ad eam^ affectuosa^ prompta atqae sincera cognitio. La contemplation transforme Tame par affection et la ravit tellement en Dieu par la force de Famour divin qu'elle éprouve, qu'elle s'oublie elle-même et ne goûte plus que Dieu , dont elle ressent la douceur avec un plaisir si délicieux , qu'il lui semble être tout absorbée et heureusement perdue dans cet abime infini de beautés et de grandeurs (1)*

(4) L'auteur de la vie de saint François d'Assise rapporte combien ce grand saint fut favorisé du don de contemplation. < Sur le Mont-Alveme, dit-il, François goûta des douceurs extraordinaires dans la contemplation. 11 fut embrasé de désirs plus ar lents pour le ciel, et en môme temps il sentit que les

La contemplation diffère beaucoup de la méditation : dans celle-ci on cherche Dieu par Teffort du raisonnement; dans la contemplation, on voit et Ton contemple, sans travail. Dieu que Ton a déjà trouvé. La méditation se borne au sujet qu'elle choisit et qu'elle ne voit que de loin; mais la contemplation, d'un seul r^ard, voit une infinité de choses, n'ayant d'autres bornes qui limîtent son étendue que le bon plaisir de Dieu, les pénètre, les goûte et en donne à l'ame la jouissance par une espèce de béatitude commencée , telle qu'elle peut être en celte vie.

dons célestes lui étaient communiqués avec plus d'abondance. Ces opératï^ni intérieures qui rayissaient son ame élevaient son corps len F^ir, plus ou moins haut, à proportion de leurs degrés. L0 frère Léon, son secrétaire et s(m confesseur , un bommesi 8#int^ atteste l'avoir vu s'élever quelquefois k la hauteur d^un homme y quelquefois au-dessus des plus grands hêtres, et d'autrefoi$ si haut qu'on ne pouvait plus le voir. Sainte Thérèse, dontles^ ouvrages sont si autorisés, rapporte qu'elle avait quelquefois des ravissements o& elle sentait son corps s'élever de terre par une vertu surnaturelle, quelque résistance qu'elle fît; que lesf autres la voyaient dans cet état et qu'elle-même s'y voyait. Dieu , dit cette sainte, fait ces faveurs extraordinaires a une ame pour la détacher tellement de toutes 1^ choses de la terre par le corps même, que la vie lui en devienne k charge, et qu'elle endure cette sprte de tourment causé par un violent désir de posséder Dieu, lequel est un martyre très doux et très rigoureux tout enseinbl^. Mais i^ fapt être, persuadé qu'avec les grâces ordinaires, que Dieu augmente a proportion de la fidélité , on peut parvenir a se détacher dii monde et a. désirer le ciel autant que l'on y est obligé en qua^- ^té de chrétien. » Livre 4.

La contemplation se divise en active et en passive et infuse. La contemplation active est celle qui s*aC"^ quiert et se conserve par la méditation ordinaire , et connaît d'une seule vue les vérités dont la connais* sance était auparavant le fruit de la réflexion et du travail. La contemplation passive et infuse est une grâce surnaturelle et extraordinaire par laquelle Dieu fait voir à une ame les choses divines , par un regard pur, clair, affectif, suivi d'admiration et d'une joie inexprimable. Cette dernière contemplation ne dépend point ies efforts et de l'industrie de l'homme, mais de la bonté de Dieu , qui en favorise ceux qu'il veut. C'est lui seul qui y opère , et l'ame y est purement passive et reçoit en elle les dons que la grâce y répand , sans qu*elle agisse elle-même , parce que la lumière céleste et le divin amour dont elle est remplie la rendent suavement attentive à contempler la grandeur et la beauté de son Dieu , qui la comble de tant de faveurs. Suivant les auteurs ascétiques , tels que sainte Thérèse , saint Jean de la Croix , le P. Guiilorée et autres , Dieu a coutume d'accorder ce don extraordinaire pour récompense à ceux qui se sont longtemps exercés dans la vie purgative et illuminative et dans la pratique de Toraison mentale.

La contemplation élève Tame au-dessus de tout ee qui est humain et naturel , d^age l'homme de la partie animale et le fait entrer dans la vie divine , où il ne respire plus rien de ce qui peut avoir quelque commerce avec les sens. Cette vie divine lui donne avec Dieu une familiarité ineffable , où , 8*oubliant lui-

même , comme Dieu de son côté seml le s'oublier , il a avec lui une si grande union , qu'on ne peut slmaginer jusqu'où vont la simplicité et l'intimité de leurs mutuelles communications.

Parmi les personnes douées du don de contemplation , les unes sont tellement attirées à Dieu , qu'elles n'ont la liberté de faire aucun mouvement et même de former aucun soupir « et leur union avec Dieu se fait de telle manière qu'elles ne comprennent nullement comment elle s'opère , sinon qu'elles se sentent toutes saisies par l'opération divine : a Cette union , dit sainte Thérèse « est comme un sommeil des trois puissances de notre ame , l'entendement , la mémoire et la volonté , dans lequel, quoiqu'elles ne soient pas totalement assoupies , elles ne savent comment elles opèrent, v La même sainte dit encore : a Les personnes qui sont élevées à la contemplation parfaite, se trouvent dans la jouissance de ce bonheur sans savoir comment elles en jouissent; elles se trouvent embrasées d'amour , sans savoir comment elles aiment. Elles trouvent qu'elles possèdent ce qu'elles aiment ^ sans savoir comment elles le possèdent. Tout ce qu'elles peuvent iiedre , est de connaître que le dédr ne saurait aller jusqu'à souhaiter un aussi grand bien qu'est celui dont elles jouissent. Leur volonté l'embrasse sans savoir de quelle manière elle l'embrasse ; et selon le peu que ces âmes sont capables de comprendre , dles voient que ce bien est d'un tel prix , que tous les travaux de la terre » joints ensemble , ne pourraient jamais le mériter. C'est un don que Dieu tire des trésors

de sa sagesse et de sa toute-puissance pour en gratifier qui il lui plait. .; Quant à cette contemplation, nous n'y pouvons rien ; Notre-Seigneur opère seul ; c'est son ouvrage; et comme cet ouvrage est au-dessus de la natm'e , la nature n'y a nulle part.» (Chemin de lape^^-^ fedion^ p. 272 et suiv.) D'autres, par un anéantissement profond et par une perte générale de tout , sont dans la contemplation tellement unies à Dieu , qu'elles n'ont plus ni sentiment ni vue d'elle-mêmes, et ne s'aperçoivent point , comme les premières, des liens qui les enchaînent. Sainte Thérèse, parlant encore de ce genre de contemplation , dit que l'ame est tellement « endormie à toutes les choses de la terre , et se trouve tellement privée de tout sentiment, tandis cpie cela dure , que quand elle le voudrait , elle ne pourrait penser à rien. Ainsi , ajoute-t-elle , cette ame n'a point besoin de se faire violence pour suspendre son entendement, puisqu'il paraît si mort , qu'elle ne sait même ni ce qu'elle aime , ni de quelle manière elle aime, ni ce qu'elle veut , mais est absolument morte à toutes les choses du monde et vivante seulement en Dieu ; . . . et je ne sais si en cet état il lui reste assez de vie pour pouvoir seulement respirer ; il me parait que non , ou que du moins , si elle respire , elle ne sait ce qu'elle fait. Son entendement voudrait s'employer à comprendre quelque chose de ce qui se passe en elle ; mais s'en trouvant incapable, il demeure dans un tel étonnement que , ne lui restant aucune force , il ne peut nullement agir, de même qu'une personne qui tombe dans une si grande défaillance, qu'elle est comme

morlc... Après que Dieu a tiré celte ame comme hors d'elle-même et Ta privée de toutes ses fonctions^ pour mieux imprimer eii elle la connaissance de son infini pouvoir. . . , ce Roi de gloire entre dé telle sorte dans le plus intérieur de cette ame et ITionore si pleinement de sa divine présence > que lorsqu'eUe revient à ellemême , elle est assurée d'avoir reçu cette insigne faveur,-. Né cherchons pas de raison pour savoir de quelle manière ces choses se passent , parce que notre esprit n'étant pas capable de les comprendre , nous nous tourmenterions inutilement, et qu'il nous suffit de considérer que la puissance de celui qui opère ces merveilles est infinie.» {Château de tamé y cinquième demeure , c. 1 .)

n est encore des personnes qui , par la contemplation , sont admirablement éclairées de Dieu , soit pour comprendre les mystères, soit pour pénétrer les secrets des consciences : d^autres sont tellement remplies de délices intérieures , et pénétrées de l'onction divine la plus suave , qu'il semble qu'elles ne se présentent devant Dieu que pour en recevoir les caresses et la profusion de tous les biens. Les saintes délices leur sont si admirablement prodiguées , qu'à peine pensentelles qu'il puisse en être autrement. L'on voit par là combien sont éminentes les âmes contemplatives ; étant pour ainsi dire toutes transformées et perdues en Dieu 9 au point de ne faire qu'un même esprit avec lui, on peut dire qu'elles ne sont grandes que de sa grandeur et que leur bonheur est inconcevable.

Saint Liguori, dont la science ^lait la sainteté « parlant de la contemplation, s^exprime ainsi :

a II faut observer que Dieu, avant d'accorder âux âmes le don de la contemplation , a coutume de les introduire dans Toraison de recueillement ou de repos contemplatif, comme l'appellent les maîtres de la vie spirituelle ou les ascétiques : ce n'est point encore là la contemplation infuse, parce que Tame est encore dans rétat actif. Ce recueillement, je parle ici du recueil^ lement naturel (1), me réservant de parler plus tard du recueillement surnaturel, a lieu lorsque l'intellect n'a pas besoin de sortir avec peine, hors de l'ame, si je peux parler ainsi, pour considérer un mystère OU qud^ que vérité étemelle, mais que, d^gé des choses extérieures, et retiré pour ainsi dire au dedans de l'ame^ il considère sans travail et même avec une grande sua** vite cette vérité ou ce mystère j quel qu'il soit* Le repos contemplatif est presque le même : la seule dlf*férence est que dans le recueillement l'ame s'applique à quelque pensée pieuse en particulier, et que dans le

( t) On appelle ce recuelUenient fiattif«l,tion fMirce que rame peut Topërer par ses propres forces, puisque toute aclion ver* tueuse, pour mériter la vie étemeHe, a besoin de la grâce , mais parce que Famé est alors dans un état actif et qu'elle agil avec le secours des grâces ordinaires.

Le recueillement surnaturel est celui que Dieu lui-métte opère au moyen d'une grâce extraordinaire qui met Vasmé dans l'état passif. Ainsi le recueillement surnaturel a lieu lorsque les puissances de l'ame se recueillent, non par l'efrort de l'homme , mais par la lumière que Dieu répand et qui allume dansTame un grand et sensible amour. & Liguoru

repos contemplatif, par une certaine connaissance de Dieu, elle se sent retirée en elle-même et attirée amoureusement vers Dieu. Quant à ce recueillement ou ce repos contemplatif, quelques mystiques disent que, quoiqu'il soit une oraison naturelle , néanmoins Tame qui l'éprouve doit non seulement cesser la méditation, mais encore les actes de la volonté, tels que les actes d'amour, d'offrande, de résignation, etc., et demeurer seulement unie à Dieu par l'amour, sans faire aucun acte ; mais je ne puis partager leur avis. Nul doute que l'ame ne doive cesser de s'appliquer à la méditation, lorsqu'elle se sent suffisamment recueillie, puisqu'elle a déjà trouvé sans effort tout ce qu'elle demandait, d'autant plus, comme le dit très bien le P. Seigneri (1), que la méditation ordinaire produit, après quelque temps, la contemplation qu'on appelle mquise et qui d'une seule vue connaît les vérités dont la connaissance était auparavant le fruit de la réflexion et du travail ; mais, malgré cela, je ne vois pas pourquoi l'ame dans cet état devrait s'abstenir des actes de la volonté : quel moment plus favorable pour produire ces actes, que celui où l'ame se trouve recueillie ? A la vérité, saint François de Sales conseillait à sainte Chantai de ne produire aucun nouvel acte dans son oraison, lorsqu'elle se sentirait unie à Dieu; mais pourquoi ? parce que cette sainte était déjà parvenue à la contemplation passive. Mais quand l'ame est encore

{\) In opuscule deconcordift iuter laborem et quieleiD, par. 4; c. 4;n. 4r

dans rétat actif, pourquoi les actes bons de la volonté empècheraient-ils les opérations de la grâce ? Le même saint François de Sales indiquait aux âmes pieuses qu'il dirigeait un certain nombre d'aspirations amou-* reuses à faire pendant ce temps-là. Lorsque Famé est parvenue à l'état de contemplation passive, alors, quoi^ qu'elle n'acquière aucun mérite, puisqu'elle n'agit pas et qu'elle n'est que pdssite^ elle acquiert néanmoins une grande vigueur pour agir ensuite avec une plus grande perfection (1) : au contraire , dans l'état actif, l'ame pour mériter doit agir en produisant de bons actes de sa volonté, et ce sont précisément là les œuvres par

(^) « On demande si dans ces états il y a lieu de mériter, ou si ce sont de pures faveurs qui portent exclusion de tout mérite. Les théologiens ascétiques distinguent et disent , que si ces faveurs arrivent durant Textase, ordinairement les actes de rimagination et de Tentendement ne sont pas libres et par suite ne sont pas méritoires, si ce n'est dans leur principe ou dans leurs effets ; mais pour les actes qui se forment dans la volonté, ils peuvent être méritoires, parce qu'il n'y a que la claire vue de Dieu qui ravit la volonté et qui l'oblige à l'aimer par une heureuse nécessité» dont elle ne peut se défendre.

« Maisdurant le sommeil, régulièrement parlant, tout ce qui se passe dans le cœur n'est nullement méritoire, puisqu'il n'est pas libre. Néanmoins il peut se faire, par une grâce extra-* ordinaire, que l'entendement et la volonté demeurent libres en ce temps-là, môme dans l'exercice de leurs fonctions. Or, quoique ces impressions et ces illustrations divines ne soient pas méritoires en elles-mêmes, elles laissent néanmoins pour l'ordinaire dans l'ame des effets 1res salutaires qui les distinguent des illusions du démon et des productions de notre seule imagination. » Le Père Nouai.

lesquelles Tame mérite la giace iliyine. C'est, pour cela que le P. Seigneri conclut très bien que lorsque Dieu parle et opère, Tame doit se taire et cesser ses opérations, ne faisant autre chose de son f;ôté que donner dija commencement une attentipn pleine d'amour aux opérations de Dieu ; mais si Dieu iie parle pas , il est nécessaire que Famé, pour s'unir à lui, recoure, selon le besoin, à la méditation, aux affections, aux prières et aux résolutions. . . .

(c II faut de plus remarquer que Dieu , avant de faire entrer l'ame dans la contempliition, a coutume de l'éprouver par l'aridité surnaturelle^ afin de la purifier de ses imperfections, qui sont des obstacles à la contemplation Or, l'aridité surnaturelle

jette l'ame dans une obscurité très profonde, durable, et qui tous les jours s'accroît. Néanmoins, dans cet état, l'ame se sent, d'une part, plus détachée des créatures et plus occupée de Dieu, qu'elle désire avec ardeur et constance aimer parfaitement ; mais, d'une autre part, elle se sent comme impuissai^te à exécuter son désir, à cause de ses imperfections, qui lui paraissent attirer la haine de Dieu. Cependant, malgré cela, elle ne cesse pas de s'exercer courageusement dans la pratique des vertus. Cette pénible aridité est un trait de la grâce, c'est une lumière surnaturelle, mais une lumière accompagnée de peine et de ténèbres, qui, voulant se communiquer à l'esprit dépouillé de tout, et trouvant les sens et les facultés de l'ame inrâpables de la recevoir, à cause des consolations sensibles et en quelque sorte matérielles dont elle n'est pas détachée,

produit en elle ces ténèbres si pénibles, il est vrai, mais fort utiles, parce que par elles l'âme se détache de tous les plaisirs sensibles, taftt corporels que spirituels ; et de plus, elle acquiert une grande connaissance de ses misères et de son impuissance à faire quelque chose de bien, ainsi qu'un graiid respect pour Dieu, qu'elle se représente majestueux et terrible. Le confesseur doit encourager l'ame qui se trouve en cet état et liJi dh'e d'espérer de grandes choses de Dieu, qui la traite de la sorte pour cette fin. Qu'il luî recommande de ne pas se tourmenter à méditer, mais de s'humilier, de faire des actes d'offrande d'elle-même à Dieu, de s'abandonner totalement à lui avec une parfaite résignation aux dispositions de sa volonté sainte , qui ne veut que notre bien.

a Après avoir purifié Tame de tout plaisir et de toute affection sensible. Dieu a coutume de lui communiquer le don de contemplation, qu'on appelle don de joie, savoir, de recueillement surnaturel, de repos et d'union ; mais avant l'union et après le recueillement et le repos, il a coutume d'éprouver cette ame par l'aridité de l'esprit, qu'on nomme aridité substantielle, par laquelle le Seigneur veut que cette ame s'anéantisse en elle-même. L'aridité du sentiment est une soustraction de la dévotion sensible; mais l'aridité de l'esprit est une lumière céleste pat laquelle Dieu fait connaître à l'ame son néant ; et alors l'ame en cet état se trouve dans la plus terrible agonie ; car, quoiqu'elle se sente plus résolue que jamais de se vaincre en tout fît plus attentive à plaire à Dieu, néanmoins, plus elle

connaît ses imperfections, plus il lui semble que Dieu la rejette et Tabandonne à cause de ses ingratitudes pour les biepfaits qu'elle en a reçus. Bien plus, les exercices de piété, les oraisons, les communions, les mortifications l'affligent davantage ; car, comme elle lies fait avec le plus grand dégoût et la plus grande peine, elle croit qu'ils la rendent tous digne des supplices et plus odieuse à Dieu. Plusieurs fois même il semble à ces pauvres âmes qu'elles ont de la haine pour Dieu, qu'à cause de cela Dieu les a déjà réprouyée^ comme ses ennemies, et qu'il commence dès cette vie à leur faire éprouver les peines des damnés en les abandonnant. D'autres fois Pieu permet que ces désola, tions soient accompagnées de mille autres tentations et mouvements d'impureté, de colère, de blasphème, d'incrédulité et surtout de désespoir. Dans cette profonde obscurité et celte grande confusion , ne pouvant discerner la résistance de la volpnté qui a réellement lieu, mais qui leur est cachée, à cause de^ ténèbres qui l'enveloppent et qui les empêchent de la connaître , du moins avec certitude, elles craigneut d'avoir consenti, et se croient, en conséquence, bien plu^ abandonnées de Dieu.

a Si donc un confesseur rencontre une de Qes âmes qui marche déjà dans le chemin de la perfection et se croit abandoqnée de D|ieu, qu'il ne se laisse point effrayer en voyant une telle confusipn et au récit de ces sentiments de crainte et de désespoir. Qu'il se donne bien de garde de paraître timide ou embarrassé ; mais, au contraire, qu'il l'encourage fortement à ne rien

craindre et à mettre plus que jamais sa conflauce en Dieu, lui rapportant les paroles que le Seigneur adressa un jour à sainte Thérèse, savoir, que personne ne perd Dieu sans stwoir qu'il le perd.

(c Sainte Thérèse, traitant de Tunion passive, dit que l'ame , dans cette union , ne voit 9 ni ne sent, ni n'aperçoit son état , parce que l'abon^tonee de la lumière et de Tamour forme cette bienheureuse obscurité dans laquelle sont suspendues toutes les puissances de Famé. La mémoire ne se souvient que de Dieu ; la volonté est unie à Dieu par un tel amour, qu'elle ne peut aimer d'autre objet; et l'intellect est rempli d'une si grande lumière, qu'il ne peut penser à autre chose, pas même à la grâce qu'il reçoit alors : de sorte qu'il conçoit beaucoup, mais sans pouvoir comprendre ce qu'il conçoit. En im mot, l'ame constituée dans cet état a une connaissance claire et expérimentale de Dieu présent, qui s'unit intimement cette ame. Cette union, suivant sainte Thérèse, dure peu, elle n'excède pas une demi-heure. ••• Dans les autres contemplations, l'ame peut douter si c'est Dieu, mais dans celle-ci elle ne le peut pas. Néanmoins, le confesseur doit l'avertir qu'elle n'est pas devenue pour cela impeccable, et que plus elle se voit fsivorisée des grâces de Dieu, plus elle doit être humble et détachée de tout, aimant uniquement la croix et vivant dans une conformité entière aux dispositions de la Providence et dans une crainte continuelle que ses infldélités ne soient dès ce moment punies, d'autant plus sévèrement qu'elles seront l'effet d'une plus grande ingratitude. Sainte Thérèse dit qu'elle 9

£ODnu pIu$i€iHr$ personaes qui auparaviint étaient arrivées à cetétût d'imîw £t qui dans la suite tombant miséFablemeBt dans des foutes mortelles.

ce II y a trois sortes d'usicms : Funicm siimplej l'union de fiaiibfailles et Funion consommée , appelée Funion de mfmage spirittiel. L'union simple est ceHe dont nous ayonst parlé jusqu'ici. Quant à l'union de pam^mUeSy eUe est ordin^rement précédée de l'aridité siAbstantielle^ fui est k purification de l'esprit, dont nous avons parlé an numéro 107. Dans cette union, on distingue trois autres djBgrés^ Fextctëe^ le ravissement çt ressort de i^esprit : dans Funion simple, les puissances dg l^me s<»it siependues^ mais non les sens corporels^ qupiqu^ils restent très feibles pour pouvoir agir ; mais dans Feztase , on perd l'usage des quatre $e^, en soirte qu^ k personne ne voit pas, n'entend piHQt et ne sent ni les coups ni les incisims. Le ravissement n'est ^uti^ chose' qu'iuie impr^sio»^ plus forte de la ^ace, p^r laqvelte: le Seigneur n'élève pas seulement Famé jusqu'à l'union^ mais h ravit encore par un mouvemenl subit et violrat, de manière que le corps est quellqpiiefois élevé de terre et rendu léger comme une phune. Sessor ou le vol de Fesprit a Ir quand Famé se sent transportée comme hors du corps et élevée au-dessus d'elle-même avec une grande violence, ce qui| dès le commencement, lui fait éprouver une ^nde, frayeur. Dans Fessor de Fesprity se trouve aussi bien Fextase ^[Hiis(pi*il y a perte des sens) que le

ravissement, c'est^-dire un mouvement violent

Mais ioi se présente un doute : si dans cette union

les puissances sont suspendoes'êt l'entendement ébloui par. un abîme de lumière , en sorte qu'il ne puisse réfléehir aux choses qu'il voit ou i^'il entend, comment l'âme peut-elte comprendre et raconter ce divin secret? Les auteurs de la vie spirituelle répondent que lorsque Dieu veut faire entendre à l'ame quelque secret ou qu'il lui domie quelque vi^on mtéUectueUe ou imaginaire , il diminue un peu sa lumière , m sorte que l'ame conserve le pouvoir de bonnaitre et d'examiner tout ce que Dku veut lui faire eirtendre* Enfin, Vtmion consommée est la plus parfaite et la plus ^^ande que Dieu puisse accorder litons cette vie à une ame voyageuse* C'est ce qu'on appelle mariage spiritud , par lequel l'ame est transfwmée ^ Dieu et devient en quelque sorte une même chose avec lui , comme mi vase d'eau répandue dans la mer devient une même chose avec l'eau de la mer. B faut remarquer ici que 4s^s lés autres unions, comme disent les auteurs ascétiques, les puissances sont suspendues ; mais il n'en est pas de même dans celle-ci , parce que les puissances, purifiées de ce qu'elles ont de sensible et de grossier , sont devenues capables de l'union divine , en sorte que la volonté aime son Dieu avec une très grande douceur , et l'entendement connaît très bien, et réfléchit à cette union divine et intime qui unit l'ame à Dieu : ce qui aorrive comme si quelqu'un regardait le soleil et qu'il en^ connût la splendeur sans que ses yeux fussent' éblouis. De plus, il faut remarquer que cette union n'est point passagère, comme les deux premières, mais ])ermanente, en sorte que l'ame jouit habituelle-

ment, et dans une paix stable, de la présence de Dieu, avec qui eDe est intimement unie ; car les passions ne h troublent plus : Famé , à la vérité , les aperçoit quand elles se montrent , mais elle n'en est point affligée ; il en est comme d'un homme qui , placé au^essus des nuages , verrait les tempêtes se former dans les régions inférieures et qui n'en serait point atteint, d Ptok. conf.j n. 136 etsuiv. Le lecteur qui voudra s'instruire plus amplement de ce qui concerne la contemplation , pourra lire depuis le n. 131 , jusqu'au n. 144 inclus!vemait du même ouvrage. Là , il verra la conduite admirable de Dieu à l'égard de certaines personnes choisies qui lui sont fidèles.

Quant aux âmes ^éclatement privilégiées , qui 6ont,€omme disent les théologiens ascétiques , blessées des plates de Pamour divin , elles sont favorisées d'une espèce de grâce que Dieu n'accorde qu'à des personnes de grand choix parmi celles-là mêmes qui sont dans des voies extraordinaires (1). Suivant sainte

(4) i Pour comprendre la nature de ces plaies, il faut considérer ce qae dit saint François de Sales, que l'amour est le premier principe de toutps le? passiops et affections de Tame , et qu'en cette qualité il entre le premier dans le cçeur ; et comme il le pénètre et ya jusqu'au fond , qiii est son siège et son centre, c'est pour cela qu'on dit qu'il blesse le cœur. Or, s'il blesse, il donne de la douleur, soit parce que le cœur qui était à soi avant quUl fât atteint de Pamour clivin, commence, Iprsqu'il aime> à se diviser et à se séparer entièrement de luimême pour se donner a Dieu, ce qui ne S0 fait pas sans doaleur; soit parce que l'amour divin excite le désir de s'unir k pieu, désjr qui tourmente sans cesse l'esprit jusqu'à ce qu'il

évf

Thérèse et d'autres auteurs ascétiqpues, les plaies de Famour divin ne se font pas dans ces âmes de la même manière. H y a des plaies d'amour qu'on appelle pUdas de langueur muette (1), qui consument , pour ainsi dire , secrètement Famé » la réduisant à upe espèce d'agonie. Cela vient de ce que l'ame qui est atteinte d'un trait d'amour violent et constant , se porfe vers Dieu avec taiit d'ardeur et s'occupe de lui avec une application si forte que , ne pouvant plus supporter les fortes opérations de la grâce qui échauffent et enflamment de plus en plus son cœur du désh* d'être unie à l'objet de son amour , elle tombe en défaillance. C'est ainsi que saint Stanislas Kosika , suivant l'auteur de sa vie, était si fortement assailli de l'amour de Jésus, que souvent il tombait en pâmoison , si bien qu'on était obligé de lui appliquer sur la poitrine des linges trempés dans l'eau froide pour modérer la violence de l'ardeiu* qui le consumait ^ telle fat la plaie que reçut; plusieurs fois

soit accompli y quoique , néanmoins , il ne laisse pas pour cela d'être extrêmement doux et agréable, car il naît de la complaisance; mais y parce qu'il n'est jamais parfaitement satisfait en cette vie, sa douceur est presque toujours mêlée de douleur, w LeP. Nouet.

{^) Gomme la langueur du corps est un effet de la chaleur excessive qui le brûle et qui consume les esprits yitaux d'où il tire sa force et sa vigueur, de même la langueur de l'ame est un effet de la ferveur de son ardent amour qui aspire k la jouissance et h. l'union intime avec Dieu. C'est pour cela que saint Tbomas dit que la ferveur n'est autre chose qu'un désir extrême de posséder ce qu'on aime , et la langueur une extrême! tristesse de son absence. S. Thmn. 42, q. 28, a. 5.

sainte Catherine de Gènes , et qui lui faisait dire . a Je n'ai plus d'ame et de Cœur, mais mon ame , mon cœur c'esj; celui de Jésus, mon doux amour. » Elle disait encore qu'elle ne sentait en elle qu'une plénitude de Dieu , dans laquelle toutes les opérations humaines s'éclipsaient à ses yeux , ne pouvant connaître en elle nulle autre chose que Dieu, comme si elle eût été sans corps et sans ame : a Je ne vois, disait-elle , autre chose que Dieu en moi et hors de moi. Cette vue occupe tellement un homme, qu'il ne peut voir, ni goûter, ni vouloir autre chose. Tout l'être de Famé et du corps demeure comme une chose morte sans une opération intérieure et extérieure (1).

Il y a d'autres plaies d*amour, qu'on nomme plaies ardentes^ dont Pâme est vivement pénétrée et qui par des voix amoureuses la font éclater en soupirs et en sanglots. La douleur en est si vive et si profonde, quoique la douceur divine le soit encore plus, et le feu en est si brûlant , que l'sime n'est pas capable de retenir les plaintes de son amour, l'excès de son martyre , ni les transports de son esprit. C'est de cette sorte de plaie que fut blessée sainte Marie-Mad^eine^dePazzi, quand, courant par les corridors du monastère, elle s'écria : « Au feu, au feu, mes soeurs! ô amour! ô amour de mon Dieu! faut-il que l'amour ne soif pas aimé! ô araes créées par l'amour, pourquoi n'aimezvous pas?» Quelquefois l'arae sent cette plaie d'amour d'une telle manière » qu'elle a l'assurance que c'est

H) Vie de sainte Catherine de GéneS; c. 2, 9, 21.

Dieu qui la blesse ; et tous les confesseurs auraient beau lui dire le contraire , la main qui porte le coup lui en donne un si grand témoignage , qu'il lui est impossible d'en douter.

Cependant, suivant plusieurs docteurs ascétiques, quelquefois une ame blessée des plaies de l'amour divin ne comprendra point que cela soit : au contraire elle se plaindra, elle gémira de ne pas aimer; tantôt elle blâmera sa dmreté ; tantôt elle s'en prendra amoureusement à Dieu même , tandis que la plaie qu'elle a reçue , qu'elle porte et qui est cachée , la pousse sans cesse à montrer tous les effets d'une ame blessée d'un parfait amour, par les actions les plus généreuses et par le sacrifice entier de tout ce qui peut satisfaire les sens. Il est aisé de comprendre , par ce que nous venons de dire, combien les âmes blessées des plaies de l'amour divin sont dans une voie éminente , vu que cette blessure divine n'est que l'effet d'un excès d'amour, tant du côté de l'ame qui la reçoit, que du côté de Dieu qui la fait.

Néanmoins, comme dit sainte Thérèse, ilne faut pas nous imaginer que le dessein de Dieu , en comblant ces âmes de faveurs si extraordinaires, soit seulement de leur donner en ce monde de la consolation et de la joie : ce serait une grande erreur ; « car, ajoute cette sainte, la faveur la plus signalée que Dieu puisse nous faire est de rendre notre vie conforme à celle que son propre Fils a menée sur la terre; et je tiens pour certain qu'il ne nous départ ses faveivs que pour fortifier notre faiblesse, afin ^e nous rendre capables de souffrir

pour son sunotir. Il n'en faut pas d'autres preuves, que de voir que ceux que Jésus-Christ a lë plus aimés, tels que sa glorieuse Mère et les apôtres, sont ceux qui ont le plus souffert, d

2^ Des personnes favorisées de grâces extraordinaires qui sont parfaitement détachées de tout. Ces âmes sont tellement mortes à elles-mêmes et à toutes les créatures, qu'elles ne goûtent , pour ainsi parler , pas plus ce qui peut satisfaire lés sens , qu'un mort dans le tombeau. Elles n'ont que dé llridifférence et de l'aversion pour tout ce que lés hommes estiment , et qui peut le moins dii monde flatter leur concupiscence. Elles méprisent toutes les folles joies de la vie, ne pouvant comprendre qiie des cœurs qui n'ont été faits que pour goûter Dieu ^ puissent s'amiiser à des choses si basses et si méprisables; elles né peuvent supporter les conversations qui ne sont pas pour les intérêts de Dieu, parce qu'étant accoutuinées à ne converser qu'avec Dieu, elles li'aiment la conversation des créatures qu'autant qu'elles y trouvent le divin objet de leur amour. Enfin , elles sont tellement mues par l'esprit de la grâce , que rien en elles, pour ainsi dire, ne se meut par un esprit naturel, et qu'elles sont mortes à tout ce qui est humain. De plus , s'accoutumant à s'élever au-dessus d'elles-mêmes pour n'être attachées qu'à Dieu, et n'avoii* d'autre bon plaisir que le sien , elles travaillent à mourir même à toutes les consolations divines i ainsi que faisait sainte Catherine de Sienne , sainte Thérèse et autres. Cet état de mort parfaite , par lequel Dieu conduit certaines âmes, les

élève à an si haut degré de perfeetioq ^ qu'au juge^ ment de quelques docteurs, il est plus rare d'en trouver qui soient dans cette sorte de voie , que de celles qui sont favorisées du don de contemplation, et qu'un tel état est un prodige dans les opérations divines.

3® Des personnes favorisées de grâces extraordi^ noires qui , intérieurement et extérieurement , sont eri proie à de dures épreuves. Ces personnes ne cèdent en rien à celles dont nous venons de parler et ne sont pas moins agréables à Dieu; bien plus, elles peuvent mériter davantage. Ce sont ces âmes choisies qui vivent dans la dernière abjection, dans la bassesse et le mépris, et qui sont regardées comme la lie et l'excrément du monde. Ce sont elles qu sont en butte à toutes les persécutions , qui sont attaquées de toutes les tentations imaginables, quelquefois si multipliées et si fortes , que toute la substance du corps et de l'ame semble n'être , pour ainsi dire , que tentation. Ce sont elles, enfin, qui ne sont pas seulement persécutées par les créatures , tentées par le démon, mais qui , pardessus tout , tombent encore dans les délaissements intérieurs les plus rigoureux de la part de Dieu : comme si ce n'était pas assez que toutes les créatures se tournent contre elles. Dieu se met de la partie pour les éprouver. L'on peut dire que les épreuves auxquelles elles sont en proie intérieurement , et dont elles sont extérieurement assiégées, en font à Dieu des victimes vivantes, en les anéantissant en toutes manières. Mais si ces épreuves si dures, si extraordinaires, supposent , dans ces personnes, une grandeur d'ame héroïque ,

capable d^en soutetrir tout le poids , elles marquent encore plusles grands desseins de Dieu sur elles; car, pour rordinaire , Dieu a coutume d*éprouver une ame à proportion des desseins qu'il a de l'élever en vertu et en perfection ; et comme les épreuves que supportent les personnes dont nous parlons sont extrêmes, on peut dire que Dieu a sur elles des desseins de sanctification qui sont extraordinaires. C'est ainsi que les terribles épreuves de ces âmes souffrantes ^ deviennent le principe de leur grandeur.

Après avoir exposé ce qui caractérise les amés éminentes en perfection et favorisées de grâces extraordinaires, il nous reste à démcmtrer comment un confesseur doit les diriger au saint tribunal. C'est ce que nous allons faire dans le paragraphe suivante

Paragraphe decxieue.

Quelles règles de conduite doit suivre lé confesseur dans la direction d^s personnes pivilégiéeSi favotisées de grâces extraordinaires*

Pour bien diriger ces différentes sortes de personnes, le confesseur a deux conduites à tenir à leur égard : l'une générale , qm peut également convenir à toutes, et l'autre particulière , qui est propre à chacune en particulier, suivant son état et l'éminence de ses disposi* tiens.