‹ Le prêtre, juge et médecin au tribunal de la pénitence; ou, Méthode pourChapitre 33 sur 33 · SS · texte numérisé non relu

SS

Art. L

Conduite généraie que doit tenir un confesseur avec les mnes favorisées des dons extraordinaires de la rp^ace.

La première ^ègle que doit suivre le confesseur, est de cacher, pour Fordinaire , à ces âmes les faveurs que Dieu leur fait , ne leur parlant point de Téminence des voies par ou il les conduit. La raison en est qu'il leur faut une humilité tout extraordinaire, pour voir sans orgueil les foveurs signalées dont Dieu les jeratiCc , et qu'il est aussi difGcile d'être humble au milieu de si grandes feveurs, qu'il est difficile d'être pauvre au milieu des plus grandes richesses. Combien d'ames n'a*t-on pas vues être humbles dans les voies communes et devenir superbes et orgueilleuses, lorsqu'elles ont reçu de Dieu des dons extraordinaires qu'on leur a fait connaître ! D'ailleurs , le confesseur, en cachant à ces âmes prMlégiées les dons de la grâce dont elles sont favorisées , ne fait qu'imiter, en cela, la conduite de Dieu, qui , le plus souvent, met un voile devant ses faveurs, afin de les cacher à ceux à qui il les départit; et pour cet effet, au moment qu*il les leur communique, il expose souvent à leurs yeux les péchés dont ils ont pu se rendre coupables durant leur vie, et leur fait sentir le poids de leur misère, afin qu'ignorant ce qu'ils sont par les dons extraordinaires de sa grâce , ils connaissent ce qu'ils sont par la faiblesse de la nature. Autre raison : le devoir du confesseur est de purifier de plus en plus e,e9

TOBf. I.

âmes des plus légères imperfections, et de les tenir, par conséquent, dans une profonde humilité, dans une basse idée d'elles-mêmes, afin qu'elles évitent de se souiller par des retours de complaisance; or, il prendrait un chemin tout contraire à son devoir , s'il leur découvrait la grandeur des grâces dont elles sont favorisées. Cependant je ne prétends pas qu'il faille toujours cacher a ces âmes les faveurs que Dieu leur fait ; il est des circonstances où il est même utile de les leur faire connaître avec prudence , lorsqu'on prévoit que, vu leurs excellentes dispo^tions, elles n'auront aucun retour de complaisance sur elles-mêmes, et cela, afin de les animer à rendre à Dieu des actions de grâces pour des biens si rares et si extraordinaires, communiqués à des indignes et à des misérables, et à se rendre fidèles à correspondre à ces faveurs si grandes, par une humilité extraordinaire et une vie toute céleste.

* Quand on juge nécessaire ou utile pour le bien de ces âmes de les tenir dans l'ignorance de ces voies élevées par où Dieu les conduit, les moyens à prendre pour cela sont :

1^ De ne les écouter en confession précisément qu'autant que l'exige la nécessité, pour savoir ce qui se passe dans leur intérieur, ne faisant, dans le récit qu'elles font des merveilles que Dieu opère en elles , aucune instance inutile, comme pour avoir des éclaircissements qui ne seraient pas nécessaires ; en sorte qu'à voir la manière dont agit le confesseur à leur ^rd, elles se persuadent qu'il les écoute seulement avec patience,

et non avec satisfaction et le plaisir d'entendre tout ce qu'elles lui disent ;

2^ De leur défendre d'écrire ce qui se passe dans leur intérieur, à moins que lé confesseur ne le juge nécessaire pour en faire uii examen et la discussion , ou que le bien des ameà n'y sôit intéressé. C'est pour ce dernier motif que le confesseur de sainte Thérèse lui ordonna d'écrire les choses extraordinaires que Dieu opérait en elle. Mais, soit que le confesseur enjoigne à ces personnes d'écrire les merveilles doQt Dieu les favorise, soit qu'il le leur prohibe, en tout il doit se comporter de manière à ne pas leur faire connaître qu'elles sont conduites par des voies extraordinaires ; et s'il ne peut empêcher que ce qu'elles lui communiquent ne leur paraisse des effets très singuliers, il doit encore les tenir dans l'humilité, en les persuadant que ces faveurs extraordinaires ne leur sont faites que pour soutemr leur grande faiblesse, étant plutôt une marque de leur pauvreté et de leur grande misère, qu'une marque d'élévation. Il est à propos même de leur dire que les grandes âmes, qui ont une vertu mâle et généreuse, ne sont pas, le plus souvent, conduites par ces voies extraordinaires, et que de teUes voies ne sont pas toujours un Indice d'une grande sainteté, comme le dit très bien samte Thérèse, s'exprimant ainsi : a H ne faut pas s'imaginer qu'une sœur favorisée de ces grâces singulières soit meilleure que les autres , Dieu conduisant [chaque ame selon le besoin qu'elle en a. Il est vrai, ces grâces peuvent porter les personnes à une grande perfection, si elles y répon-

dent par leurs actions ; mais comme il arrive quelquefois que Dieu conduit les plus faibles par cette vole , c'est principalement la vertu qu'il faut considérer, et tenir pour les plus saintes celles qui sont les plus mortifiées, les plus humbles et qui servent Dieu avec une plus grande pureté de cœur ; » (CMteau de Famé , ch. 8.)

3® De les renvoyer sans leur permettre de parler des faveurs dont elles sont privilégiées, lorsque le confesseur est parfaitement instruit de leurs voies, et de leur mettre souvent sous les yeux leurs défauts passés et leur peu de fidélité à correspondre aux dons de Dieu. Quant à Foraison, il est utile de ne pas leur accorder un temps réglé plus long qu'aux autres, quelque mouvement et quelque incliiiation qu'elles aient pour ce saint exercice : on les portera à croire par là qu'elles ne sortent pas du commun , et on empêchera qu'elles ne conçoivent une haute estime d'elles-mêmes. Du reste, cela ne peut nuire au degré d'oraison auquel elles sont élevées, parce que ces âmes sont partout et en tout temps dans un esprit d'oraison avec une indépendance générale de tout ce qui tombe sous les sens. Si elles demandent des austérités extraordinaires, il est à propos dé ne pas les leur accorder, afin de les conserver dans la pensée qu'elles ne sont pas élevées au-dessus des autres ;

4^ D'empêcher que ces âmes ne fassent connaître à personne les faveurs qu'elles reçoivent ; car la grâce exquise dont elles sont privilégiées tend toujours d'ellemême à les tenir dans l'obscurité : elle a deux mou-

vements à la fois , l'un de les élewr devant Dieu , et l'autre de les abaisser devant les créatures; et comme elle ne veut pas moins se conserver que conserver l'ame à qui elle se communique , elle Tattire dans l'obscurité , ne pouvant mieux se conserver que dans l'anéantissement. Aussi , voit - on que les personnes éminentes en vertu et en perfection se cachent autant qu'elles peuvent, et que l'excès des faveurs dont Dieu les comble ne les porte qu'à se cacher davantage aux yeux des hommes; elles savent que les dons de Dieu veulent être secrets; que toute vertu qui n'a pas l'humilité pour base n'est qu'un fantôme de vertu, et que la disposition particulière d'une ame qui est l'épouse chérie du Sauveur, est de vouloir n'être connue que des yeux à qui elle veut uniquement plaire. Mais, au contraire, les âmes spirituelles, qui n'ont que la science et la superficie de l'humilité , désirent qu'on les connaisse , ainsi que les voies par où Dieu les conduit, et se rendent par là indignes des grâces singulières dont elles sont privilégiées. Il est donc du devoir jdu confesseur de conserver dans une grande humilité les âmes favorisées de grâces extraordinaires, en leur apprenant à tenir secrets les dons de Dieu , à n'en parler à qui que ce soit et à s'en regarder comme véritablement indignes. De plus , il doit leur recomman-^ der que quand elles se trouveront avec les autres , elles ne témoignent pas en savoir plus qu'elles : par ce moyen elles se tiendront dans l'humilité profonde qu'exige leur état, conserveront la grâce privilégiée dont elles sont favorisées, et vaincront l'inclination

pai*ce qu^il sait qu'elles sont eapables de lui en faire perdre plusieurs qu'elles attireront à Dieu , et même de rendre de grands services àFEglise. Mais, quand il n^y aurait point d'autre raison que Tamour particulier que Dieu leur témoigne, cela suffirait pour porter cet ennemi de notre salut à ne rien oublier pour les trom-^ per et les perdre; ce qui les expose à soutenir contre lui de plus grands combats et à rendre leurs chutes beaucoup plus grandes que celles des autres , et leurs châtiments plus redoutables, si elles se laissent vaincre. (Château de tamCj 4^ demeure^ ch. L) » H est donc nécessaire i lorsque ces âmes viennent à commettre quel* que faute, tant légère soit-elle , que le confesseur fasse une correction aussi vive et aussi forte que l'exige la délicatesse de la grâce dont elles sont favorisées (1) : par là il entrera dans les desseins de Dieu , secondera la jalousie délicate de ce divin époux, qui, voulant que ses épouses privilégiées soient toutes pures , ne peut rien souffrir en elles de petit , rien qui en ternisse le

0) Quand ces personnes font ce qu'elles peuvent pour se corriger de leurs défauts , il est toujours à propos de leur donner la règle suivante de saintFrançois de Sales : « Il faut hair ses défauts, mais d'une haine tranquille et paisible, et non point d'une haine chagrine et dépiteuse, et encore faut41 avoir patience de les voir, et tirer le profit d'un saint abaissement de nous-mêmes. Faute de cela, vos imperfections, que vous voyesB subtilement^ vous troublent encore plus subtilement, et par ce moyen se maintiennent, n'y ayant rien qui conserve plus nos défauts que rinquiétudéetl'empressementdelesôter.i fVate et solide piété, cb. 405.

4il

moins du monde la pureté. Du reste, il est ceitain qud ces âmes sont appelées à monter toujours à un plus haut degré de perfection, sans jamais s'arrêter; or^ elles ne peuvent être mieux disposées à marcher vers ce but , que par une exactitude rigoureuse à ne pas tolérer en elles les moindres fautes, et à se corriger de plus en plus de9 plus petites imperfections volontaires, puisque c'est par ce moyen qu'elles parviennent à une pureté parfaite.

Il faut encore mortifier ces personnes en humiliant leur jugement , les soumettant à une obéissance aveugle à leur confesseur , même dans ce qui paraîtrait opposé à ce que Dieu opérerait intériem*ement en elles, et leur faisant comprendre que dans la pratique on doit toujours préférer l'obéissance à ceux que Dieu destine pour nous conduire; qu'elle doit même être préférée aux opérations intérieures de la grâce , parce que , comme disent très bien les docteurs ascétiques, c'est la voie la plus sûre, la voie que Dieu veut que nous suivions, quoique, quelquefois dans le fond de l'àme, il semble vouloir le contraire de ce que veut le confesseur : si celuiH^i prescrit des choses opposées aux opérations intérieures de la grâce , Dieu ne cesse pas pour cela d'opérer dans l'ame , qui se retire de ses opérations pour obéir à la voix du confesseur ; en récompense de cette obéissance , il continue d'opérer en elle d'une manière cachée (1).

(^ ) « On rapporte que sainte Thérèse était teUement pénétrée de l'importance et de la nécessité deTobéissaiice) qu'elle eq

6* Le confesseur doit éviter soigneusement de leur témoigner plus d'estime , plus d'égard qu'aux auU'es , afin qu'elles ne croient pas avoir plus de mérites : c'est pourquoi, après leur avoir donné le temps pour se confesser, qui est nécessaire à leurs besoins, il doit couper court avec elles. .Combien d'ames éminentes, dit très bien un auteur ascétique, ont dégénéré misérablement à cause de la haute estime que leur témoignait leur confesseur et sont tombées de la plus haute élevati<^ndans la dernière bassesse! De plus, le confesseur doit avoir peu d'entretiens avec ces âmes , que Dieu conduit par des yoies aussi extraordinaires. La raison

^yait one passive pour ses confesseurs, qu'elle regardait comme les ministres 4e Dieu; non seulement elle n'agissait que d'après leurs aviS; mais lors même que dans ses visions le Seigneur lui recommandait de faire quelque chose, quoiqu'elle ne doutât pas que ce ne fût un ordre divin , si son confesseur ne le hii conseillait pas et s'il arrivait qu'il lui ordonnât le contraire, qlle l'exécutait en priant le Seigneur de lui pardonner, parce qu'elle obéissait h ceux qui tenaient sa place sur la terre. Dieu, lui donnant k connaître qu'une si profonde obéissance avait son approbation, lui commanda alors de leur obéir dans tout ce qu'ils lui prescriraient, parce qu'ils lui enseignaient la vérité et qu'avec sa grâce ils la conduiraient dans le chemin de la perfection. Elle confessait qu'elle faisait plus de cas d'une paipole 9e son confesseur ou de son supérieur, que de mille révélations, parce qu'elle devait se conduire par les avis de ceux que Dieu avait établis pour le représenter, et que la perfection ne eon-^ siste point dans les visions et les révélations , maisk vouloir de toute notre volonté et gaiment tout ce qui nous est commandé en vue de Dieu, soit que ce soit doux ou amer, t Voy. Œuvrci 4e saifite Thérhe^ tom. \J, p. 287 et suiy.

en est que s'il leur parle pendant un temps considé-: Table, il témoigne par là Testime qu'il en fait, ce qui ne peut que nuire à la grande pureté de leurs disposir tiens; d'ailleurs , à quoi bon de si longs entretiens, puisque ce sont des âmes qui ont une haute intelligence et une forte pénétration dans les choses spirituelles? A ces âmes , il n'en faut dire que très peu et de très bon ; tout le reste est superflu. Ce n'est pas tout : si le con* fesseuF a avec elles de longs entretiens , peu à peu l'envie leur viendra de communiquer toutes les merveilles de la grâce qui se passent en elles , dont elles ne doivent parler, même à leur confesseur, que par un mouvement d'obéissance , et elles le feront par un désir secret d'être entendues, ce qui ne peut que blesser les communications divines, Du reste, que les confesseurs de ces personnes n'oublient^pas que l'esprit de Dieu est un esprit de silence et de solitude là où il domine , et que , comme dans les âmes dont nous parlons il domine avec un empire souverain , il ne peut souiïrir qu'on leur parle beaucoup et qu'elles parlent trop dles-mémes, étant appelées à marcher dans des voies où elles ne doivent plus avoir de commerce avec les hommes. Tout ce qu'on peut leur accorder quelquefois, c'est de leur parler plus longtemps dans les cir* constances suivantes : V lorsqu'elles éprouvent des peines extraordinaires , car il convient alors que le confesseur ait autant de bonté pour les entendre et les consoler, que Dieu parait avoir de dureté à les faire souffrir; 2^ quand la plénitude des faveurs dont Dieu les comble est si grande , que l'am^ ne peut

plus se contenir : ce serait une espèce de cruauté que de ne pas les écouter en ce moment , vu qu'elles ne sont presque point libres de se retenir et de ne pas communiquer les divines flammes qui les consument. Enfin , nous terminons cet article en faisant observer que pour l'ordinaire il ne faut pas permettre à ces personnes de s'engager beaucoup dans des œuvres de charité qui seraient dissipantes , comme , par exemple , de courir à tous les besoins des pauvres , de prendre soin des hôpitaux , d'aller dans les prisons ^ de s'intriguer dans toutes les assemblées de charité , de remuer de tous côtés dans une ville pour tout ce qu'il y a d'actions de zèle : il faut raisonner tout autrement des personnes dont l'attrait et la grâce forment en elles line occupation intérieure extraordinaire , que de celles dont la vertu est commune et dontrintérieur n'a rien de très particulier. Celles-ci peuvent avec avantage s'adonner à tous ces emplois charitables, qui méritent la louange et l'approbation de tout le monde ; aussi plusieurs parmi elles ont-elles une inclination pour ces œuvres, s'y jettent avec zèle, et sont tellement nées pour ces exercices, que toute leur capacité y est limitée. Mais pour les personnes éminentes dont nous parlons, elles ont une autre vocation : étant appelées à l'occupation de Marie-Madeleine , leur grand emploi est de s*occuper de l'esprit de Dieu et de ses merveilles dans l'intérieur de la solitude et dans le secret de leur amé ; elles agiraient donc contre l'esprit de leur vocation , si elles s'occupaient beaucoup de toutes ces œuvres de charité; elles se diviseraient , pour ainsi dire , alors et donne-

raient en quelque sorte à la créature ce qu'elles doivent totalement à Dieu , qui , voulant avoir une pleine jouissance de leur intérieur , veut les trouver toujours au dedans d'elle-mèmes , hors de toute dissipation , et dans la grande solitude qu'il a coutume de. destiner aux âmes éininentes^, pour prendre ses délices avec ces épouses toutes privilégiées. Cependant, parmi ces âmes extraordinaires il s'en trouve (tel était, par exemple, saint François Xavier) qui ne sont pas capables d'être dissipées par l'exercice des œuvres de charité ; car , étant tout absorbées par l'opération divine qui est en elles et qui donne à leur ame une indépendance des occupations de ce genre , elles peuvent être dans les embarras des affaires avec une Uberté aussi grande que si elles étaient dans le plus parfait repos de la solitude , et cela , parce que la grâce prend plaisir à les unir à Dieu par des opérations intérieures d'autant plus profondes et plus dominantes, que les occupations extérieures auxquelles elles se livrent sont plus gran* des et pji<* dissipantes. Pour ces âmes, elles peuvent s'adonner à l'exercice de toutes les œuvres de cliarîté avec grand succès , y opérer de plus grandes choses que les autres et réussir dans toutes leurs entreprises. La raison en est que n'étant animées que du pur esprit de Dieu , il leur est à peu près naturel de bien faire tout ce qu'elles font.

Venons maintenant aux règles particulières que le confesseur doit observer à l'égard de chacune de ces âmes éminentes.

Abt. n.

Conduite pàrtictUtère que doit tenir un confeiseur avec diacune des âmes favorisées des dons exlram*^ dinaires de la gracCé ^^

V Avec celles qui sont dotiées du don de contem-' pMion. — Comme ces âmes ont avec Dieu un commerce qui à quelque chose d'une béatitude commencée, il est clair qull faut les conduire par des maximes toutes particulières, a Qusoid Dieu accorde à une ame, dit saint liguori, le don de contemplation, il &ut que le confesseur connaisse bien la manière de la diriger et de la préserver des illusions; autrement, il lui ferait un très grand mal et en rendrait à Dieu un compte bien rigoureux, ainsi que le dit saint Jean de la Croix.

a P Le confesseur doit recommander à cette ame de lui faire part de toutes les communications qu'elle recevra dans Toraison, sans toutefois se montrer curieux de les connaître ; 2** il doit examiner si tout ce qui se passe en elle vient de Dieu ou si c'est l'effet du démon é Quand il s'agit de visions et de révélations, il est facile de se tromper * on peut en prendre de faussçs pour de vraies^ Le confesseur doit être très réservé à croire.

a Parmi les visions, continue le même saint, les unes sont exteimes, les autres imaginaires^ et d'autres intellectuelles. Les visions extefimes sont celles qui se voient avec les yeux ; les imaginaires^ celles qui se

passent dans Timaginalion ; les intellectuelles enGn ne se voient ni avec les yeux ni par rimagination, mais bien par Fentendement au moyen de la lumière divine, qui en fournit les objets. Cette sorte de \ision, au rapport de sainte Hiérèse , est toute spirituelle ; les sens extérieurs n'y ont aucune part, non plus que les sens intérieurs, telle que l'imagination. Il faut remarquer qu'avec les yeux et avec l'imagination l'ame ne peut voiries objets que sous une apparence corporelle, quoique ces objets fussent des substances spirituelles. Au contraire, par l'entendement les choses matérielles se voient comme si elles étaient spirituelles, ou pour mieux dire, elles se connaissent et ne se voient pas ; elles se connaissent même plus parfaitement que si on les voyait des yeux: du corps.

a Ces visions peuvent être l'œuvre de Dieu ou celle du démon, sans même excepter les vivions intellectuelles , suivant l'opinion de saint Jean de la Croix, quoi qu'en dise le cardinal Petrucci. Cependant les visions corporelles sont plus sujettes à l'illusion, et le plus souvent, surtout dans les femmes, elles sont le produit de l'imagination.

a Les signes auxquels on discerne les visions vraies des fausses sont, 1^ si elles viennent subitement et sans que l'ame y pense ; 2^ si elles commencent par causer de la confusion et de la frayeur et finissent par laisser l'ame en paix ; 3^ si elles sont rares, car celles qui sont fréquentes sont très suspectes ; 4^ si elles durent peu, parce que, dit sainte Thérèse, quand l'ame regarde longtemps l'objet qui lui est représenté, c'est une

us

marque que la vision est plutôt le produit de Tiinagination. Le plus souvent la vision divine passe comaie un éclair, mais elle reste fortement imprimée dans rame ; 5^ la véritable vision laisse à l'ame une paix profonde et une vive connaissance de sa propre misère avec un ardent désir de sa perfection » bien diffé* rente des visions diaboliques , qui ne produisent que des impressions passagères et laissent Tame dans la se» cheresse , dans le troublé , dans des mouvements de propre estime et dans un goût sensible pour ces espèces de grâces. Mais , dit sainte Thérèse , tous ces signes dont nous venons de parler ci-dessus ne donnent point de sécurité , parce que souvent le démon sait feindre un repos t des pensées dliumilité , des désirs de perfec* tion , dont Fauteur ne peut être qu'incertain ; il a cou* tume de faire tout cela pour surprendre la conflance , tromper Famé et la conduire dans ses pièges. C'est pourquoi le directeur , régulièrement parlant , loin de prohiber à la personne de lui faire part de ces sortes de visions, doit au contraire lui prescrire de lui raconter tout ce qu'elle voit , que ce soit vrai ou faux , ainsi que l'enseigne la même sainte ; mais qu'il se donne bien de garde de montrer aucune curiosité de savoir ces espèces de visions, ni de les demander en détail , \ ' de prévenir même la réponse en disant : a La chose ne s'est-elle pas passée ainsi ? avez-vous vu telle ou telle chose ? » parce qu'on exposerait par là la personne h répondre affirmativement, sôît par malice, soit par simplicité. Si le directeur voit évidemment que ces visions ne sont que l'effet de l'imagination ou l'œuvre du dé*

mon 9 soit parce qp» fieut-étre afihiblissent-eUes émB rame Tcdïéissaiioe, FhuDnuaitéou d'autres vertus , alors il ^it le lui dedarer ouverteflaent; maïs , s'il ne peid pas le discerner ^ il n'est pas à propos qu'il assure que ces visions sont diaboliques ou imaginaires , eomme ont coutume de faire quekfues cont^sews qui sont trop incrédules , tandis que d'autres les regardent toUr tes comme vraies. Mais qu'il dise à son pénitent d^ demander à Dieu qu'il ne le conduise plus par une voie aussi périlleuse , protestant qu'il ne le veut connaître ici-bas que par la voie de la foi. Du reste » qu'il lui insinue de retirer de ses visions vraies ou fausses un fruit qui est plus nécessaire , savoir , de servir Dieu avec une grande fidélité. En agissant ainsi , le démon, fût-il l'auteur de ces visions , sera déjoué, et le pénitent ne sera pas victime de ses illusions.

« Quant aux révélations des choses cachées ou futures , telles que les mystères de la foi, l'état des consciences, la prédestination des âmes , la mort, Télévation à certaines dignités et autres choses sembld)les , elles peuvent avoir lieu de trois manières , par visions, par colloques (1) et par vue claire des vérités. Le dt-

(^) Le même saint, parlant des colloques, s'exprime ainsi : « Quant au colloque, il peut être mccessif, formel et substan* tieL II est successifs lorsque Tame, en méditant quelque vérité de la foi, s'entend en quelque sorte répondre par son esprit, comme si c'était une autre personne. Quand il produit de bons effets, comme seraient ceux d'un amour ou d'une humilité extraordinaire, il peut être une lumière spéciale de Dieu, mais si l'on ne sent pas son amour ordinaire augmenter, c'est

TOM, I

lecteur doit apporter beaucoup de prudence ^ ne passe montrer trop facile à croire à ces sortes de révélations, et surtout être très difficile à agir eu conséquence. Avant tout, qu'il défende à la personne d'en parlera qui que ce soit ; et que lui-même procède très prudemment en tout , prenant le conseil des hommes les plus sages , parce que de telles révélations sont le plus souvent douteuses et suspectes.

une marque que ce coUoque est l'effet du propre entendement. Le coUoque /orme/ a lieu, quand l'ame entend quelques paroles distinctes, mais hors d'elle-même; et elle peut les entendre ou par le moyen des oreilles ou de l'imagination, ou bien de l'entendement. Pour discerner si le colloque est divin ou diabolique , il faut faire attention aux choses qu'il exprime ou qu'il commande de faire, et aux effets qu'il produit et laisse dans l'ame. S'il est divin et s'il prescrit des actes de patience, de propre abjection ou quelque autre œuvre de spiritualité, il laissera dans l'ame une certaine facilité pour souffrir tout, pour opérer et s'humilier. Le colloque substantiel est le même que le formel y et ne diffère que dans l'effet; carie formel instruit ou commande, mais le substantiel opère de suite ce qu'il exprime; comme, par exemple, s'il disait : Conso/es* vous, ne craignez rien, aimez^moi; alors l'ame est pleine de consolation au même instant; elle est tout-k-coup intrépide et enflammée d'amour. Ce dernier colloque est plus sûr que tous les autres; car le premier est fort incertain ; le second, qui est le formel, est très suspect, surtout lorsqu'il ordonne de faire ' certaines choses. Quand ces choses sont opposées a la prudence chrétienne, le directeur doit absolument les prohiber; mais si elles ne sont point contraires k la prudence , il convient d'en suspendre l'exécution jusqu'à ce qu'il ait une plus grande certitude, et principalement, si les choses sontextraordinaires* » Prax, conj.^ n. 441.

(I Mais doit-on rejeter ou admettre toutes sortes de grâces et de communications surnaturelles ? Il faut distinguer avec saint Jean de la Croix et d'autres : toutes celles qui ne sont pas conformes à la foi , qui en éloignent^ consistant en certaines connaissances distinctes, telles que sont des visions , des colloques, des révélations , doivent être absolument rejetées ; mais au contraire celles qui sont conformes à la foi , comme sont les connaissances confuses et générales , les attraits divins qui unissent Famé à Dieu , ne doivent point être rejetées ; on peut même les désirer avec humilité et les demander , pour être uni plus étroitement à Dieu et plus aifermi dans son saint amour. Néanmoins, cela s'entend des âmes qui reçoivent déjà de pareilles faveurs , parce que pour les autres la voie la plus sûre est de désirer et demander seulement Funion active, qui est Funion de notre volonté avec la volonté divine. Quand donc il se présente une ame avec ces communications de contemplation , ou d'obscurité , ou d^union, le directeur ne doit pas lui ordonner de les rejeter, mais bien de les recevoir avec humilité et action de grâces (1). Qu'il se serve donc toujours de paroles qui

(^) i Toutes les fois que dans roraison Famé se sent doucement embrasée d'amour pour Dieu, elle doit tenir la communication pour divine, non pour se croire meilleure que les autres, mais pour s'animer k une plus grande perfection. » Sainte Thérèse; <a vie, c. 45. «

« Quand même l'ame tomberait de temps en temps dans quelques fautes , toutes les fois que ces fautes ne sont ni pleinement délibérées, ni commises avec affection, que le direc-

ne loi donnent pas une assurance com)lète, mais qui lui laissent une certaine crainte , et qui ^ quoiqu'elles ne la troublent point, la retiennent dans Thuinilite et dans le détachement de toutes choses.

(( Que si le confesseur, conclut le même samt, s'aperçoit que Tame n'est pas bien fondée dans la connaissance de sa propre misère; qu'elteveut tenir pour certain que ses communications sont dlvRiesrt qu'elle se trouble en entendant dire au ^recteur qu'il ne les regarde pas comme teUes, c'est un très mam^ss^ne : c'est une marque qu'elles sont l'œuvre du dénum , va les effets, savoir, l'attachement et l'orgueil qui en s&nX la suite , ou que Famé ne marche pas dafns la bonne voie , parce qu'au moins die devrait douter toutes les fois que son confesseur doute; et c'est pour cela qu'en ce cas, il faut l'humilier et lui inspirer de la eraisle autant que possible. Si alors die n'acquiesce point à l'avis du confesseur, celui-ci doit la priver de la communion et la mortifier sévèrement , parce quPeËe est dans un grand danger d'être trompée par le démon. Enfin, si le directeur juge à propos d^assurer à l'ame

leur De croie pas pour eela que toutes les communicatioiis soient autant de pièges et d'illusions. Le Seigneur aecorde ces dons surnaturels non seulement aux âmes parfaites^ mais quelquefois aux imparfaites pour les délivrer de leurs imperfections et les élever à une vie plus parfaite. C'est pourquoi lorsqu'on s'^erçoit que Tame par ces communications est déplus en plus affranchie de ses passions, qu'elle avance dans l'amour divin et le désir de sa perfection, c'est wie marque qu'elles sant bonnes. » Prax, conl.j n. 444.

4]ueses cjmmunications sont divines, qu'il lui insinue néanmoins de se proposer toujours, du moins au commencement , quelque point de la vie ou de la passion de Jésus4]ihrist : sainte Thérèse disait que si Famé abandonne la direction du bon Jésus , elle n'arrivera jamais à la parfaite miioa avec Dieu, » Prax. conf.^ n. 44% et seq.

Quand le confesseur a connu que la pei*sonne qui s'adresse à lui est réellement favorisée du don d^ contemplation divine , il est extrêmement important qu'il l'exerce dans une mortification continuelle, pour rétablir toujours davantage dans une mort totale à tout ce qui n'est pas Dieu, et la rendre plus capable des opérations divines. Comme pour être dans cet état de contemi^ation , il faut , si je peux parler ainsi , passer dans un être tout divin , une personne favorisée de ce don doit opérer en elle la séparation de toutes les créatures, parce qu'elle ne saurait trop s'éloigner de tout ce qui peut l'arrêter ou l'entretenir dans la bassesse de sa nature et l'empêcher d'être toute transformée en xm être nouveau : il est difficile de concevoir icombien la séparation générale de toutes les créatures est nécessaire aux âmes douées du don de contenq[)la-r tion. Par conséquent, lorsque le XM)nfesseur s'aperçoit que ces âmes se laissent aller à quelque chose de naturel et d'humain, tant petit soit-il, il doit faire tous ses efforts pour les en détourner, parce que tout ce qui est humain a une opposition incroyable à une vie de contemplation. Il doit les entretenir constamment ^ans une profonde humilité , et être très circonspect

a leur faire connsdtre les dons dont elles sont favorisées, si elles les ignorent; et si elles les connaissent déjà , leur dire , pour les tenir dans l'humilité , que ces faveurs se font souvent, comme nous l'avons dit plus haut, à des âmes très imparfaites, qui ne sont pas dignes d'être conduites par les grandes voies de la foi et des épreuves , que Dieu ne réserve qu'aux âmes grandes et généreuses. S'il voit que l'ame se conserve humble et craintive dans ces sortes de communicar lions, il doit l'aider et même Passurer qu'elle n'est point dans Musion , s'il juge que cela soit utile ; car sainte Thérèse dit que Famé ne fera jamais de grandes choses pour Dieu , si elle ne reconnaît avec humilité qu'elle a reçu de lui de grandes grâces : en effet , il n'est pas douteux que les faveurs particulières qu'on reçoit de Dieu ne servent beaucoup à enflammer notre amour, si l'on a le bonheur de se conserver dans une grande humilité au milieu de ces faveurs. Nous voyons dans la vie de sainte Thérèse qu'à peine fut-eUe assurée par sainjt François de Borgia et par saint Pierre d'Alcantara , que les dons qu'elle recevait venaient de Dieu , qu'elle fit de rapides progrès dans la vertu et la perfection,

3^ a Le confesseur, dit saint Liguori , doit éviter , ainsi que nous l'avons déjà dit, de témoigner à une ame favorisée du don de contemplation, aucune estime particulière , et surtout d'envoyer ses autres pénitentes lui demander des avis , des consolations et des conseils de direction; qu'il lui montre plutôt qu'il en fait moins (le cas que des autres personnes qui marchent par la

voie de la foi , parce que les âmes ainsi privilégiées « régulièrement parlant, doivent toujours et beaucoup être humiliées. Quant à ce qui concerne les grâces extérieures, ajoute le même saint, telles que visions , colloques, révélations, généralement parlant, il est plus sûr que le directeur témoigne qu*il en fait peu de cas, en disant à sa pénitente ce que sainte Thérèse , après sa mort, disait du haut du ciel à une de ses religieuses : a Que les âmes ne se tnssurent pas sur les visions et les révélations particulières, et qiieUes n'y fassent pas consister la perfection; car, quoiqu'il y en ait piques-unes de vraies, plusieurs néanmoins sont fausses et trompeuses; et il est difficile de discerner une vérité parmi plusieurs mensonges (on peut le dire, il y a plus de visions fausses que de vraies). Plus une personne les désirera avidemmt et plus elle les estimera , plus aussi elle s'éloignera de la foi et de Vhur miUté, qui est la voie la plus sûre que Dieu a établie, u Frax. conf.,n. 144.

4^ Un des soins les plus unportants du directeur , dit très bien un auteur ascétique , est d'établir de plus en plus ces âmes privilégiées dans une grande simplicité intérieure, en les dégageant de toutes les opérations qui ne peuvent que contrarier l'opération divine , et en les faisant agir avec Dieu d'une manière facile, cordiale et toute simple. H faut, dit le même auteur, les rendre très fidèles au temps marqué pour l'oraison , mais ne pas leur permettre, ou du moins que très rarement , d'outre-passer le temps fixé pour ce saint exercice , soit pour modérer l'excès de leur jouissance, soit pour mor-

tifier l3ur ioclination un peu trop naturelle à se plonger dans rexercice de la eonteaiplation. De pks, ajoutet-il , si le confesseur voit qu'eâes s'attachent trop à la contemplatioa dans Foraison , il est à propos qu'il leur enjoigne quelquefois des occupations qui Ieur<ôtent le temps et la commodité de faire oraison , afin de leur in^irer une sainte indifférence et un grand détachement des faveurs singulières que Dieu leur accorde , pour qu'elles ne s'attachent qu'à Dieu seul.

5^ Enfin, le confesseur doit inculqua à sm pénitent doué du don de contem^plation , de se disposa* et de s'accoutumer à soutenir avec générosité toutes les voies de Dieu ^ parce que dans <^e de la <:o»te<s^Iation > îl y a souvent des moments terribles et difficiles à sui^MNter , car autant la jouissance que Dieu accorde aux âmes dans la contem{dation les approche durcie] , autant les délaissements, les peines qu'il leur envoie qudq^o»s les approche ^ en quelque sorte i des tourments de l'autre vie.

2** Avec les urnes éminentes blessées des ptaies de Fammcr divin. — Pour montrer comment un confesseur doit conduire ces âmes , il feut distinguer les différentes plaies ou blessures de l'amour divin , ainsi que nous l'avons fait plus haut.

V Quand l'ame est blessée d'une plaie de langueur muette (1) , Richard de Saint-Victor dit que le con-

0) « €o n'est pasTamour qui languit, c'est celui qui aime; car, comme dit Fabbé Gilbert (serm. 9(i m ami. ), où la langueur est fort grande, Tamour est très vigoureux : Vbi vige

lesseur ne doit point penser au remède » parce •qu'on ne peut y remédier; l'ame ne parlant point, personne ne peut comprendre la nature et la profondeur de cette plaie : celui-là seul qui Ta faite peut la guérir; lui seul la connaît. Tout ce que doit faire un confesseur à Té* gard de la personne blessée de cette plaie de l'amour divin, c'est de l'aider à demeurer dans ce silence sacré, sans laisser échapper aucun soupir pour soulager sa langueur, empêchant que l'esprit humain ne s'y mêle par ses sorties. C'est par là qu'il pourra très bien seconder icette divine plaie , déjà muette de sa nature. II peut se contenter de lui dire quelques mots , comme on en dit à une personne agonisante qui ne peut souffrir ni grand bruit ni long entretien ; car , en effet , Tamour divin constituant cette personne dans un état de langueur, elle parmt |être dans une espèce d'agonie , comme si son ame ne deihandait plus qu'à quitter son corps pour aller jouir de l'objet de son amour. C'est ainsi qu'il faut agir avec elle pour ne point inter-

amor, ibi vi^et languor. L'excès de la langueur est un effet de Texcès de l'amour. L'amour divin a cela de propre, qu'iltend continuellement k Tunion ; et plus il en jouit, plus il désire qu'elle lui soit continuée : voila ce qui met le saint amant dans la langueur; car, si lorsqu'il tend aTunion^il ne peut y arriver aussitôt qu'il le désire» il languit par le délai; et lorsqu'il y est arrivé, si Dieu vient derechef a se cacher et a s'absenter pour ainsi dire , il languit par la privation qui le tourmente et le fait pâmer de douleur, si bien qu'il peut dire avec David : Mon ame languit dans le désir et dans l'attente de votre salut... Qtiand est-ce que vous me consolerez? » Le P. Nouet.

rompre le silence et le saint repos qu'elle prend aveo son divin époux , qui , en la blessant de cet amouF languissant et muet , ne peut souBrir qu'on lui parle ni qu'elle parle elle-même, voulant qu'on la laisse dans le sacré silence de sa langueur et dans le doux repos de son amour (1).

2^ Si l'ame est blessée d'une plaie ardente qui par une voix amoureuse la fasse éclater en soupirs , le confesseur , pour Fordinaire, ne doit pas la gêner là-dessus : il faut la laisser tranquille dans ses soupirs et même dans ses sanglots, pourvu qu'ils n'aillent pas jusqu'à être entendus. La raison en est que dans cet état la personne n'a presque aucune liberté et ne peut s'enrpêcher de pousser des soupirs et même des sanglots d'amour , parce que l'ardeur et le feu de la plate dont elle est blessée font sans cesse sortir de sa bouche une voix d'amour , sans qu'elle le veuille : ainsi

(\) Saint François d'Assise , dans deux cantiques que Ton trouve dans ses ouvrages, décrit d'une manière poétique^ avec fies eipressions très vives, 1^ combat que Tamour divin lui a livrée les coups et les plaies qu'il en a reçus, l'ardente flamme dont son cœur a été embrasé, l'état de langueur et de défaillance où il s'est trouvé réduit, et enfin la force queJésus-Chist lui a donnée avec une tranquillité pleine de douceur. Çe;5 mouvements spirituels et divins ne sont ni connus ni goûtés des esprits et des cœurs charnels; mais les âmes pures qui savent ce que c'est qu'aimer Dieu et en être aimé, nesontpoini surprises des effets que ce saint amour a produits dans certaines âmes, tels que saint François d'Assise, sainte Thérèse et beaucoup 4'^utres.

parlent les docteurs ascétiques qui ont traité ces matières.

J'ai dit , pmr ^ordinaire , parce qu'il est très à propos d'enjoindre quelquefois aux âmes ainsi blessées de l'amour divin de réprimer et d'étouffer ces gémissements et Cjes sanglots , si toutefois elles le peuvent , et cela , afin que rien de naturel ne s'y mêle , et que par là elles soient humiliées* Un confesseur ne doit pas publier qu'il n'y a peut-être point de personne avec qui il doive moins agir qu'avec celles dont nous parlons, quand il voit que l'Esprit-Saint se déclare si hau*tement dans ses opérations ; et ce serait une témérité pour lui que de contrarier la conduite intérieure de ces âmes. Une fois qu'il a reconnu que c'est l'esprit de Dieu qui agit en elles , il doit se donner garde de les intimider , comme si leur plaie d'amour n'était qu'illusion et un effet de leur imagination ; car alors, d'un coté , ayant elles-mêmes une assurance secrète et indubitable de la vérité de leur divine blessure , et de l'autre , voulant se soumettre à la parole d'un confesseur, comme elles y sont obligées , elles ne pourraient qu'être jetées dans un grand trouble et très mal à propos. Du reste , le directeur doit s'abstenir de les féliciter de leur précieuse faveur ; car , quelque pénétrées qu'elles soient de cette plaie divine , elles ne sont point incapables de quelque sentiment de vanité , cette condition déplorable étant celle de toute créature pendant qu'elle vit sur la terre ; il est même utile qu'il ne leur permette pas de lui raconter ce qui concerne la plaie d'amour dont elles sont blessées , une fois qu'il en est

instruit , parce que s'il les laisse libres de lui faire ce récit sans une vraie nécessité, souvent elles feront des retours sur elles-mêmes c[ui nuiront à la pureté de leur ame. Qu'il leur défende expressément de n'en jamais parler avec d'autres ; et si elles manquent à sa défense, .q^'il les traite avec la rigueur convenable ; car cela ne serait .capable que de contrister l'Esprit-Saint, de faire cesser cette divine plaie d'amour ou de porter à manquer de respect à son égard.

3** Pour les âmes éminentes qui sont blessées d'une plaie (Tamour secrète qu'elles ignorent , le confesseur doit éviter de leur faire .connaître cette blessure divine dont elles sont honorées. La raison qu'en donnent les maîtres de la yie spirituelle est que ce trésor est du nombre de ceux qu'il faut tenir cachés pour en conserver toute la beauté, et que souvent Dieu blesse mieux l'ame, comme il veut, d'une blessure d'amour, quand elle ignore celui qui la blesse. Comme ces âmes sont parfaitement mortes à tout, puisqu'on les trouve même mortes à tous les retours sur la chose la plus importante qui se passe en «lleg^ il convient de les conduire par les mêmes principes que nous donnerons ciaprès, pour la direction dés amies qui vivent dans une mort parfaite à tout ce qui est créé.

Il arrive quelquefois que ces âmes éminemment parfaites, ignorant leur bonheur, se plaignent de ne pa§ aimer ; et c'est précisément cette plaie d'amour qui les fait parler ainsi. Or, alors, le confesseur doit entrer dans leurs sentiments, s'il voit que c'est utile pour les conserver dans l'humilité, leur cachant toujours Içt

trésor qu'elles renferment, sans cependant rien dire qui puisse les décourager le moins du monde ou contrarier l'opération divine , qui est d'autant plus parfaite que Dieu seul y met la main.

3® Jvec les âmes éminentes qui sont parfaileinenl mortes à tout. — Il y a, comme nous Tavons déjà dit, des âmes si privilégiées et élevées à un si haut d^ré de perfection , qu'elles sont mortes à tout ce qui est créé, qu'elles n'ont la jouissance de rien qui puisse les satisfaire, et que Dieu seul possède tout en eUes. Or, voici comment un confesseur doit se conduire à leur égard :

1** Il doit éloigner d'elles tout ce qui peut les retirer de cet état de mort ; ne nen faire ni rien dire qm puisse faire naître en elles aucun mouvement sensible, qui puisse le moins du monde satisfaire les sens ; car tout ce qui peut réjouir leurs sens, quelque léger soit-il , va bientôt jusqu'à l'ame et ne saurait que les faire sortir de l'heureuse mort dans laquelle Dieu les a comme ensevelies* De plus, il doit être très exact à arrêter, ou, du moins^ à modérer en elles toute activité, soit intérieure,, soit extérieure, qui pourrait tant soit peu les dissiper ; oar„ comme dit un auteur, a ce serait là autant de mouvements de vie grandement opposés à leur état de mort. »

2^ Le confesseur ne doit pas seulement éloigner de ces âmes privilégiées tout ce qui peut les retirer de leur heureux état -, il est encore de son devoir de travailler à les y affermir, soit en leur inspirant de l'aversion

pour tout objet capable de réveiller en elles les sens et d'y produire des effets sensibles 9 soit en ne souffrant pas en elles le moindix; acte purement naturel, qui ne se dirigerait pas vers une fin surnaturelle , soit en les portant continuellement à une immolation totale à Dieu de 1 tous leurs biens intérieurs et extérieurs. Ce n'est pas tout : le confesseur doit encore examiner avec soin si ces âmes , toutes mortes qu'elles paraissent , ne vivent point jusque dans leur propre état de mort , c'est-à-dire , si étant tnortes à toutes Jes choses de la terre , elles ne vivent pas encore pour ellesmêmes , ou plutôt si elles ne se permettent pas quelques retours de complaisance sur leur état , qui les fasse humainement vivre ; car la nature meurt difficilement : si elle meurt d'un côté, le démon sait bien la faire vivre de l'autre. Aussi il n'est pas très rare de voir de ces âmes éminentes travailler assez d'ellesmêmes à leur propre mort, et ne pas souffrir si volontiers qu'un confesseur lés y dirige. C'est pour cela que le directeur doit les exercer et les éprouver en toutes les manières , afin de pouvoir découvrir si elles ne conservent pas encore en elles quelque petit reste de vie humaine. Cependant il faut observer que parmi ces personiies , il y en a dont l'esprit est parfaitement mort à tout et de la mort des saints , quoique par une condmte particulière de Dieu la partie inférieure de leur ame , comme parlent les théologiens ascétiques, ressente tous les effets de la vie quelquefois la plus corrompue ; mais elles n'en sont souvent, pour cela , que plus éminentes en vertu et eh mérites , à raison

des combats qu'elles sont obb'géés dé soutenir et de livrer,

4^ Avec les âmes éminentes qui sont en proie à da l'udes épreuves. — Comme Tétat de ces âmes est plus commun que tous les autres états où se trouvent les âmes éminentes dont nous venons de parler, il est encore piiis nécessaire de savoir la manière de les cou" duire. Il est donc très important de tracer les principes de direction qu'on doit suivre à leur égard, selon les différentes voies d'épreuves par lesquelles Dieu les fait marcher. C'est ce que nous allons faire.

1^ Si elles sont en proie à de rudes persécutions de la part des créatures, il n'y a rien qu'un confesseur doive tant leUr recommander qu'un rigoureux silence , les tenant de si près là-dessus qu'il ne souffi*e pas qu'elles se satisfassent par la moindre parole. Il doit même les porter à parler avantageusement de leurs persécuteurs et en dire tout le bien qu'elles en savent, comme de ceux de qui elles reçoivent les plus grands services ; et afin de dilater leur cœur, qui est déjà si grand de sa nature, il est bon qu'il leur parle quelquefois des personnes qui les persécutent; l'imagination en deviendra ainsi peu à peu moins farouche et les révoltes de l'esprit se cahneront plus facilement. Il obtiendra aisément cet effet, s'il travaille à leur donner une haute idée de leur état et à leur en inspirer une estime noble et sublime, empêchant ainsi que , par une fausse idée qu'elles s'en formeraient, elles ne s'estiment malheureuses au milieu de la plus belle moisson et

dans le plu5 grand bonheur. Quand les persécutions sont excessives, le confesseur doit particulièrement veiller à ce que ces âmes ne s'attendrissent sur ellesmêmes,, parce que cet attendrissement naturel les retirerait de cette grande élévation ou de cette voie éminente de sainteté où elles doivent se maintenir* Il doit, de plus, faire tout ce qu'il peut pour éloigner de leur esprit la connaissance qu'elles pourraient avoir des persécutions qu'on leur suscite et encore plus de ceux qui en sont les auteurs ; et si elles ignorent ces persécuteurs, il est de son devoir de les maintenir dans cette ignorance, afin de ne point leur occasionner despdnes mal à propos.

2^ Si ces ames sont dans une abjection extrême et dans le dernier mépris (1), il faut seconder et favoriser cet état, en leur en donnant la plus haute idée et en leur inspirant encore le désir de plus grandes abjections ; car, on peut le dire, un pareil état est digne d'être envié par tous ceux qui en comprennent le bonheur , puisque c'est celui que le Sauveur a choisi et épousé en venant sur la terre. Mais lorsque ces âmes en ont l'idée qu'en donne la foi, pour les soutenir et les sanctifier touyours davantage dans ce mépris et cette abjection, le confesseur doit leur faire connaître que dans cet état se trouve quelquefois un orgueil fin et caché, qui n'en est

m Sainte Thérèse parle d'une personne éminen te en piété et favorisée des dons extraordinaires de la grâce , qui fat réduite à un telmépris par les discours qu'on tint contre elle^ qu'elle appréhenc6 sue trouver aucun prêtre qui voulût l'entendre en confession. Voyez Château de Vame, 6* demeure, chap. -I .

que plus dangereux et plus abominable devant Dieu ; et pour rabattre la trop haute estime qu'elles pourraient avoir des voies par où IMeu les conduit, il feut les convaincre que toute cette abjection extérieure n'est rien, qu'elle n'est que boue, si elles ne l'accompagnent de l'abjection de l'esprit, si elles ne sont méprisables à leurs propres yeux et si elles ne se défient sans cesse d'ellesmêmes.

3*^ Si ces personnes éminentes éprouvent de grandes tentations , le confesseur doit avoir un soin particulier de les former à l'esprit de sacrifice, les portant fortement à s'oublier elles-mêmes, à recevoir avec humilité les tentations par lesquelles Dieu veut qu'elles passent, sans* examiner les raisons qu'il peut avoir de les conduire par de telles voies. Elles doivent supporter ces tentations, quelque grandesqu'elles soient et quelque horreur qu'elles en aient, avec une confiance entière en celui qui les permet : s'il est certain que celui qui se confie en Dieu ne tombe jamais et qu'il retire un avantage des tentations, il ne l'est pas moins que celui qui ne se confie point en lui tombe infailliblement. Le confesseur doit les accoutumer à s'approcher de Jésus tenté, pour en recevoir de la force et même de la consolation, vu la ressemblance qu'elles ont avec lui , à aimer cet état d'humiliation où leur ame est dans la confusion et le tourment, mais d'où elle sortira plu§ pure, plus brillante que le diamant, et enfin à contempler et à adorer les desseins étemels de Dieu sur elles , qui ne permet l'excès de leurs tentations que pour les rendre plus humbles et plus ressemblantes à

$on divîn fils. Nous allons, pour la consolation de ces âmes et rinstruction de leurs directeurs, transcrire ce que dit là-dessus un ancien auteur ascétique fort instruit dans les voies de Dieu : a Quand Texcès de Ift tentation, dit-il, nous fait pousser de hauts cris, c'est une preuve cpie la victime n'est pas égorgée ; notre ame est seulement dans la eoufusion et dans rabaissement, car une ame ne peut être plus bas que d*ètrc possédée du plus grand ennemi de Dieu ; mais aussi. Dieu, par un admirable ressort, fait que le même dé-* mon est rouwier de la perfection de Famé, laquelle est comme à son apprentissage. Que vous êtes donc bien, quand vous êtes tout englouti dans la tentation,^ puisque Dieu vous y met! car il vous y met par amour, quoique vous y soyez dans le tourment, et vous devez alors vous souvenir que, malgré l'enfer,, toutes vos horreurs feront une augmentation de pureté dans votre ame* Dieu veut qu'en ce temps vous soyez souvent l'instrument de toutes les abominations,, tandis qtf il conserve ^innocence et l'int^ité de votre

volonté Prenez donc vos assurances que vous

n'êtes point mal, et que ce Dieu d'amour qui semble vous avoir rejeté, ne vous eut jamais plus proche de son cœur» C'est donc un bon signe quand le démon fait ses derniers efforts ; car il voit que la proie est près d'échapper à sa tyrannie, et c'est pour cela qu'il redouMe les mouvements de sa rage. C'est pourquoi il fera quelquefois ressentir à l'âme des impressions de séparation de Dieu pour jamais ; cela vient de ce que ce malheureux, par permission divine, lui imprime »

disposition dans le temps, étant au désespoir de le faire dans Fétemité. Dieu veut aussi, dans ces épreuves, que Tame ressente quelq[uefois cette séparatioh sans aucun rayon d'espérance, afin que son amour soit pur et qu'elle conclue d'aimer Dieu sans le voir, mais s'ëulement parce qu'il est aimable et qu'il mérite d'être aimé (1).

4^ Si ces âmes éminentes^ en proie à de rudes épreuves, sont dans de grands délaissements intérieurs, €e qui arrive asse2 souvent (2)^ le confesseur doit les fortifler dans l'esprit d'une foi vive et les élever par ce moj^en au-4essuis de tout délaissement imaginable, leur faisant comprendre que Dieu se plaît souvent à faire passer certaines âmes par ces voies, pour les détacher d'elles-mêmes, les {mrifier davantage et les élever à un plus haut degré de gloire. Qu'il ajoute que Dieu ne saurait haïr une ame qui l'aime, qui a bonne volonté, et qu'il a coutume de traiter ainsi les âmes les plus chères à âon cœur : a C'est par les aridités et les tentations, dit sainte Thérèse, que Dieu éprouve ses amis ; qtiand l'aridité durerait toute la vie ^ l'ame ne doit point abandonner l'oraison ; viendra le temps où tout sera payé. » — « Oh ! qu'elle est excellente, dit là-dessûs saint Liguori, cette instruction, pour une ame désolée ! Que le confesseur exhorte donc cette ame à être ferme et à espérer fortement de grandes

(4) Lef progrès delà vie spiriluelle, 1. 2, inst. 2.

(2) Sainte Thérèse dit que Dieu éprouve quelques âmes par des délaissements intérieurs si grands, qu'elle ne saurait comparer leur tourment qu'au supplice que souffrent les damnes

choses de la part de Dieu, puisqu'il la conduit par la voie la plus sage , la voie de la croix. Qu'il ravertissey 1® de s'humilier et de reconnaître que c'est avec justice que Dieu la traite ainsi, à cause de ses inCdéUtés passées; 2^ de se résigner entièrement à la volonté de Dieu, s'ofirant à soufifrir tout cela et même des peines plus grandes , pour tout le temps qu'il lui plaira ; 3^ de se jeter, comme si elle était morte, entre les bras de la divine miséricorde et de se confier à la protection de Marie, la mère des miséricordes et la consolatrice des affligés, d

Que le confesseur travaille donc à inspirer à ces âmes ainsi éprouvées une grande élévation d'esprit , pour les rendre capables de se dévouer avec générosité à être dans ces délaifôements jusqu'à la iin de leur vie; mais pour avoir ces disnositions, il faut qu'elles se renoncent totalement , sans avoir aucun regard de complaisance pour elles 9 et qu'elles s'élèvent au-dessus de tout ce qui peut les satisfaire , même de la part de Dieu. Alors, il n'y aura aucun délaissement intérieur qui soit au-dessus d'elles*mèmes, fortifiées par la grâce.

Cependant, comme ces sortes de délaissements ne leur permettent guère de se livrera desoceupations intérieures, le confesseur doit les appliquer à des œuvres extérieures ^ teUes que la mortification des sens, les œuvres de charité : à ces tourments ^irituels si rudes, a je ne connais point, dit sainte Thérèse, de meilleur remède , que de s'occuper à des œuvres de charité , et d'espérer en la miséricorde de Dieu , qui n'abandonne jamais ceux qui ont recours à son^ assi^ lance, a

gyfK^ Il est encore à propos que le confesseur les presse

gvf d'être fidèles , autant qu'elles pourront, à leurs exer- 1^1 * cices de piété, tandis qu'au dedans d'elles-mêmes elles ^^ supporteront patiemment les dures absences divines , ^f pensant que Dieu les calmera au moment qu'elles y penseront le moins , et de telle manière , comme dit encore sainte Thérèse, qu'il ne restera pas dans l'ame le moindre nuage.

FIK DfJ TOME PBEIIDSII.

ÂVANT-PAOPOS .'

Ghapitrb premier» Comment un prêtre doit se conduire au saint tribunal aTecles personnes qu*il confesse pour la première fois. ^

Ghap. il Comment un prêtre doit se conduire au saint tribuiial avec les personnes dont il est ou devient le confesseur ordinaire. ..«» 45

Chap. HI. Comment un prêtre doit se conduire au saint tribunal avec les personnes qui ignorent les vérités de la religion qu'elles doivent savoir^ et lesdevoirs qu'elles doivent pratiquer. • . • 25

Chap. IV. Comment un prêtre doit se conduire au saint tribunal avec les pénitents qui, quoique généralement. Instruits sur ce qu'ils doivent croire et pratiquer, sont dans l'ignorance ou se font une fausse conscience sur certains devoirs particuliers, importants. ... 45

Chap. Y. Comment un prêtre doit se conduire au saint tribunal avec les pénitents qui donnent des signes foux de contrition, avec ceux qui en donnent de douteux 59 et avec ceux qui en donnent de moralement certains.

Chap. YI. Comment un prêtre doit se conduire au saint tribunal avec un pénitent qui ne se confesse point de Quelque faute grave dont il sait ou du moins soupçonné avec raison qu'il est coupable 68

Chap. YII. Comment un prêtre doit agir au saint tribunal

sivec les pénitents qui ont caché des fautes graves en confession et qui onl fait des sacrilégeSi et comment il doit se conduire k l'égard de ceux qui en se confessant se laissent dominer par la honte 74

Chap. VIIL Comment un prêtre doit se conduire au saint tribunal avec les pénitents qui sont dans une occasion prochaine de péché grave. * 85

Appendice. De certaines occasions de péché aujourd'hui très fréquentes 9 savoir, des liaisons amoureuses, des danses, des spectacles et des livres obscènes , sur lesquels il importe que les confesseurs aient des principes de conduite solides, prudents et uniformes. • . • 104

Châp. IX. Comment un prêtre doit se conduire au saint tribunal avec les habitudinaires et les récidifs. • • 448

Châp* X. Comment un prêtre doit se conduire au saint tribunal avec les pénitents qui vivent dans la haine avec le prochain « ou qui l'ont offensé injustement, et avec ceux qui par leurs rapports sèment la discorde. 1 45

Ohap« XI, Comment un prêtre doit se conduire au saint tribunal avec les pénitents qui retiennent injustement le bien d*autrui, ou qui ont causé des dommages au prochain dans ses biens de fortune ou dans sa réputation. . • f 456

Chap. XII. Combien an prêtre doit être prudent au saint tribunal avec les personnes du sexe et comment il doit les diriger. . ^ 46S

Chap. XIII. Comment un prêtre doit se conduire au saint tribunal avec les pères et mères de famille. • • • 479

Chap. XIV. Comment un prêtre doit se conduire au saint tribunal avec les personnes qui se livrent k la mondanité et pèchent dans leur parure 4SS

Chap. XY. Comment un prêtre doit se conduire au saint tribunal avec les personnes qui éprouvent de fortes tentations, et avec celles qui sont extraordinairemeût ti extérieurement tourmentées par le démon contre la chasteté. , , 496

Chap. XVI. Gomment un prétredoitse conduire au salnC tribunal avec les grands pécheurs qui ont été longtemps criminels 20Sr

Chap. XYILComment un prêtre doitse conduire au saint tribunal avec les pécheurs récemment convertis. . 244

Chap. XVIII. Gomment un prêtre doit se conduire au saint tribunal avec les personnes adonnées a la piété, qui vivent dans le siècle et qui par accident ou fragilité sont tombées dans quelque grand désordre dont elles éprouvent de la douleur ; et avec les personnes consacrées^ Dieu qui ont commis quelque péché grave dont elles se repentent 22^

§ I. Conduite que doit tenir le confesseur avec les personnes adonnées a la piété , qui vivent dans le siècle, et qui, par fragilité, sont tombées dans quelque grand désordre dont elles se repentent 224

§ II. Conduite que doit tenir le confesseur avec les personnes consacrées k Dieu qui*, par fragilité , ont commis quelque crime dont elles conçoivent du repentir. 228

Ghap. XIX. Comment un prêtre doit se conduire^u saint tribunal avec les personnes possédées ou simplement obsédées du démon. • • # • • 232

Chap. XX. Comment un prêtre doit se conduire au tribunal de la pénitence avec les pénitents qui ont en* couru des censures ou des cas réservés 245

Ghap. XXI. Comment un prêtre doit interroger au saint tribunal sur les péchés contraires a la sainte vertu de chasteté 247

Ghap. XXII. Comment un prêtre doit se conduire au saint tribunal avec les personnes qui vivent dans l'innocence. 257

Ghap. XXIII. Comment un prêtre doit se conduire au saint tribunal avec les personnes dévotes qui commencent à goûter Dieu et en qui Ton remarque des dispositions pour la vie intérieure 265

Chap^ XXIV. Le confesseur, pour bien diriger une per-

sonne qui commence ë goûter Dieu et en qui t*on remarque des dispositions pour la TÎe intérieure , doit rengager à faire oraison mentale « 282

Ghap. XXY. Le confesseur, pour bien diriger une per* sonne dévote qui commence k goûter Dieu et en qui Ton remarque des dispositions pour la vie intérieure, doit la portera la mortification des sens 295

Chap. XXYI. Le confesseur, pour bien diriger une personne dévote qui commence a goûter Dieu et en qui Ton remarque des dispositions pour la vie intérieure, doit la porter k la réforme de sa parure ou de son b»billement, pour en éloigner toute vanité. .... 505

Chap. XXYII. Un confesseur, pour bien diriger une ame qui commence à goûter Dieu et aspire à la vie intérieure, doit la porter k l'abnégation d'elle-môme et au détachement des amitiés naturelles. ^ • • • 507

Chap. XXYIU. Le confesseur, pour bien diriger une personne dévote qui commence k goûter Dieu et en qui Ton remarque des dispositions pour la vie intérieure, doit la porter k la fréquentation des sacrements de pénitence et d'eucharistie. 546

Chap* XXIX. Comment un prêtre doit se conduire au saint tribunal avec les personnes qui ont une fausse dévotion 526

Chap. XXX. Une sage direction exige que le prêtre , au saint tribunal, conduise chaque pénitent suivant son tempérament 551

Chap. XXXI. Diverses manières de conduire chaque pénitent en particulier, suivant la diversité de son tempérament. 557

g L Comment un confesseur doit se conduire avec les personnes d'un tempérament sanguin pour les bien diriger ^ id.

g 11. Comment un confesseur doit se conduire avec les personnes d'an tempérament bilieux pour les bien diriger * 544

l m. Comment un confesseur doit se conduire avec fe^ personnes d'un tempérament lymphatique pour les bien diriger S52

i lY. Gomment un confesseur doit se conduire avec les personnes d'un tempérament mélancolique pour les bien diriger 561

Chap* XXXII. Le prêtre ^ au saint tribunal, doit conduire chaque pénitent suivant ses talents et ses qualités. . 579

g I. Comment un confesseur doit diriger les savants et les personnes d'esprit 571

I IL Comment un confesseur doit diriger les personnes qui n'ont ni esprit ni capacité, ou du moins qui en ont très peu. . . » 579

§ IIL Comment un confesseur doit dirigerles personnes de qualité ou celles qui sont au-dessus du commun du peuple parleur naissance ou leur condition. . . . 5S5

g IV* Comment unconfesseor doit dirigerles personnes de basse condition ou du commun du peuple* . . 590

Chap. XXXIII» Le prêtre, au saint tribunal , doit diriger chaque pénitent suivant l'attrait divin qu'il éprouve. 591

CffAP. XXXIY. Comment un prêtre doit se conduire au saint tribunal avec les âmes privilégiées et favorisées de graceseitraordinaires 409

§ I. Ce qui caractérise ces trois sortes de personnes favorisées de grâces extraordinaires 4M

^ II. Quellesrèglesde conduite doit suivre le confesseur dans la direction des personnes privilégiées, favorisées de grâces extraordinaires, ••»•••. 452

Art. I. Conduite générale que doit tenir un confesseur avec les âmes favorisées des dons extraordinaires de la grâce. . . • 455

Art. II. Conduite particulière que doit tenir un confesseur avec chacune des âmes favorisées des dons extraordinaires de la grâce 4^6^

FIN »E LA TABLE OU TOME PAÏMlEa.

Page 1