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ments vérifiables pour la connaissance scientifique. Désormais, les termes en question se confondent uniquement avec le caractère individuel, le sens spirituel et téléologique, la signification profonde et salvatrice que tout événement concret emprunte au fait d’être non seulement déterminé par ses causes rationnellement constatables, mais de se rattacher en outre, directement, à la totalité omniprésente de l'absolu et souverain Esprit transcendant besognant dans l’immanent. La nécessité de fondre ensemble cette détermination-là et ce rattachement-ci contraint la pensée théologique à se fixer dans le concept, que nous avons caractérisé plus haut, du Dieu souverain et libre utilisant — à l'instar de l’homme «libre» intervenant dans le jeu des causes sensibles — le mécanisme des lois voulues et établies par lux, et l’utilisant, en exerçant sa providence et en exauçant les prières, sans enfreindre en rien l’ordre de ces lois.

Eh bien, cette conception, il faut le reconnaître en toute franchise, est paradoxale. Il ne sert à rien, comme on l’a pensé trop longtemps, d’exclure le « miracle » de la « nature » et de le confiner dans la sphère de la vie de l'esprit. D’abord, le vrai « miracle », la chose vraiment incompréhensible, c’est, au fond, l’existence même d’un rapport originel entre l’immanent et le transcendant, entre l'esprit de l’homme et l'Esprit de Dieu ‘) ; et puis, le miracle de la « conversion » ou celui de l’«exaucement psychologique» de la prière demeurent tout aussi insaisissables pour la réflexion purement scientifique, que le miracle de tel événement «providentiel » sensible ou de tel exaucement d’une prière pour un affranchissement « matériel », l’une et l’autre éventualité supposant un « influx », une « intervention » quelconque du transcendant dans l’ensemble des lois physiques et psychiques. Non, la pensée théologique accuse, quant aux concepts de la Providence et de l’exaucement des prières, un caractère totalement antinomique. Et tel est le cas pour une raison plausible. Il faut qu’il en soit ainsi parce que la réflexion théologique s’applique à synthétiser, suffisamment pour assurer à la foi une vue précise de la direction de ses efforts, le transcendant et l’immanent, la conception scientifique et la conception religieuse du monde, la causalité et la téléologie, la continuité et la discontinuité, la Nécessité et la Liberté, les clartés de l’en-deçà et les mystères de l'au-delà, les ténèbres du monde empirique et les lumières du royaume de Dieu...

Antinomique est le Réel tel que l’appréhende la Foi, et antinomique sera, en conséquence, tout particulièrement quand il portera

7) Comp. Wobbermin, Das Wesen der Religion, p. 204.

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sur la «révélation », la «prière» et l’«exaucement », le langage religieux.

À ce langage ne suffisent ni la thèse ni l’antithèse; il lui faut la synthèse *). Par conséquent, quels seront, en résumé, les termes qu’il retiendra pour exprimer la dernière Vérité?

Ni un Dieu qui, étant tout, réduirait l’homme à l’état de fantome; ni un homme qui existant et agissant seul, forcerait de concevoir le Divin, Absolu comme une chimère ; mais, d’abord, un Dieu à la fois hbre et conséquent, dégagé de toute contrainte et cependant étranger à tout caprice; un Dieu souverain, s’opposant néanmois à lui-même la volonté libre de l’homme, demandant à être prié, tenant compte des requêtes qui lui sont adressées et y répondant en conformité avec ses desseins éternels; un Dieu absolu accomplissant, tout juste à travers le milieu de la liberté humaine et avec la coopération de l’homme, son œuvre rédemptrice, et l’accomplissant à l'instar d’un général d'armée conduisant sûrement ses troupes à la victoire, en d’adaptant ingénieusement aux mouvements imprévus de l'ennemi *).

D'autre part, un homme qui, n’étant pas identique avec Dieu, s’affirme en face de lui comme un être tout ensemble dépendant et libre. Dépendant, l’homme l’est radicalement dans la constitution de sa vie, puisque c’est Dieu qui lui donne et conserve l’existence, qui lui prescrit la loi morale et le juge, qui établit souverainement le rapport qu’il invite sa créature à soutenir avec lui. Et libre, l’homme l’est dans l'exercice de la vie. Il lui est donné de choisir entre l’obéissance et la révolte, et dans l’obéissance il lui appartient de coopérer à l’œuvre de Dieu par des décisions personnelles. Et dans l'étrange condition qui unit ainsi l’homme à Dieu: ni une contrainte brutale, assimilable à celle de la cause physique produisant l'effet matériel, ni, d'autre part, une indépendance telle qu’elle permettrait à l'humanité d'échapper un jour totalement à l'emprise de Dieu; mais une relation d'obligation morale dans laquelle la spontanéité humaine et l'inspiration divine, l’activité propre de la «créature » et la prédestination du Seigneur créateur se tiennent l'équilibre et se pénètrent réciproquement.

Puis encore: une communion personnelle de l’homme avec Dieu, une collaboration personneile de celui-là à l’œuvre de celui-ci, dans lesquelles se révèle en toute sa gloire, pour ceux qui se sont donnés à Dieu, la sphère mystérieuse et bénie de la liberté filiale, si bien que les élans du cœur et de la pensée n’y sont plus asservis à aucune loi, pas

1) Comp. Strauch, dans sa brochure sur Barth, p. 11. ?) H. J. Holtzmann, Richard Rothe’s spekulatives System, Fribourg

en Br., 1899, p. 68.

même à celle de la logique ‘). Ici, en effet, tout s'exprime dans le langage non plus de la «rationalité», mais de la «spiritualité» *). Dieu, qui est Amour, sait tout. Tandis que, de ce fait, le « sens commun » conclut qu'il ne faut pas prier, vu qu’il paraît inutile et absurde d'éclairer Dieu sur ce qu'il connaît déjà — le Christ en tire l’exhortation contraire*). C'est tout juste parce que le Dieu de Jésus est Amour, qu'il lui est doux, — comme à tous ceux qui aiment — d’être sollicité par ceux à qui appartient son amour, de s'entendre dire et répéter par eux ce qu'il sait déjà “), de leur dispenser, en les «exauçant », ce qu’il leur destinait de tout temps. C'est parce qu’il est Amour qu’il admet ses créatures à soutenir avec lui un commerce dans lequel ils seront, non des mendiants, mais des enfants; dans lequel, tout aimantes, confiantes, filiales, la prière, l’action et la coopération s’épandront avec joie et ardeur en évitant les deux écueils « rationnels » d’une réceptivité simplement passive et d’un affairement orgueilleux. Du côté de Dieu: un amour qui veut être sollicité et une volonté sainte qui demande à être mise en branle pour hâter la mise à exécution de ses propres desseins; du côté de l’homme: une aspiration, une supplication, un désir qui se savent agréés d'avance puisque, en toute dernière analyse, ils se confondent, malgré leurs erreurs et leurs imperfections, avec l’intercession de l’Esprit-Saint lui-même... Et, de part et d’autre: expansion de la vie de l'esprit sous le souffle, non plus de la logique pure, mais de la logique sui generis de l'Amour ; de part et d’autre: explosion des profondes et saintes antinomies du Réel en vue de leur future et bienheureuse fusion dans l’unité de Celui qui, un jour, sera «tout en tous » (1 Cor. 15, 28).

Enfin: un monde qui, tout ensemble, cache et révèle Dieu. Il le cache en vertu de l’existence logique indépendante et close que lui assigne la science. Il le cache parce qu’il est entraîné dans les conséquences de la chute transcendentale de la « créature ». Il le cache dans la mesure où il se présente comme le contraire troublant du Dieu transcendant, qui est Vie, Justice, Amour. Et pourtant, il révèle Dieu. I1 le révèle parce que ses lois immanentes sont l'expression du Logos éternel. 11 le révèle parce que l’ordre qui fait sortir du péché la perdition rend manifeste, jusque dans la Sphère de la chute elle-même, l’action souveraine de ce Logos. Il le révèle parce que les lois cons-

1) Eugène Ménégoz, Publications diverses sur le Fidéisme, volume V, Paris, 1921, p. 28.

?) A. C. Turner dans Concerning Prayer, p. 377.

#) Matthieu 6, 8-0.

*) Forsyth, op. cit., p. 93: Love loves to be told what it knows already. Every lover knows that. It wants to be asked for what it longs to give.

tantes de la vie physique et psychique se plient, dans l’invisible et l’impénétrable, aux décrets tant de la Providence divine en général que, plus particulièrement, de la volonté toute-puissante et sainte du Père qui, en réponse aux prières pour l'avancement de son œuvre, incarne dans l’apparente immutabilité des phénomènes sensibles et mentaux les réponses positives ou négatives de sa Grâce. Un monde, contraire de Dieu, empire inintelligible et terrifiant du crime et de la souffrance, duquel, cependant, le souffle de la tout-puissante et sainte Miséricorde fait sortir douloureusement, mais sûrement, avec le cohcours de la prière, de l’action et des sacrifices féconds de l'Homme régénéré, la gloire immanente déjà, transcendante plus tard, du royaume de labsolue Vie, de l’absolue Vérité, de l'absolu Amour ) — voilà le fond, paradoxal et magnifique, de l’incomparable tableau sur le premier plan duquel se déroule lumineusement, pour la connaissance religieuse, la vision de l’accomplissement de l’œuvre rédemptrice du Dieu transcendant au sein de l’immanence. Et dans ce tableau, on l’a vu, l’élément central de la prière occupe bien la place d'honneur qui lui revient.

Antinomique, certes, est le langage de la foi qui présente ainsi, dans son ensemble, l’ultime Réel. Antinomique, il le sera forcément puisque ce Réel l’est lui-même, puisque le mystère de l'existence, c’est l’Etre absolu posant hors de lui le monde et le ramenant à lui, l'Esprit parfait et bienheureux se scindant en donnant la vie à des esprits libres et faillibles et les tirant de leur « chute » morale pour les faire rentrer auprès de lui, avec leur propre concours, dans la primitive Harmonie...

Antinomie sans contredit pesante et blessante pour la Raison. Antinomie qui, peut-être, ne se maniieste nulle part avec autant d’acuité que dans cette vieille et obsédante question où le possible s'oppose au réel: « Dieu n’aurait-il pas également fait telle chose, accordé telle conversion, dispensé telle délivrance, s’il n’avait pas été prié?» Antinomie, pourtant, qui, en suscitant un sentiment de douleur, oblige de chercher l’ultime accord plus haut. S'il est permis d'interpréter tel événement comme un exaucement, comme une réponse du Dieu libre et souverain à la prière de l’homme, qui donc, cependant, définira jamais, dans ce monde, le rapport, précisément, entre le réel et le possible? Et puis, n'est-il pas vrai qu’au point de vue religieux, non moins qu'au point de vue cosmographique l’homme se trouve enfermé dans la relativité? Si déjà la science du monde sen-

1) Comp., sur le problème de la théodicée, dans H. J. Holtzmann, Richard Rothe’s spekulatives System, p. 60-62.

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sible n’est possible qu'en vertu d'un hic et nunc irrécusable, d’un point

d'observation qui, dans l'espace et le temps, s'impose avec l’irrésistible force de la Fatalité et qui, par exemple, contrait à concevoir comme successifs tels événements cosmiques qui, vus d’ailleurs, se présenteraient comme concomitants — avec combien plus de prudence ne convient-il pas de juger les conceptions spatiales et temporelles, si paradoxales, auxquelles la connaissance religieuse se croit obligée de recourir pour se représenter ce qui surpasse tout entendement et toute notion strictement adéquate: à savoir le rapport entre l'immanent et le transcendant, entre l’esprit limité de l’homme et l'esprit omniscient et omniprésent de Dieu. Si les antinomies inhérentes au problème de la vie, au problème de la religion et au problème de la prière — ces trois ne faisant qu'un — valent à l’homme quelque bénédiction, c’est bien celle de lui rappeler qu’en face de l'infini spirituel, non moins qu'en face de l'infini cosmique, il se trouve confiné dans la relativité; qu'ici également l’Absolu ne peut être saisi et représenté que sous les espèces de relations en principe indéfiniment variables; qu'ici, de même, ce qui est antinomique ne l’est qu’en apparence et en vertu de l'angle particulier sous lequel force nous est, provisoirement, de considérer le réel; et que.vis-à-vis des paradoxes de la vie de l'Esprit, tout comme, par ailleurs, vis-à-vis des phénomènes dystéléologiques de la Nature, il appartient à la conscience humaine de saluer dans son malaise et 5a nostalgie mêmes une promesse de l'Unité foncière et bienheureuse qui, au sein du dédale de l’être concret, attire mystérieusement et glorieusement la Raison...

Et cette douloureuse et passionnante situation n’est pas ressentie par tous de la même manière. La paradoxalité du langage religieux et particulièrement du langage dans lequel s'exprime la vie de la prière affectera diversement le chrétien selon qu’en celui-ci l’aomme religieux ou le philosophe 'emportera.

L'homme religieux trouvera dans sa foi, dans son abandon effectif et total à Dieu un tel repos, une telle force, qu’il comprendra parmi les choses vaines qu’il sacrifiera à son Seigneur non seulement ses passions et ses désirs personnels, mais aussi sa très naturelle propension à vouloir dès à présent sonder l’insondable, Renoncer à cette prétention et servir activement, et avec joie et amour, le Dieu de Jésus- Christ, cette attitude, qui fut celle de l’apôtre Paul (Rom. 11, 33-36; I Cor. 13, 9-13), sera également celle de tout chrétien en lequel prévaudra l’homme religieux. C'est là, à proprement parler, la solution «enthousiaste » du problème.

Quant à celui dans lequel le philosophe fera valoir plus énergiquement ses droits, il ressentira d’une manière différente la situation

spéciale que fait à l’homme le caractère antinomique du langage de la religion et de la prière. Il assimilera, lui, ce caractère antinomique à la structure paradoxale de l’existence et de la connaissance humaines en général et, loin de trouver la paix dans la foi vécue, il souffrira si vivement des coups d’aiguillon que ne cessera de lui donner la foi pensée, qu’il n’attendra que de la transcendance même et du futur audelà le bonheur d’une vie pacifiée et d’un entendement adéquat à l’ultime Vérité. Telle est la solution qu’on pourrait appeler résignée, mais confiante *).

Appelé à la dignité de repenser les pensées de Dieu, l’homme doit racheter par la douleur et l'espérance son insigne titre de noblesse. Kaldv Tù G6hov Kai ñ Anis peyéAn?). C’est la loi divine de la vie.

Et maintenant, après ces longues et difficiles recherches, comment conclure ?

Ou bien la théologie, réformant ses méthodes, rendra à la prière ce qui est à la prière, ou bien, persistant dans ses errements présents, elle faillira à sa mission. Ce qu'une théologie, une dogmatique, une pllosophe religieuse dironi de la prière, décidera de leur valeur.

Qu'est-ce à dire sinon qu'après avoir quitté, avec l’humanité pensante, les parages de la naïvité inconsciente et primitive, la théologie devra ramener la chrétienté, mais cette fois-ci en pleine connaissance de cause, à ce dernier terme de tout effort de pensée qu'est, de nouveau, l’enfantine et virile naïveté, celle qui empoignera la vie avec confiance parce que, tous les problèmes ayant été scrutés par l’intellect, elle saisira, d’un élan d’amour, et par l’entremise de la personne et de l’œuvre du Christ, le Réel, la vraie connaissance et la force de vivre dans un contact immédiat avec Dieu, Maitre souverain de toutes choses ?

Tandis que les diverses philosophies intellectualistes ou mystiques « réforment » la religion prime-sautière en enlevant à l’oraison ce qu’elle a d’essentiel, à savoir: sa spontanéité naïve, la théologie de l'avenir, en recourant à des méthodes nouvelles et meilleures, conservera à la foi chrétienne son assurance et sa force de conquête, en légitimant pour da réflexion rationnelle tout juste la simplicité d’une

1) La théologie de Heim, par exemple, oscille entre ces deux pôles; voir, plus haut, la note à la p. 184. — Comp., de même, la critique de Lehmann-Issel, qui reproche au philosophe chrétien Barth de trop refouler en lui-même les aspirations de l’homme religieux (Christliche Welt, 1925, p. 397-400).

2?) Platon, Phédon, LXII.

PASS prière à la fois élémentaire et hautement spiritualisée, propulsive et véritablement édificatrice et unificatrice..

Car, comme l’a dit un profond philosophe ‘): « Penser, c’est souvent se tromper, et le penseur qui s’égare a fréquemment besoin, pour retrouver sa route, de revenir au lieu où sont restés fidèlement assis, autour d’une vérité silencieuse mais nécessaire, ceux qui ne pensent guère. Ils gardent le foyer de la tribu; les autres en promènent les torches, et quand la torche se met à vaciller dans un air raréfié, il est prudent de se rapprocher du foyer... Un monde où il n'y aurait que des penseurs perdrait peut-être la notion de plus d’une vérité indispensable. En réalité, le penseur ne continue de penser juste, que s’il ne perd jamais contact avec ceux qui ne pensent pas ».

La vraie pensée n’est pas la pensée humaine isolée, c’est la pensée de l’homme repensant le monde, avec tous, en Dieu.

Vérité et Vie n’appartiennent qu'à ceux qui — consciemment ou inconsciemment -— soupirent et prient, connaissent et comprennent, combattent et aiment, obéissent et font dans le monde l’œuvre de rédemption.

Le Royaume de Dieu est à ceux qui, «enfants » répandus dans toutes les zones et par tous les âges, s’écrient, parce qu’ils ont été saisis, dans l’union primordiale du réel, par Celui qui, souverainement, a fait d'eux ses ouvriers:

Notre Père qui es aux cieux,

Que ton règne vienne!

1) Maurice Maeterlinck, La Sagesse et la Destinée, Paris, 1908, P. 212-213.

Vu: Vu:

Le Doyen: Le Président de la Soutenance:

Eug. EHRHARDT. Jean MONNIER.

Vu et permis d'imprimer: 30 avril 1925

Le Recteur, Président du Conseil de l'Université : S. CHARLÉTY.