Guyau et Loisy

Parmi les néopositivistes français qui, eux aussi, isolent l’humanité a priori par rapport à ce qui pourrait la faire participer à la vie d’un Dieu transcendant, il faut citer les deux grands noms représentatifs de Jean-Marie Guyau et d'Alfred Loisy. C’est en protestant contre l’exercice de la prière, centre reconnu de la foi vivante, qu'ils se trouvent contraints, l’un et l’autre, à se déclarer adversaires de la religion dite « naïve ».

Dans son Esquisse d’une morale sans obligation ni sanction *), Guyau constate qu’il y a antagonisme entre la réflexion consciente, qui possède une force dissolvante, et la spontanéité de l'instinct inconscient. Il cherche, par conséquent, un principe d’action qui serait commun aux deux sphères et qui, au moment où l’homme en prend conscience, -arriverait plutôt à se fortifier qu’à se détruire. Ce principe, il le trouve dans la vie la plus intensive et la plus extensive possible, sous le rapport physique et mental. Indépendamment de tout contact avec le transcendant, la vie, en prenant conscience de soi, de son intensité et de son extension, ne tend pas à se détruire, mais ne fait qu’accroître sa force propre *). Ainsi se formerait, d’une manière purement immanente, une morale sans obligation. Les équivalents de cette dernière seraient: l'impulsion active, l’idée-force de l’action supérieure et la fusion croissante des sensibilités *), éléments auxquels on pourrait ajouter, pour la vie pratique, lPamour du risque dans l’action, et, pour la recherche scientifique, l'amour du risque dans la pensée, c’est-à-dire l'hypothèse *). |

4) Ibidem, p. 312-313.

2) Paris, 1885; 4e édition, 1917.

3) Esquisse, p. 245.

4) Ibidem, p. 247-249.

5) Zbidem, p. 7.

Qu'est, dans cette Vie immense, la religion? Un « sociomorphisme» universel, c’est-à-dire l'effort séculaire de l'intelligence encore inculte pour donner une explication physique, métaphysique et morale de toutes choses par analogie avec la société humaine et sous une forme imaginative et symbolique. Qui dit religion, dit explication sociologique à forme mythique *). Les conceptions anthropomorphiques et puériles qu'a produites cet effort, sont dissipées aujourd’hui par l’«irréligion » moderne. Celle-ci conserve, certes, ce que le sentiment religieux a de plus pur: l'admiration du cosmos et des puissances infinies qui y sont déployées, ainsi que la recherche d’un idéal non seulement individuel, mais social et même cosmique, qui dépasse la réalité actuelle ?) ; mais elle substitue à la naïve pensée religieuse une métaphysique raisonnée et hypothétique, qui se fonde sur les données toujours revisables de la science *). Si le phénomène religieux commence par la conception de volontés que l’homme primitif place dans l’univers et qu’il suppose pouvoir être affectées agréablement ou désagréablement par sa volonté propre, les « dieux » sont remplacés plus tard par le concept métaphysique de l’Absolu *).

Et la prière? Elle est, à l’origine, une demande adressée naïivement à une personne supposée présente et vivante. Mais, l'effort philosophique ayant fait son œuvre, elle se transforme, en face du concept métaphysique de l’ Absolu, en un sentiment d’adoration et de pur respect, ou bien en une élévation vers l'être infini, ou bien encore en une communion avec l'univers ou « Dieu » *). Et ce n’est pas tout. Elle a la tendance de s’«humaniser » de plus en plus. « D'abord, la manière la plus forte de prier, ce sera... de penser. Toute méditation philosophique a, comme la prière, quelque chose de consolant, non par elle-même, car elle peut porter sur bien des réalités, mais indirectement, parce qu’elle élargit le‘cœur en élargissant la pensée » *). Puis, on peut dire aussi que la vraie prière se confond avec l’élan désintéressé du cœur, la volonté de dévouer quelque chose de soi-même à autrui, la manifestation spontanée de l'amour ”). Puis encore: « S'il y a... une charité essentielle à la vraie prière, la prière des lèvres ne suffit pas; il y faut joindre celle du cœur et des mains, qui finit toujours par substituer l’action à la prière même » *). Ou, plus exacte-

+) L'Irréligion de l'avenir (1886), 13e édition, Paris, 1909, p. III. 2?) Tbidem, p. XIV.

$#) Jbidem, p. XV et XVI.

?) Tbidem, p. VI et VII.

5) Jbidem, p. 177, NT et IL, Vr80.

5) Ibidem, p. 183.

7) Tbidem, p. 176.

8) Zbidem, p. 178.